Фрейдизм и неофрейдизм

ВXX в. иррационализм вырождается в мифотворчество, которое пытается уничтожить хаос и привести все в систему. Фрейдизм – это форма мифологии, которая из формы лечения заболевания превращается в философское течение. Его подхватили «новые левые» – бунтующая молодежь, студенты и молодая интеллигенция на Западе, а затем и академические круги, стоящие на позициях либеральных реформ. Эти идеи распространились и в различных жанрах художественного творчества (литература «потока сознания», театр абсурда, сюрреализм, поэзия рока, какофоническая музыка и др.). Так учение австрийского психиатра Зигмунда Фрейда превратилось в учение классического психоанализа. На рубеже XIX-XX вв. появляются новые открытия в области естествознания, которые обнаруживают свою несостоятельность в толковании природы человека. Поэтому попытка Фрейда синтезировать исследования человеческой природы и раскрыть механизм его психических влечений была ключом к анализу внутреннего мира человека.

Зигмунд Фрейд создал систему психоанализа к концу XIX в., которая просуществовала до начала второй мировой войны. Он был не философом, а врачом (окончил Венский университет), изучал причины отклонений психики у детей, затем увлекался новыми методами лечения душевных заболеваний (гипноз, шарко и др.). В это время в Париже (где он изучал новые методы лечения) появляется серия статей Поля Жане о дьявольском «Я» человека и его двойственности, которая захватила Фрейда, и он начал исследовать психику человека.

Человеческую психику он сводит не к «малому кругу» (так было до него), т.е. не к сознанию, включающему в себя чувство, познание и волю, а создает теорию «большого круга». Психика – это не только сознание, в ней есть пласты: самый глубинный – бессознательный («оно»), выше – предсознательный, и самый высший пласт – сознание («я», «эго»). Бессознательное просматривается в сознании через фистулы (смотровые окна): сновидения, гипноз, ассоциативное мышление и разные ошибки, описки, обмолвки. Фрейд показал, что человек не является человеком даже «в своем собственном доме» (сознании).

Теория Фрейда делится на три части: теория бессознательного, теория сновидений и теория детской сексуальности. Совокупность этих частей и составляет психоанализ.

Учение о бессознательном – первая часть психоанализа. Бессознательное имеет свои слои: комплексы, впечатления детских лет и доисторические воспоминания.

Нижний слой хранит воспоминания о всем человеческом роде. Следующий слой имеет огромное значение для психики. Выше комплексы. Самый сильный из них – жажда власти, второй – сексуально-эротический (или «либидо» – это сексуальна энергия человека) и третий – честолюбие.

Между сознанием и бессознательным существует два процесса: 1) сублимация – движение энергии от бессознательного к сознательному, то есть превращение; 2) вытеснение – движение энергии от сознательного к бессознательному, которая никогда не вернется, образуя в сознании «черное пятно», создающее у человека страх, неуверенность.

Если преобладает второй процесс (вытеснение), то личность заболевает, а если преобладает первый, то появляется сублимированная личность (сверхчеловек, то есть по Ницше, человек типа Гитлера).

Бессознательный пласт человеческой психики определяет жизнь человека. В его недрах происходит особая жизнь. Господство над психикой бессознательного проявляется не явно, ибо оно задерживается «цензурой» –системой созданных обществом запретов и правил. Поэтому изучение бессознательного требует специальных методов психоанализа: метод свободных ассоциаций, метод толкования снов, описок (т.е. через фистулы), которые позволяют за явным смыслом явлений угадать их бессознательную подоплеку.

Бессознательное является первопричиной и движущей силой поступков и действий человека, основанной на интуиции или решении задач. Бессознательное – это отрицательное в человеке. Все процессы психической жизни, по Фрейду, по своей сути бессознательные, а сознательная жизнь разума занимает в ней очень малую часть. Чувства, желания, фантазии – это сфера бессознательное. Сознание и бессознательное – это фотография и её негатив. Сознание – агрессивно. Между сознанием и бессознательным лежит слой предсознания – это «сторож».

Черты бессознательного: 1) наследственность; 2) инфантильность (от лат. Ihfrantia – младенчество), то есть отсталость, детскость в развитии; 3) действительность.

Фрейд исследует творчество выдающихся людей (Леонардо да Винчи, Достоевского в работе «Достоевский и отцы убийства» и др.) и приходит к выводу, что главные движущие силы бессознательного – впечатления детских лет, которые влияют на формирование комплексов. Особый акцент Фрейд делал на сексуально-эротический комплекс, который распадается на два вида – комплекс Эдипа (сексуальное влечение сына к матери) и комплекс Электры (сексуальное влечение дочери к отцу). Эти комплексы – опосредованная форма реализации бессознательного. История комплексов: в первобытном обществе у многих детей был один отец, но сыновья взбунтовались против отца, что привело к созданию отдельных семей. Поэтому сыновья знают и любят свою мать и, ревнуя её к отцу, могут пойти даже на его убийство (миф об Эдипе), а дочери, испытывая ревность к матери за то, что она соблазняет молодых, тянутся к отцам.

Все неординарные люди испытывают влияние этих сексуально-эротических комплексов. И если этот бессознательный комплекс уходит глубоко в себя, он образует «черное пятно», являющееся основой душевного заболевания (у Достоевского – эпилепсия). Все люди, не удовлетворившие эротические желания стараются реализовать их в своей деятельности. Поэтому все художники – это дети, которых нереализованные комплексы толкают на рождение фантазий, то есть снов наяву. Деятельность художника равна ребёнку. Искусство – наивная серьёзность детства, когда художник все время поддерживает состояние душевного переживания, то есть это «суррогат удовлетворения сексуальных желаний».

Фрейд создал модель личности, состоящей из комбинаций трёх элементов: первый – «оно» – глубинный слой бессознательных влечений (психическая «самость»), основа деятельности индивида, которая требует только удовлетворения; второй – «я» (эго – сфера сознательного, посредник между «оно» и внешним миром (природным и социальным); третий – «сверх я» – внутриличностная совесть, «цензура», которая является посредником между «оно» и «я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособностью «я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям реальности.

Позже Фрейд выдвигает гипотезу о доминанте в человеке одного из инстинктов: смерти (танатос) или жизни (эрос); т.е. основой жизни являются процессы, происходящие не в обществе, а идущие от природной склонности человека к агрессии и разрушению, ибо люди находятся в постоянном состоянии душевного беспокойства и страха от достижений цивилизации, которая пытается разрушить «конформистскую ориентацию мыслей и чувств человека.

Учениками и последователями Фрейда являются Карл Густав Юнг, Альфред Адлер и Отто Ранг.

Карл Густав Юнг – швейцарский психиатр (работал над «психологическими типами»). Он пересмотрел теорию бессознательного, считая, что многие инстинкты имеют не биологическую, а символическую природу. Символика – составная часть психики. Бессознательное вырабатывает формы или идеи, носящие схематический характер. Эти формы он назвал «архетипы». Архетипы – это символические образы, которые наполняются конкретным содержанием в реальной жизни и соответствуют стереотипам сознательной деятельности человека. Он различает «индивидуальное» и «коллективное» бессознательное. Коллективное это скрытие слезы памяти человеческого прошлого, опыт человеческого рода. Эту теорию он назвал «аналитическая психология», основой ее он считал бессознательное как сущностное ядро психики человека, биокомплексы – это психологические демоны, психические демонические силы индивида. Выдвигает идею о расовом бессознательном, за что его считают главным психиатром фашизма. Он также попытался создать типологию психики человека и считается основателем школы глубинной психологии. Он различает два типа личности: 1) экстравертивный, направленный от себя, это чернь; 2) интраверактивный, направленный вовнутрь себя – это элита духа. Есть четыре основных способности человека: мыслительная, эмоциональная, сенсорная, интуитивная (высшая). Кроме того, он выделят четыре состояния человека: фантаст, ясновидец, художник и мечтатель.

Альфред Адлер – автор термина «комплекс неполноценности», пытающийся разгадать психику человека по его внешности (работа «знание человека»). Он определяет личность как продукт собственного индивидуального творчества, который стимулируется его незащищенностью перед враждебным миром, собственной неполноценностью и стремлением утвердиться за счет других. Физически неполноценные люди компенсируют свою ущербность проявлением гениальности.

На первый план он выдвигает социальные побуждения человека (но они у него не выходят за рамки бессознательных влечений). Причина развития индивида кроется в стремлении преодолеть свою неполноценность или малоценность, а конечной целью его развития является стремление к совершенству, саморазвертывании своей сущности. Человек от природы активен и является социальным существом (но на бессознательном уровне). Он – основатель «социологизированного психоанализа», то есть школы, которая осуществляет поворот от биологической обусловленности человеческого поведения к социальной обусловленности.

Отто Фанк. Основной его труд – «Травма рождения». Он начинает рассматривать человека ещё во внутриутробном состоянии. Первые девять месяцев внутриутробного развития человека - это самый его счастливый период (рай). Далее следует трагедия рождения, а ещё дальше – трагедия жизни, связанная с чувством боли, страха о потерянном рае. Вся жизнь – это поиск потерянного рая.

Смысл искусства укрыться от боли и страха. Все виды искусства связаны с этим: 1) пластические искусства – это имитация материнской утробы; 2) скульптура – в своих истоках изображала беременную женщину, то есть до болезненное состояние человека; 3) трагедия – акт рождения человека; 4) мифология – это воспоминания о рае.

Основные пути возвращения в рай – это самоубийство и терапия воли по преодолению стремлений к невозможному счастью.

Неофрейдизм. Представлен именами К. Хорни, Г. Маркузе и Э. Фромма. Его истоками стали работы дочери З. Фрейда – Анны Фрейд, которая в 1936 г. в США публикует труд «Я и защитные механизмы», где она доказывает, что ребенок не столько подчинен бессознательным и биологическим инстинктам, сколько вырабатывает в процессе жизни свои защитные механизмы от среды. «Я» – это структура, развивающаяся в ходе жизни. Идея «автономного эго» (я) – это уже шаг к сознательному человеку.

Карла Хорни – немка, основоположница неофрейдизма. Она активно выступала против фашизма,с приходом которого покинула Европу, переехав в США (как и Ранк, Маркузе, Фромм), поэтому неофрейдизм считают американским явлением.

Она обращается к марксизму (но без идеи эволюционного переворота), создав теорию фрейдомарксизма, при этом отрицает фрейдовскую модель личности, утверждая, что психика человека едина, сознательна (хотя могут существовать и бессознательные силы как основа неврозов и неполноценностей человека).

У каждого человека есть противоречия между желаемым и возможным, мечтой и реальностью. Неразрешимость их является причиной беспокойства, когда человек не может приспособиться к новым условиям. Для этого надо выявить особенности человека, чем вызвана тревога, созданная сегодняшней ситуацией. Она не принимает теорию психоанализа Фрейда, но принимает идею фрейдизма о влиянии бессознательного на жизнь человека, а под психоанализом понимает только систему терапевтических методов и средств лечения психики.

Эрих Фромм – немец, доктор философии. Основная работа – «Кризис психоанализа» (1971г.). Он критикует фрейдизм за абсолютизацию бессознательного, рассматривает психику человека как сознательный процесс и придерживается идеи фрейдомарксизма. Считал, что Маркс чрезмерное внимание уделял деятельной сущности человека, Фрейд в этом отношении выше Маркса, так как увидел в человеке его иррациональные элементы. Но реальный путь в философии лежит в исправлении ошибок Маркса (считавшего человека только существом разумным и переоценившего экономику и недооценившего человеческие страсти) и Фрейда (за абсолютизацию бессознательного).

Человек – иррационален, а его разум – производное от бессознательных импульсов. Если соединить экономические воззрения Маркса и положить в основу исследования сущности жизни человека иррациональные мотивы деятельности, имеющие бессознательное начало, то можно создать блестящую социальную теорию. Если признать эти поправки, то он готов признать социализм как единственное конструктивное решение, так как при нём: 1) преодолевается отчуждение; 2) уничтожается эксплуатация; 3) снимаются кризисы и войны; 4) человек освобождается от тревоги и чувства бессилия. В таком контексте социализм – это гуманистический психоанализ.

Анализируя историю и развитие человечества, он приходит к выводу, что при первобытнообщинном строе человек только выделяется из среды; в средневековье – каждый человек имеет свое место (он несвободен, но не одинок и не отчужден); а при капитализме он внешне свободен, но, по сути, зависим и отчужден от всего (от орудий труда, от природного сырья, от собратьев, от самого себя). Так появляется отрыв человека от самого себя. А свобода – это иллюзия. От такой свободы надо бежать (работа «Бегство от свободы»). Пути предполагаемого бегства следующие:

1) в садомазохизм (мазохизм – подчинения себя другому как освобождение от одиночества, а садизм – освобождение от одиночества путем подчинения себе другого человека, порождение чувства власти);

2) в деструктивизм (стремление к разрушению), суть которого «разрушить мир, чтобы он не разрушил меня»;

3) в конформизм (от лат. подобный, похожий) – пассивное принятие существующего порядка вещей, господствующих мнений, которые отрицают все оригинальное.

Герберт Маркузе с 1918 г. член компартии предводитель «новых левых» – бунтующей молодежи в ее сексуальной революции. Он – профессиональный философ. Его взгляды – смесь экзистенциализма, фрейдизма и гегельянства. Высказывает идею эротизации Маркса и революционализации Фрейда. Это его путь в философию фрейдо-марксизма. Его основные работы: «Эрос и цивилизация», «Одномерный человек», «Очерк об освобождении».

Он считает, что классовой борьбы нет. Капитализм развивается вширь, но недооценивает духовную сферу людей. Влияние на духовное развитие человека – только косвенное. Человек ищет выхода своему духу. И находит его в искусстве как универсальном средстве освобождения человека. Только искусство играет роль революционного переустройства общества. Но технический прогресс губит и искусство. Так человек теряет единственный интерес к жизни. Поэтому в условиях конца XX века единственный путь раскрепощения человеческого духа – это возврат к единственно-природному существованию, который является формой протеста против стандартизации, унификации. Вводит понятие репрессии. Есть два вида репрессии: прибавочная, где разум – это репрессивное орудие подавления человека, и производительная, которая характеризуется движением «от – к» и выражается в следующем:

От: К:

1) удовольствия, 1) подавлению удовольствия,

2) радости (игры), 2) труду (работе),

3) стремления к счастью, 3) уходу от него,

4) отсутствия репрессий, 4) их приятию.

Если мы принимаем все «к», то нам гарантируется общественная безопасность, ибо это движение (от – к) подавляет свободу. Отсюда единственный путь освобождения – возврат к эросу, к сексуальной революции и замена ею революции социальной, в результате которой можно создать не репрессированное общество.

Неофрейдизму порой удается уловить реальные противоречия общества, но его методами нельзя «исцелить» от социальной болезни.

Феноменология

Феноменология (греч. phainomenon и logos – учение о феноменах) – философская концепция, которая, продолжая традиции классической философии при рассмотрении познавательных возможностей человека, стала теоретико-методологической основой экзистенциализма им герменевтики, доля которых центром внимания становится многослойное человеческое бытие. Основателем учения был немецкий философ и математик Эдмонд Гуссерль, который пытался создать философию как строгую теорию научного знания (наукоучения). Продолжая традиции Декарта и Канта, он утверждал, что в самом сознании можно найти всеобщие принципы, которые не зависят от индивидуальных особенностей познающего субъекта. Найти эти принципы можно «очистив сознание» от эмпирического опыта субъекта. Но если Декарт в качестве исходных основ познания видел врождённые идеи, а Кант – априорные (доопытные) формы, то Гуссерль ищет их в пределах сознания, утверждая, что мир дан человеку только через феномены сознания, то есть воспринимается человеком в сознании, (вне сознании мир не существует). Таким образом, мир превращается в феномен мира, данный в потоке переживаний субъекта, то есть в его сознании, которые образуют его структуру. Поэтому учение о структуре сознания называется феноменологией. Каждый феномен (явление сознания) представляет целостность обладающую сложной структурой. В структуре феномена он выделяет четыре взаимосвязанных слоя: внешний – языковая словесная оболочка, ниже – психические (или познавательные) переживания, которые сопровождают выражения феномена, ещё ниже – предметы, мыслимые в сознании, то есть предметное бытие феномена, самый глубинный слой или значение – содержание языковых выражений и психическое переживание. Интерес феноменологии направлен на два последних слоя.

Смысл феноменологического метода состоит в исключении из сферы рассмотрения всего эмпирического. «Очистить» сознание – означает оставить в сознании только то его содержание, которое устойчиво, и обозначает объективную истину. Результатом такого метода является «чистое бытие», «чистый феномен», полученный после вынесения за скобки эмпирического содержания сознания (мнения, оценки, предубеждения и т.д.). Кроме чистого бытия предмета в структуре феномена обнаруживается смысл (или значение) и отношение к предмету. Это отношение к предмету Гуссерль называет интенциональностью (лат. intention – стремление) – направленностью сознания на предмет, на нечто другое, чем сам акт сознания. Интенциональность – это свойство сознания, где соединяется предметность и субъективность (смысл направленности на предмет). И это придаёт сознанию, как потоку переживаний, целостность и смысловое единство.

Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» в качестве смыслового фундамента всякого человеческого знания. «Жизненный мир» не создаётся человеком искусственно с какой-либо целью, а дан ему до всякой теоретической работы сознания. Этот «жизненный мир» является контекстом для понимания смысла человеческих действий, целей, интересов.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (лат. Existentia – существование), или философия существования – одно из главных направлений XX столетия, охватившее художественную интеллигенцию. Его предшественниками считают датского философа С. Къеркегора, немецкого философа Ф. Ницше и Ф.М. Достоевского. В России его идеи проповедовали Л. Шестов, Н. Бердяев; в Германии – М. Хайдерггер, К. Лоперс; во Франции – Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю. Среди писателей XX века близкие экзистенциализму настроения выражали Э. Хеменгуэй, А. Сент-Экзюпери, С. Беккет и др.

Экзистенциализм делится на религиозный (Ясперс, Марсель) и атеистический (Хайдеггер, Сартр). Но различия между ними незначительны.

Еще Серен Къркегор говорил о бессмысленном бытии мира, которое внушает индивиду страх и отчаяние, попытка определится на внешний мир опасна и бессмысленна. Спасение надо искать в воле Бога. Общество враждебно индивиду, оно нивелирует личность, превращает её в винтик, стандартную деталь, не имеющую своего лица. Спасение человека – только он сам, его неповторимая самость. Но она может реализоваться в свободном решении и выборе человека.

Как утверждал Жан-Поль Сартр, есть «бытие в себе» и «бытие для себя» (сознание). Между ними абсолютная противоположность, но одно не может существовать без другого. Они признают существование объективной действительности, но не материальной, а идеальной. Для религиозного экзистенциализма – это Бог, а для атеистического – «бытие в себе». Такой подход – субъективный идеализм.

Предметом философии является человек, его бытие. Центральной проблемой экзистенциальной философии является проблема отчуждения личности от общества. Его представители утверждают, что только тот человек обладает достоинством, который сумел избавиться от давления общества и тем обрести подлинное существование. Но наука о человеке невозможна, поэтому философия – это вненаучное рассмотрение человеческого существования, интимные переживания отдельного индивида. Человек – это тайна, он должен раскрывать не проблемы, а тайны, и работать не в сфере рационального сознания, а в сфере эволюции переживаний. Экзистенциализм – философия иррационализма и антиинтеллектуализма. Центральная категория экзистенциализма – экзистенция, то есть переживание объектом своего бытия в мире, «субъект творит свой мир таким, каким хочет видеть» (Карл Ясперс). Важнейшая категория экзистенциальной философии – время, понимается как переживание существования между рождением и смертью. Основными чувствами человека являются страх, обречённость, тревога. Задача экзистенции – подготовиться к смерти, то есть понять конечность человеческого существования и согласиться с этим. Другой важнейшей категорией экзистенциализма является свобода, понимаемая как стремление человека быть самим собой. Самая важная категория экзистенциализма – «пограничная ситуация». Суть их такова: жизнь бессмысленна, абсурдна; человек все время испытывает перед ней страх, поэтому стремится к смерти как к высшей свободе. Смерть – это цель существования. Отсюда вопрос о самоубийстве. Жить или не жить – вот в чем состоит основной вопрос этой философии. Апология смерти, напоминание свободы как самоубийства есть у Достоевского (роман «Бесы»). На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию, когда человек познает свою сущность и приобретает высшую свободу.

Для экзистенциализма характерна резкая критика рационализма, науки, которые ведут к гибели личности. Истина есть зло, она делает тяжелым человеческое существование, мифы и иллюзии помогают человеку жить. Наука нужна, но она бессильна раскрыть экзистенцию. Истинные знания не ведут к свободе. Каждый человек обладает своей истиной, у каждого – своя философия.

Философия экзистенциализма выражает глубокий кризис современной цивилизации XX в. Страдания одинокого человека находится в центре ее внимания.

Герменевтика

Герменевтика (греч. hermenevtikos – истолковывающий, разъясняющий) – теория и искусство истолкования текстов, знаков, смыслов слов. Термин происходит от древнегреческого мифологического персонажа – бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми и должен был истолковывать людям повеление богов, а для богов делать понятными просьбы людей. В средние века этот термин использовался протестантской теологией как метод истолкования библейских текстов и поиска их скрытого смысла. В эпоху Возрождения он применялся как искусство перевода литературных источников на живой современный язык. Философская герменевтика возникает как обобщение основных приёмов истолкования текста, выводя процедуру истолкования за пределы непосредственного текста, тем самым, превращая герменевтику в особый способ понимания мира.

Основатель герменевтической философии – немецкий историк и филолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834). Он заявил, что герменевтика должна не только истолковывать текст, но и сделать понятным то, что подразумевал автор при помощи психологического «вживания» в содержание текста, а, значит – во внутренний мир его автора. На этой основе он предлагает реконструировать описываемое событие, понять его более глубоко, чем его осознавали сами участники. Так проблема понимания (психологического истолкования) выходит на передний план. Таким образом, предметом философской герменевтики становилось познание как понимание, исследование условий и структура понимания.

Ведущим представителем современной философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер, который разработал главные её идеи на основе трёх концепций: «понимающей психологии» В. Дильтея, теории «горизонта» и «жизненного мира» Э. Гуссерля и «учения о языке» М. Хайдеггера. Структура герменевтического процесса (понимания) по Гадамеру включает в себя: внутренний мир автора текста-участника, свидетеля события («горизонт автора»), внутренний мир интерпретатора («горизонт интерпретатора») и язык как реальность, в котором живут автор текста и интерпретатор («горизонт языка»). Такой подход основан на том, что мир, вещи тоже говорят на некоем языке, который человек понимает, истолковывает. Но он истолковывает не сами вещи, а язык, которым они говорят о себе. Таким образом, герменевтика превращается из метода исследования в онтологию: бытие существует в языке, понять бытие – значит понять, истолковать язык, которым бытие говорит о себе. Процесс понимания, а точнее, истолкования смыслов, является способом освоения человеком мира, который Гадамер называет «герменевтическим кругом».

Структурализм

Особенностью постмодернистских концепций конца XX века является появление нового жанра – «дискурсов», которые представляют собой критический анализ различных явлений, отказ от логически строгих теорий с опорой на идеологии, следствием чего является неопределённость и фрагментарность в изложении концептуальных положений. Диалогичность выражается в таком приёме, как обращение к «Другому» с приглашением равного «участия в игре». Действительность не объясняется, а конструируется или реконструируется, то есть рассматривается как проект, который может быть развёрнут в разных направлениях.

Структурализм как философское направление оформился в 20-50- гг. XX в. Его возникновение связано с переходом ряда гуманитарных наук от описательно-эмпирического к абстрактно-теоретическому уровню исследования. На основе этого структурный метод естественно-научного знания становится методом гуманитарных наук. Зарождение структурализма связывают с именем швейцарского лингвиста Ф. де Соссюра, который рассматривал язык как систему знаков, превратив лингвистику в новую науку, изучающую знаки – семиологию. Структурализм объединил разные исследования, направленные на поиск глубинных универсальных структур. Методологической основой структурализма является изучение структуры как совокупности отношений, где структура рассматривается как устойчивый «скелет» какого-либо объекта и совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить другие путём перестановки его элементов. Глубинная структура объектов, как совокупности знаковых систем, выражена в знаковой символической форме, то есть в языке.

Идея применения метода структурной лингвистики в разных областях культуры связано с именем французского философа и антрополога Клода Леви-Стросса, который, исследуя культуру первобытного общества, пришёл к выводу, что в первобытном обществе существовал особого рода язык – сверхрационализм, как гармония чувственного и рационального начал, утраченная современной европейской цивилизацией. Мифологическое мышление – это коллективное бессознательное с особой структурой мышления, где решающее значение имеют не слова, а структуры, при этом структуры едины для всех «языков».

Представителем постструктурализма является Мишель Фуко, который применил его методы к исследованию социально-исторических форм существования, организации и распространения знаний. Основные понятия его философии – «структура опыта», «дискурс», «эпистема». Понятие «структура опыта» обозначает культурные ситуации. Понятие «дискурс» (лат. discursus – соображение, аргумент) – это «модель аргументов», где большее внимание уделяется процессу анализа, нежели его результату, при этом акцент делается на здравый смысл, а единство понимания определяется наличием общих установок у исследователей. Так, Фуко на примере обсуждения проблемы сумасшествия иллюстрирует существование в обществах разных дискурсов в виде типов мышления и ракурсов видения общественной проблемы. Если в раннем средневековье сумасшедший рассматривался как наделённый особым видением индивид, то в XX веке – как больной, требующий изоляции и лечения. По мнению Фуко, дискурсы могут изменять друг друга, сосуществовать и поддерживать друг друга, или находиться в состоянии разногласия и конфликта. ллллллллПонятие «эпистема» отражает совокупность отношений, которые могут объединять дискурсивные практики, возникающие в конкретных контекстах.