Основные идеи философии марксизма

Онтология. Понятие материи является одним из главных в диалектическом материализме. Гегель утверждал, что физический или материальный мир – это инобытие (иная форма сущест­вования) мировой духовной реальности – Абсолютной Идеи. Это утверждение Маркс и называет стоящим кверху ногами и предлагает его перевернуть. Первична не духовная реальность (Мировой Разум или Абсолютная Идея), а материальная, следовательно, все духовное есть продукт длительной эволюции материи от низ­ших форм к более высоким и связано только с мыслящим че­ловеком, вне и помимо которого нет никакого духа или созна­ния. Таким образом, утверждая, что не материальный мир – инобытие духа, а, наоборот, дух – инобытие материи, Маркс, по его собственным словам, поставил учение Гегеля с головы на ноги.

Диалектический материализм утверждает, что материя является единственным началом и причиной мироздания. Никаких других начал, кроме нее, нет, а все бесконечное многообразие мира – это различные формы материи, кото­рая несотворима, неуничтожима, самотождественна (является причиной самой себя), бесконечна во времени и про­странстве, а также – в своих свойствах и качествах, способна к саморазвитию, т.е. обладает творческим началом, благода­ря которому может самостоятельно переходить от более низ­ких форм существования к более высоким.

Неотъемлемым свойством материи, с точки зрения диа­лектического материализма, является движение, а вернее – не столько свойством, сколько способом существования: материя существует только в вечном движении, изменении, развитии. Как видим, движение в данном случае понимается не только в механическом смысле (как перемещение из точки в точку), а гораздо шире. Энгельс выделял пять основных форм движения материи.

1. Механическое движение (простое перемещение мате­риальных тел в пространстве).

2. Физическое движение (различные взаимодействия ма­териальных тел).

3. Химическое движение (взаимодействия, изменения и превращения различных веществ).

4. Биологическое движение (сложные процессы изменения и развития, происходящие в живой природе).

5. Социальное движение (изменения, процессы, собы­тия, происходящие в человеческом обществе).

Каждая следующая форма движения, говорит Энгельс, базируется на предыдущих и включает их в себя, однако не сводится автоматически к ним, а представляет собой новый, более высокий уровень, качественно отличающийся от предшествующих.

Диалектические идеи Гегеля были восприняты основателями марксизма. Только у Гегеля диалектика относится, прежде всего, к пребыванию Абсолютной Идеи в ее собственном лоне – сфере логики. У Маркса и Энгельса она является неотъемлемой характеристикой ма­териального мира и методом его познания (последний представлен в диалектическом материализме грандиозной иерархией различных уровней организации материи, начи­ная с атомов и молекул и заканчивая человеческим обще­ством). Гегель сформулировал основные законы (всеобщие правила, принципы) и категории (основные понятия) диа­лектики, главным образом применительно к первой стадии саморазвития Абсолютной Идеи – логике; а основатели марксизма перенесли их на материальный мир, утверждая, что они являются его всеобщими или универсальными осно­ваниями и принципами.

Важной составляющей материалистического мировоззрения является концепция материалистической диалектики. В марксистской философии диалектика из стихийной, наивно-материалисти-ческой, какой она была у древних материалистов, или идеалистической, какой она была в философии Гегеля, превратилась в диалектику научно-материалистического исследования мира. По выражению Маркса, диалектика Гегеля, представляющая собой наиболее развитую его форму, стояла на голове, ее просто надо было освободить от идеализма, мистической оболочки и поставить на ноги, ее надо было наполнить новым содержанием, где диалектически будут развиваться не логические категории, а сама реальная конкретная жизнь. Материалистическая диалектика – это учение о всеобщих связях и наиболее общих законах развития природы, мышления и общества. Она выражается в системе философских категорий и законов, «главные законы, по утверждению Энгельса, есть превращение количества в качество – взаимное проникновение полярных противоположностей и превращение их друг в друга, когда они доведены до крайности, то есть развитие путем противоречия, или отрицания, – специфическая форма развития». Среди основных законов особое место занимает закон единства и борьбы противоположностей, выполняющий роль ядра диалектики.

Диалектика – это и теория познания, ибо человеческое мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам развития, а мышление отражает объективные законы. Диалектика как теория познания основана на принципе отражения и изучает: познаваемость мира, виды знания, движущие силы познавательной деятельности, практику как основу познания и критерий истины, формы истинного знания (чувственное и рациональное знание, а также диалектику их соотношения).

Диалектика как логика шире теории познания, ибо она изучает весь категориальный строй мышления. Предмет диалектики как логики – это творчески познающее мышление: его структура, элементы (понятия, суждения, теории), прогнозирующая его функция, закономерности развития знания, средства и методы их проверки.

Г.В. Плеханов видел коренное отличие материалистической диалектики К. Маркса от идеалистической диалектики Гегеля. Защищая материалистические основы марксисткой философии, Г.В. Плеханов подверг критике махизм и другие идеалистические течения XX в., вскрыл его социальные корни. В теории познания Плеханов придерживался того, что человечество в силах познать мир и это познание способно привести к объективной истине. Истина не догма, она развивается. В теории познания Плеханов не избежал и ошибок, он полагал, что наши ощущения – иероглифы, способные передавать как сами события, так (и это главное) и те отношения, которые между ними существуют (влияние Гельмгольца), допускал возможность идеализма в естественнонаучном знании. Существенный вклад его в марксизм – идеи о законах развития общества, о роли народных масс и личности в истории, разработка марксистского учения об идеологии (имеющего относительную самостоятельность), механизм ее обратного воздействия на экономику.

Гносеология. В познании человек опирается на свои чувственные и раци­ональные способности, которые выступают в тесном взаимодейст­вии. Иррациональным способностям познания, например инту­иции, в марксизме отводится довольно скромная роль.

Важное место в философии марксизма занимает материалистическая идея практики. Практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру культуры. Практика имеет общественный характер, её нет вне общения и связей между людьми. Практика исторична. Она состоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в безвоздушном пространстве, не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, т.е. различные предметы. Практика включает в себя и материальную, и духовную деятельность, поэтому она выступает в виде производственной и теоретической деятельности. Она является основной движущей силой познания, т.к. главным источником познания являются практические потребности людей. Практика связана с понятием истина (соответствие наших знаний о мире самому миру). Истина объективна по содержанию и субъективна по форме. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Практическая деятельность людей – преобразование предметного мира и преобразование самого себя – является основой изменений в духовном творчестве, культуре, искусстве, философии и т.д. Это глобальное философское обобщение.

Антропология. Марксизм по-новому раскрывает проблему человека и его сущности.

Происхождение человека объясняется естественными природными причинами. Маркс признаёт теорию Дарвина. Энгельс развивает ее с позиции диалектического материализма и, кроме биологических факторов, обосновывает решающее значе­ние социально-практического фактора — трудовой деятельности, благодаря которой человек и выделился из животного мира. Природа человека в марксизме — чисто биологическая. Самостоя­тельное духовное начало в нем отрицается. Продолжение жиз­ни в каком-либо виде после биологической смерти не признается. Сущность человека — социально-историческая, так как разумным существом, личностью он становится только в обществе.

Заслуга марксизма состоит в том, что он показал общественную сущность человека (природа человека – биологическая, а сущность – социальная: человек это «ансамбль общественных отношений», утверждал К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе»). Но человек находится в природе, практически преобразовывает, изменяет ее. Трудовая деятельность – родовая для человека, т.е. подлинно человеческая. Но при капиталистическом строе эта деятельность извращена, перевернута и превращена в чуждую для человека силу. Отчужденный труд является проклятием, утратой человеческой сущности, поэтому домарксистским философам подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, относящееся к высшим формам творчества, а труд трактовался ими как что-то грязно-торгашеское, античеловеческое и враждебное разуму и высшим ценностям.

В действительности, только труд является основой не только преобразования природы, но и активной преобразующей силой самого человека и общественных отношений. Поэтому только труд составляет бытие человека в обществе и только труд является глубинной основой и характеристикой человеческой сущности.

Первое философское произведение К. Маркса – «Экономическо-философские рукописи 1844 г.». Эта работа была написана под влиянием Л. Фейербаха. Суть работы: гуманизм в обществе может быть основан на идее свободной и универсально развитой личности. Но это невозможно, т.к. в капиталистическом обществе существует отчуждение: а) отчуждение человека от природы; б) отчуждение человека от своей собственной родовой сущности; в) отчуждение человека от человека; г) отчуждение человека от самого себя. Все эти формы отчуждения порождены главным отчуждением – отчуждением труда, когда человек рассматривает процесс труда не как основу своей жизнедеятельности, а как главную повинность. В основе отчуждения труда лежит частная собственность, а труд воспринимается как порабощение.

Выход из этой ситуации Маркс видит в процессе присвоения человеком своей родовой сущности. Этому процессу он посвящает свое изучение общественно-исторической предметно-практической деятельной сущности человека. Суть учения: человеческая деятельность – это процесс очеловечивания мира. Эта деятельность соответствует законам природы, и, преобразовывая себя, он преобразовывает природу. Человек – универсальная природная сила, способная к любому роду деятельности, овладению природой, превращению свойств природы в свои собственные способности.

Эти способности человек реализует в производственной деятельности – в труде. Именно труд и отличает человека от животного. Но в процессе труда Маркс выделяет два основных момента, которые сделали человека: опредмечивание и распредмечивание. Опредмечивание – это наделение объекта деятельности свойствами субъекта, т.е. в объект или предмет, который привлекает человека, он вкладывает и свой собственный интерес, и перспективы, и применение собственных способностей. Распредмечивание – это процесс освоения свойств объекта человеком, т.е. освоение природы, предметов культуры. Таким образом, процесс опредмечивания и распредмечивания – это освоение чужого опыта и превращение его в собственные силы и способности. Поэтому человек для другого человека не средство, а цель, потому что в обществе люди зависят друг от друга.

Социология. Цель марксизма – разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения отчуждения и несвободы людей. По Марксу, не капитализм, а вся предшествующая история является историей развития частной собственности. Победа пролетарской революции – это не уничтожение частной собственности, а лишь начальный шаг к ее «упразднению». Коммунизм – это не идеальный способ производства, а длительная историческая эпоха, включающая целый ряд способов производства, основным содержанием которой является упразднение частной собственности. По завершении эпохи коммунизма наступит новая эпоха положительного гуманизма, где «свободное развитие каждого» будет «условием развития всех». Уничтожение частной собственности – это овладение всей совокупностью господствующих над индивидами производственных отношений.

Целью коммунистических преобразований общества являются: а) освобождение человека от всех форм гнета отчужденных производственных отношений; б) возвращение человеку отчужденной от него человеческой сущности; в) возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т.е. к человеческому бытию, что является действительным разрешением противоречий между человеком и природой, человеком и человеком, между существованием и сущностью, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом.

Сущность коммунизма и социализма – планомерное уничтожение производственных отношений, и оно полностью совпадает с уничтожением рабского труда, который является силой, стоящей над индивидом. Но ни в коем случае нельзя считать упразднение такого труда уничтожением всякой деятельности и основанием царства бездеятельности. Это есть процесс превращения трудовой деятельности в подлинно человеческую деятельность, где результаты труда будут нужны самому человеку, а сам процесс деятельности будет жизненно естественным его проявлением, приносящим радость и самоутверждение. Уничтожение производственных отношений – это утверждение отношений подлинно человеческих. Но до тех пор, пока существует пролетариат, частная собственность не может «быть уничтожена», а может быть лишь «упразднена», что является только начальным этапом ее окончательного уничтожения.

По Марксу, коммунизм – это не «царство свободы», а царство осознанной необходимости. Это эпоха, основным содержанием которой является уничтожение частной собственности, а цель марксизма – установление, в конечном счете, гуманистического общества, где люди не находятся в каких-либо отчужденных производственных отношениях. Их отношения друг к другу – чисто человеческие, основанные на совместной деятельности по овладению формами общественного сознания и их реальному воплощению в жизнь.

Составляющей марксистской философии является концепция исторического процесса и структуры общества.

Мыслителей издавна волновали вопросы: как развивается человеческое общество? Что является источником его развития? Ряд правильных ответов на эти вопросы ученые высказали еще до возникновения марксизма. Однако в целом учение об обществе не было научным. Каковы же его недостатки?

К. Маркс и Ф. Энгельс сумели вскрыть всю сложность и противоречивость развития общества. Они выделили несколько ведущих типов организации общества – общественных форм или общественно-экономических формаций. Наиболее фундаментальным, существенным уровнем является уровень производства жизни. Исторический путь общества от первобытного через рабовладельческий и феодальный способ производства к современному, основанному на системе наемного труда в промышленном производстве, с необходимостью должен быть продолжен в производстве жизни вне наемного труда вне капиталистической частной собственности, в условиях свободной ассоциации свободных индивидов.

Анализ исторических типов общества был дополнен важными выводами о внутренней организации общества.

Анализируя общественную форму, К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что основным ее элементом является способ производства в единстве двух его сторон: производительных сил и производственных отношений. Они определяют строение общества характер организации труда социально-классовую структуру и все другие проявления общества.

Совокупность производственных отношений выступает в качестве базиса (скелетов ОЭФ), на котором формируется надстройка данного общества. Надстройка это идеи, теории, взгляды, учреждения, организации, а также идеологические отношения данного общества.

Базис и надстройка это основные элементы ОЭФ. Кроме того, были определены и специфические элементы: семья, быт, язык, нации, народности, наука.

Важное место в философии марксизма занимает концепция общественного сознания. К. Маркс и Ф. Энгельс ввели в философию понятия «общественное бытие» и «общественное сознание».

«Общественное бытие» – это материальная жизнь общества, складывающаяся на определенном этапе исторического развития и существующая независимо от сознания и воли отдельных людей.

«Общественное сознание» – это духовная жизнь общества, отражение действительности в лице идей и представлений, теорий и взглядов на данном этапе исторического развития. Рассматривая эти явления, К. Маркс и Ф. Энгельс делают важный вывод об определяющей роли общественного бытия. Так был решен основной вопрос философии применительно к обществу.

Открытие зависимости сознания людей от бытия позволило Марксу коренным образом переосмыслить значение и роль духовной деятельности в историческом процессе. Идеи и концепции не могут служить источниками и причинами исторических изменений в реальности.