Теория модернизации

Теории модернизации —это совокупность концепций общественного развития, объясняющих процесс перехода от традиционного к индустриальному обществу.

Об идее модернизации можно говорить в трёх смыслах.

В первом смысле модернизация — синоним всех прогрессивных социальных изменений. Подобное толкование применимее и к выходу из пещер, и строительству первых домов, и к смене лошадиной повозки машиной, замене пишущей машинки компьютером, или подготовке в учебных заведениях конфликтологов-медиаторов.

Второй смысл означает процессы индустриализации, урбанизации, демократизации, деления на современные классы, рационализацию поведения и т.п. — всё, что связано со становлением капитализма как типа социальной системы. Классические работы по модернизации принадлежат Конту, Спенсеру, Марксу, Веберу, Дюркгейму и Тённису.

Третий смысл в термин «модернизация» вкладывают, когда описывают процессы, происходящие в странах третьего мира, стремящихся догнать развитые страны мира, а в последнее время и реформы в восточно-европейских странах и России.

Первичная модернизация.Она охватывает эпоху первой промышленной революции, разрушения традиционных наследственных привилегий и провозглашения равных гражданских прав. Здесь проблемы модернизации по существу совпадают с классическими проблемами генезиса капитализма.

Ранним аналогом базовой для теории модернизации типологии «традиция — современность» является различение у Маркса «первичной» и «вторичной» формаций, где традиционные отношения личной зависимости противопоставляются материально-вещным (рыночным) отношениям, опосредованным товарным обменом. Затем возникают типологии Ф.Тённиса (общность — общество), Э.Дюркгейма (механическая — органическая солидарность), Ч.Кули (первичная — вторичная группа). Более глубоко и оригинально разработал концепцию первичной модернизации М.Вебер, которого многие западные социологи считают родоначальником современной теории модернизации.

Главной идеей Вебера стала идея экономической рациональности, нашедшей выражение в капиталистическом обществе с его рациональной религией (протестантизмом), рациональным правом и рациональным управлением (бюрократией). Первый шаг рационализации по Веберу — замена магии верой в единого бога, затем следует переход к вере — частному делу, определяемому свободой выбора, индивидуальной автономией, экономической рациональной этикой. В своих работах «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйственная этика мировых религий» он поставил проблему социокультурных оснований современного западного общества. Восточные религиозно-культурные системы не были способны порождать духовные предпосылки капиталистического развития и демократии.

Протестантство как результат религиозной реформации формирует новую хозяйственную культуру, потому что, будучи в оппозиции к официальной религии, религиозные меньшинства вынуждены отказываться от политического влияния и концентрировать свои усилия в сфере предпринимательства. Именно с протестантских сект, по мнению Вебера, начинается подъём капиталистического предпринимательства. Аналогии Вебер искал и в других культурах. Например, джайны в Индии, которым вследствие запрета умерщвлять живые существа были недоступны сельскохозяйственные занятия, оказались успешными коммерсантами и финансистами. Корни японской хозяйственной культуры уходят в религиозно-этические учения буддистских сект эпохи Токугава (1600-1867), которые поощряли повседневный труд и накопление капитала. Хозяйственной этике Русской православной церкви часто противопоставляют старообрядческую субкультуру, для которой характерна предпринимательская традиция.

Вебер был явным европоцентристом. Он не дожил до наших дней и был убеждён, что рационализация во всех сферах общественной жизни — это особый западный путь. Ему было не ясно, почему на Востоке не сложился эндогенный капитализм и каковы перспективы заимствованного вторичного капитализма.

Теории вторичной модернизации.В 50-60 годы двадцатого века мир разделился на три мира. Первый мир — развитые капиталистические страны. Второй мир — социалистических стран — шёл по пути планово-государственной индустриализации, высоких, но уравнивающих все классы и группы стандартов социальной защиты, отказа от плюралистической демократии. Западные социологи социалистический лагерь в расчёт не брали, хотя и допускали возможность конвергенции двух первых миров. Страны третьего мира, получившие формальную независимость после краха колониальных империй, но задержавшиеся на доиндустриальной стадии, стали предметом пристального внимания и теоретизирования социологов. Т.Парсонс, Ш.Айзенштадт, Д.Аптер, С.Хантингтон снова обращаются к теории М.Вебера. Для третьего мира модернизация, по их мнению, это догоняющее развитие с сознательным копированием западных обществ. Теоретики вторичной модернизации считали, что догоняющему развитию свойственны следующие закономерности.

ü Менее развитые страны должны пройти тот же путь, что и развитые, возможно в более короткие исторические сроки;

ü Модернизация необратима и ведёт к индустриальному типу общества;

ü Изменения имеют необратимый, накопительный характер;

ü Стадии изменения последовательны: традиционная — переходная — современная;

ü Модернизация контролируется сверху интеллектуальной и политической элитами, а не является спонтанным действием массы.

Ноэль Смелзер, чей учебник по социологии переведён во многих странах мира, в том числе в России, считал, что модернизация охватывает шесть областей:

v Появление новых технологий;

v Движение от сельского хозяйства как средства существования к коммерческому сельскому хозяйству;

v Замена мускульной силы в производстве машинной технологией;

v Распространение городских типов поселения и концентрация рабочей силы в городах;

v Переход от авторитета вождя к представительству и демократии;

v Ликвидация неграмотности, освобождение от влияния церкви и рост ценности квалифицированного труда.

Наибольшую трудность представляют социокультурные аспекты преобразований: изменение менталитета, ломка традиций и социальных привычек. Болезненность и социальные риски изменений, по мнению теоретиков второй волны, должны преодолеваться за счёт политического авторитаризма, который ограничивает активность населения сферой экономики. Лишь когда экономические основы демократии складываются окончательно, тогда возможны либеральные реформы и переход к политическому плюрализму. Именно политические институты должны обеспечить быстрые темпы индустриализации, урбанизации, структурной перестройки экономики, создание гражданского общества.

Общий вывод теоретиков второй волны: главное направление модернизации — ориентация на демонстрационный эффект продвинутых обществ с их высокими стандартами жизни, изобилием и гарантиями свободы личности. Причём унификация постепенно должна стать мировым явлением, ликвидируя этническую специфику.

С.Хантингтон утверждает: «Модернизация — это процесс, ведущий к однородности. Если традиционные общества невероятно разнообразны и объединяет их только отсутствие современных черт, то современные обладают одинаковым набором основных качеств. Модернизация порождает тенденцию к сходству обществ».

Уже в 60-70-х годах идеи модернизации подверглись серьёзной критике с чисто эмпирической точки зрения. Отмечалось, что попытки модернизировать отсталые общества не приводят к обещанным результатам. Нищета в странах Африки и некоторых странах Латинской Америки растёт. Авторитарные и диктаторские режимы не торопятся переходить к фазе либерализации. Войны, дворцовые перевороты и народные волнения породили религиозный фундаментализм, национализм и сепаратизм. Уничтожение патриархальных институтов социального контроля и традиционных жизненных укладов нередко вело к социальной дезорганизации, росту нищеты и преступности. Оказалось, что некоторые страны, вступившие в модернизацию позднее, добиваются больших успехов и гораздо быстрее. Поэтому строгая последовательность стадий модернизации была поставлена под сомнение.

Критиковалась и этноцентристская, западническая направленность целей модернизации. Опыт некоторых государств Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии показал, что возможна вторичная модернизация без индивидуализации западного типа, при усилении традиционной модели культуры. Теории модернизации окончательно приклеивают ярлык «вестернизации», «американизации».

Теории неомодернизации.С 80-х годов началась полоса возрождения теории модернизации. Она сосредоточивается на попытках посткоммунистических обществ войти в современный Западный мир. Вновь ключевые положения подвергаются ревизии, поскольку приходится учитывать, что некоторые задачи модернизации в странах Восточной Европы и СССР уже решены. При развитой космической и военной технике социалистические страны имели в основе традиционное общество, в котором не было рынка и изобилия товаров, действовал жёсткий контроль за стандартами потребления и поведения. По мнению теоретиков неомодернизации, эти признаки являлись имитацией современности. Тоталитаризм вполне упаковывался и в конституции, выборы, декларации прав при отсутствии реального гражданского общества.

Тем не менее, в начале 90-х годов казалось, что быстрое продвижение к общечеловеческим ценностям, рыночной экономике и демократии неизбежно. Запад расщедрился на кредиты, помогал советниками и консультантами, хотя и не верил в возможность быстрой модернизации. Десять лет реформирования стран Восточной Европы и российского общества показали, что оптимизм был преждевременным. Более того, специалисты говорят о грубых нарушениях стратегии модернизации стран СНГ, которые привели общество к системному кризису.

В теории модернизации появились новые теоретические положения:

§ Не элита инициирует модернизацию, а спонтанные общественные движение и харизматические лидеры. В результате первичной либерализации, ликвидации монополии в СМИ старая элита уходит, а на её место приходят сторонники демократии, агенты влияния Запада и т.п.

§ Модернизация отражает массовые стремления и интересы граждан изменить условия жизни в соответствии с западными стандартами;

§ На смену акцентированию эндогенных факторов модернизации приходит осознание роли внешних, геополитических факторов, финансовой поддержки международных организаций;

§ Вместо единой универсальной модели современности (в классической теории это модель США) вводится идея движущихся центров современности.

§ Отвергается унифицированный процесс модернизации: темпы, ритм, последовательность, последствия в различных сферах общественной жизни.

§ Больше внимания уделяется анализу различных барьеров, преград, провалов, особенно социокультурного плана.

§ Если раньше эффективность модернизации выводилась почти исключительно из экономического роста, то теперь признаётся важная роль ценностей, традиций, инерции. Более того, ряд теоретиков указывает на то, что местные традиции несут в себе важные модернизационные потенции. Отказ от традиций может спровоцировать мощное сопротивление, поэтому лучше не бороться с ними, а использовать в процессе реформирования общества.

§ Нравственно-идеологический кризис в странах развитого капитализма, поиск путей устойчивого развития, отказ от потребительской бесперспективной модели заставляет искать новые образцы для подражания.

§ Либеральная демократия не является вполне предопределённым результатом модернизации, возможны откаты назад, или формирование новых тоталитарных режимов.

До середины 80-х годов в западной социологии довольно активно разрабатывалась теория конвергенции (от латинского — сближаюсь), усматривающая в общественном развитии тенденцию к сближению капитализма и социализма с их последующим синтезом в некоем «смешанном» обществе, сочетающем в себе положительные черты каждого из них. Активным сторонником конвергенции был академик А.Сахаров. Под флагом конвергенции в СССР начиналась перестройка в середине 80-х годов.

Среди западной интеллигенции (Г.Маркузе, Ю.Хабермас) получила распространение идея «негативной конвергенции», согласно которой обе системы усваивают друг у друга в основном отрицательные элементы, что ведёт к кризису современной индустриальной цивилизации в целом. Сторонники Римского клуба обосновывали эту негативную тенденцию угрозой исчерпания ресурсов вследствие погони за всё более высокими стандартами потребления.

С конца 80-х годов теория конвергенции теряет своё влияние, поскольку большинство стран социализма встало на позиции модернизации. Важнейшие принципы теории конвергенции рухнули: идея взаимного обмена и пропагандистского эффекта, постепенного смешения компонентов. Неожиданного распада социалистического лагеря никто из серьёзных аналитиков не предусматривал, тем не менее демонстрационный эффект западных стандартов и ценностей оказался сильнее. Остаются, правда, ещё Китай и Вьетнам, где у власти находятся коммунистические партии, избравшие самобытный вариант модернизации с ориентацией на национальную специфику.