Духовное просвещение

После краха Византийской цивилизации и погрома, который учинили турки, духовное образование претерпевает упадок. Школы лишились средств. То же самое, что стало с нашей школой при большевиках, почему закрылись духовные академии – не на что было их содержать. С одной стороны лишили помещений, разместив здесь другие учебные заведения, а с другой стороны, просто не было денег. Ведь Академия была императорской и получала средства из казны. Также и здесь – все обеспечивала императорская власть, которая ушла, а турки совершенно не были заинтересованы в поддержке церковного образования, хотя и не мешали. Но на образование денег, как всегда, не хватало.

Греки постоянно жаловались перед московскими государями, что от турецкого насилия у них упадок, школ нет, книг нет. И получали под школы, иногда, довольно значительные суммы. Они сами не хотели выделять на это средства – это исторический факт. Они были заняты совершенно иными интересами, в основном материальными, тем, что приносило деньги. Патриарший прес­тол и архиерейские кафедры нередко занимали люди малопросвещенные; священники же и диаконы едва только умели читать, пи­сать и совершать по навыку богослужение.

До середины XIX века у греков не было специальных пастырских школ. Пастыри учились в общеобразовательных школах, чей уровень был не высок. Хотя, с другой стороны, это образование подразумевало и богословские познания. Каждый образованный человек должен был быть знаком с церковной культурой, но, в общем, уровень невысокий.

Низшая школа – тривиалес, или тривиум. Дело в том, что в Древнем Риме школы устраивались на перекрестках улиц, in trivis. Это элементарные школы грамотности. У греков они существовали при кафедрах, чтобы пастыри были грамотными. А затем при храмах. Чаще всего, уроки проходили в самом храме. Преподавали священники, монахи или учителя-миряне. Все это было только в городах, и эти училища не превышали уровня наших Церковно-Приходских Школ. Самое начальное образование: навыки чтения, счета, письма, церковного пения и общее познание Священной истории. Проходили Октоих, Псалтирь, Деяния и Послания Апостольские, Пятикнижие и Пророков, Триодь и Часослов.

Греки больше вовлечены в общественные богослужения и частное богослужение, келейная молитва, у них состоит из чтения уставных чинопоследований . Вечером читается повечерие, желающие могут читать полунощницу, с утра – схема утрени. Они не знают последования утренних и вечерних молитв, которое, строго говоря, имеет западное происхождение. Это последование возникло в XVII веке среди униатов в юго-западной Руси.

Поэтому они изучают основные богослужебные книги, умеют по ним читать, поют. Изучают еще и арифметику. Ученики проводят весь день в школе. В конце вместе молятся. После этого расходятся по домам.

Учатся пять и более лет. Секут их нещадно. В школе царит розга, и учителя приговаривали, что розга вышла из рая; такое было у них выражение. В некоторых школах Часослов заучивали наизусть.

Епископы и монахи, жившие в обителях, школами не интересовались. Учителя получали ничтожное жалование, даже в патриаршей академии. В некоторые периоды был такой упадок, что учитель питался какой-то сушеной рыбкой, которая висела у него под потолком, и пил отвратительное кислое вино, ел простой хлеб. Это по замечанию одного путешественника, который посетил учебное заведение, которое громко называлось «Патриаршая Академия». На деле это была такая халупа, где на полу сидел человек в убогом рубище, а вокруг него преданные ученики. В нач. XIX века с Запада перенимается ланкастерская система обучения, построенная на принципе взаимного обучения. Старшие ученики помогают младшим, и, одновременно, более успевающие помогают отстающим. Одно время она была очень популярна, у нас в России пытались заводить эти школы. Эта система дала определенные плоды. И, затем, ситуация стала меняться к лучшему.

Средние школы-гимназии мы знаем по описаниям епископа Порфирия (Успенского), прекрасно знавшего Православный Восток. Эти школы устраивались на частные средства горожан. Детей надо было где-то учить, поэтому были частные гимназии. Один из греческих писателей, Александр Элладий, писатель XVIII века, пишет, что в этих гимназиях изучали Грамматику, письма Василия Великого, Григория Богослова, творения Синезия Птолемаидского – очень трудные отеческие творения; а также Аристофана, Эврипида, Софокла, Гомера – античных авторов; риторику, логику, метафизику, этику, Священное Писание, патристику (частично), а также светских и церковных историков, новых и древних. Вот классическое греческое образование того времени. Неглубокое. Порфирий (Успенский) пишет, что это уровень совсем невысокий, уровень, как он говорил, Перервинского училища.

Учителя получают 55 рублей в год. Самый мелкий чиновник у нас в России получал 10-12 рублей в месяц. Иногда преподавали богословие местные епископы. Но, где-то, скорее, для декорации. Цель этого образования – при случае блеснуть знанием античных авторов. Такое было увлечение эллинизмом без какой-либо существенной проработки античного и святоотеческого наследия.

Были и академии. Но не специально-духовные. Это высшие учебные заведения для греков. Заканчивая их, мирянин приобщался к церковной мысли и церковной культуре, получал общее образование. Эти высшие школы не могли много сделать для духовного прос­вещения, так как, с одной стороны, богословский курс их был необ­ширный, а с другой, - число их было весьма ограниченное, при ограниченном же числе учащихся (от 15 до 50 человек на школу). Таковы, например, высшие школы: патри­аршая (в Константинополе), Янинская, Мосхопольская (в Албании), Патмосская, Афонская и другие.

Патриаршая Академия в Константинополе существовала с 1453 года. Здесь были талантливые преподаватели, заслуженные ученые, которые получали должность хартофелаксов при патриархии, Великого Ритора, Логофета, Протонотария и Ипата – главы философов. Громкие названия, но все это было очень по-домашнему. Не нужно представлять себе нечто величественное. Маленькие домики с плоскими крышами и там ходят люди, носители высших титулов, очень важные, что-то преподают.

По обычаю преподают питомцы самой школы. Выпускают и будущих архиереев. Но это едва ли было закономерностью. В разное время бывало разное количество учеников. От нескольких человек до нескольких сотен. Убогое материальное положение. Хотя некоторые патриархи, которые заботились о школе, отправлялись в Россию и выпрашивали деньги на школы, которые всегда им щедро давались. При таких патриархах школа более-менее существовала.

Особенно хорошо школы и академии существовали при Лукарисе, который получил западное образование, и мог себе представить те необходимые усилия, которые нужно затратить, чтобы обеспечить необходимую базу. Он выпускник западных университетов. Кстати потом был обвинен именно в протестантских воззрениях.

Еще яркая личность – Евгений Булгарис (†1806). В серединеXVIII века при нем возрождается школа. Преподавал сам и еще три преподавателя. Читали богословие, философию и логику. Затем он занимал Славянскую кафедру в России – это Херсон, Славянская епархия. При нем школа стала очень известной. Однако из школы он ушел, потому что платили мало и неаккуратно. Потом он был устроителем школы на Афоне.

А до этого была еще Яннинская школа, которой покровительствовал Маврокордато. В этой школе преподавали лица в духовном сане, в частности Филофей Вриенний.

Патмосская школа основана в XVIII веке. Общая бедность. Но население живет на Патмосе компактно. Это 400,000 православных греков. Поэтому сочли возможным в естественной среде устроить школу, где изучались риторика, философия, богословие на уровне начётничества.

Наконец, Афонская Академия. Здесь опять появляется Булгарис. Афонская Академия возникла в 1749 году по инициативе игумена Ватопедского монастыря Неофита. Сам он учился в Яннинской школе, и на Афоне преподавал молодым монахам. Потом стал учителем в монастырской Ватопедской школе, и патриарх Кирилл V решил реорганизовать эту школу в высшую. Собрали деньги среди архиереев и богатых мирян греков. Здесь на Афоне тихо, спокойно, никаких турок нет, древние святыни, ощущение традиции, и некоторый материальный достаток. Пригласили Евгения Булгариса, положив ему огромное жалование. Он начал преподавать, а помощниками его были Неофит Кавсокаливит (другой, не игумен) и Панагиот Палама, ученик Булгариса. Преподавал так: садились и он читал лекцию пока ученики не кричали «хватит, хватит!». К сожалению, он там не прижился. Школа просуществовала до 1757 года. Дело в том, что на Булгариса восстали афонские игумены, он не пришелся ко двору. Он был очень эрудированным, но видимо какие-то высказывания его слишком смелые. Его обвиняли в недостаточном послушании Святой Церкви, уступчивости страстям. Собирались даже его высечь. Булгарис страшно оскорбился этим фактом, покинул Афон, и школа закрылась.

Даровитые и состоятельные греческие юноши отправ­лялись искать более серьёзного образования на Западе. Ближе всего была к ним Италия, где научная деятель­ность находилась в состоянии расцвета, благодаря греческим ученым, бе­жавшим сюда после падения Константинополя. На юге Италии всегда было сильное культурное Греко-итальянское взаимовлияние. Там существуют греческие гимназии – в Венеции, в Падуи. Падуанский университет и коллегиус св. Афанасия в Риме, в первые два столетия после падения Константинополя, были переполнены греками. За­тем греки искали просвещения в университетах Германии – в университете в Лейпциге, где есть греческая Церковь, среди студентов есть монахи и диаконы. Учатся в Оксфордев Англии,и др. западных государствах, причем некоторые, не довольствуясь образованием в одном университете, отправлялись в другой и в третий слушать лекции того или другого ученого. Но, получая образование в западных заведениях, греческие юно­ши нередко увлекались латинскими и протестантскими концепци­ями, поэтому в конце XVIII и особенно в XIX столетии, когда русские учебные заведения получили надлежащее устройство, греческие юноши стали приезжать учиться в Россию.

Что касается духовных учебных заведений, то таковых в Византии не было. Повторим, что общее образование включало в себя и образование богословское и церковно-практическое. Мы знаем, что не только греческие императоры, но и сановники многие были гимнографами.

Что касается пастырских школ – это знаменитая Халкинская школа, на острове Халки в Мраморном море. Первая богословская, открытая в 1844 году, стараниями патриарха Германа IV. Так называемый «Константинопольский Оксфорд». На месте бывшего здесь некогда древнего монастыря Святой Троицы.

Поступая туда, человек обязуется принять священный сан. Если нет – диплом ему не дают, и он выплачивает затраченные на него средства. Этот устав, введенный в 1845 году, затем в 1852 году, действовал до 1867 года. Один из этих уставов попал в руки святителю Филарету, митрополиту Московскому и он оставил отзыв: "Организация Халкинского богословского училища незавидна; управление училищем не очень достойно подражания; статьи об учении (науке) в уставе Халкинского училища скудны. Но в уставе, есть примечательные правила относительно благочестия, нравственности, благочиния, хозяйства".

Содержание школа получала с архиерейских взносов. Отсюда такое жесткое отношение к ученикам, не определившимся или поменявшим свое решение. Архиереи свои деньги считали. Были и добровольные пожертвования. Воспитанники – дети из зажиточных семей, воспитанники и родственники архиереев, послушники богатых игуменов. Поскольку все эти люди за них платили.

Школа зависит от патриарха под ведением эфории – комитета архиереев. Управляет школой схоларх – ректор. Иногда архимандрит, иногда епископ, а иногда и митрополит. Преподаватели живут в школе и едят вместе с учениками. Лишь ужинать они имеют право у себя, в своих келлиях. Учеников около 60 человек. Не моложе 18 и не старше 22 лет. Тех, кто уже прошел курс гимназии, принимают до 25 лет. Первоначально принимали с 12 лет – до 1867 года.

Изучается: церковная история, герменевтика и экзегетика, догматическое и нравственное богословие, патрология и библейская археология, пастырское богословие, гомилетика, катехитика, литургика и церковное право.

Общеобразовательные дисциплины: история, физиология, психология, логика, этика и история философии, греческий и латинский языки, русский, болгарский, турецкий и французский языки, риторика и сочинения, геометрия, арифметика, алгебра, а также пение, включаю теорию музыки. Срок обучения – семь лет. Пять лет преобладают общеобразовательные дисциплины, а потом специфически богословские.

Кстати, Халкинская школа не подразумевала употребление алкоголя и табака, что для греков не характерно. Школа была монастырского типа, достаточно строгая. Тайноядение запрещено, как в монастыре. Это разрешалось только преподавателям. В мясоед они получали два мясных блюда, в пост – два рыбных. Мясо едят и преподаватели и архиереи и архимандриты, которые этой школой заведуют. Посторонних в школу не пускали вообще. Никакого общения с родственниками, кроме официальных свиданий, которые разрешаются только схоларом – т.е. только с разрешения ректора. Не то, чтобы поехать, а даже повидаться. Учащиеся должны доставить в школу кровать со спальными принадлежностями, стол, стул и на свои деньги покупать книги.

Уроки начинались в 8 утра. Как и у всех Средиземноморских народов – у них была сиеста, полуденный отдых. Занимались до 12, а потом где-то от 1,5 до 3,5 часов отдыхали – пережидали самую жару, а потом с 2 до 4 дня они опять занимались.

В Иерусалиме в Фресковом монастыре в 1853 году патриарх Кирилл V основал богословское училище по образцу Халкинского. Халкинская богословская школа была закрыта в 1970-е годы. Так она и закрыта до сих пор. Это было у них лучшее духовное учебное заведение, где учились греки со всех стран.

С образованием самостоятельной Церкви в Эллинском ко­ролевстве Афины стали средоточием духовного просвещения в этой Церкви. В 1837 году здесь открыт университет и при нем богословский факультет, а в 1843 году открыто церковное учи­лище. Богословский факультет при университете устроен по образцу германских богословских факультетов, но подражание протестантскому образцу оказалось неудачным: с одной стороны, недостаток в профессорах богословских наук, с другой,- ув­лечение некоторых профессоров богословия протестантскими взглядами не давали возможности поставить факультет соответ­ственно его назначению. Церковное училище, основанное на капитал братьев Ризариев и называемое по их имени Ризариевским, по воле жертвователей, должно было воспитывать только тех молодых людей, которые готовятся на служение Церкви, но оно не оправдало своего назначения, - вместо среднего ду­ховного учебного заведения оно организовывалось скорее как светское среднее учебное заведение. Поэтому правительство в 1856 году открыло ещё три малые семинарии, с курсом ниже средних духовных учебных заведений. Затем средние духовные учеб­ные заведения открылись и в Антиохийском патриархате - в 1885 году Бейрутский архиепископ Гавриил в Бейруте на собственные средства открыл небольшое духовное училище для подготовки клириков из коренных арабов, а в 1900 году патриарх Мелетий с той же целью основал в одном монастыре на средства патри­архии семинарию с шестилетним курсом. Воспитанники этой семинарии пользуются бесплатным обучением и содержанием, по окон­чании же курса обязываются поступать на службу по назначению патриархата.

Отношения протестантских богословов и Православной Церкви[102]