История политических и правовых учений.

Виталий Владимирович Ячевский.

Университет дословно переводится как «совокупность». В каком-то смысле может быть как совокупность знаний и наук, но с другой стороны – совокупность и община, совокупность студентов и преподавателей. Они появились в 12 веке, впервые в Париже. Классический университет, как правило, состоял из 4 факультетов: факультет искусств (на нём обязательно обучаться) там учёба продолжалась 6 лет. И только потом выбирал из других факультетов. Самым популярным был богословский (9 лет). Факультет права (7 лет). И медицинский факультет (8 лет). Единственное условие поступление – знать язык (то есть латынь).

И уже тогда эта дисциплина преподавалась. Были разные названия: история законодательства… Но суть от этого не менялась.

В 1855 году в России появилась в московском университете тоже изучалась история политических и правовых учений.

Платон – у него диалоги, беседы. Произведения у него называются: «Государство», «Законы». Этот человек, по сути, создал прообраз университета. Называлось это учебное и научно-исследовательское учреждение «академия», которую он построил сам (Платона чуть не продали в рабство, его выкупил богатый купец, отпустил, его друзья узнали и собрали деньги и хотели вернуть в благодарность за столь благородный поступок, но тот отказался и эти деньги остались Платону, которых на них построил свою академию).

Студент в переводе с греческого переводится «усердно занимающийся».

Платоновская академия просуществовала очень долго, пережив своего создателя. 1064 году был закрыт (примерно). То есть чуть больше тысячи лет эта академия просуществовала.

Это прообраз западных университетов – и учебное, и научно-исследовательское заведение. Там была очень строгая дисциплина. Пресловутый будильник появился благодаря студентам и этой очень строгой дисциплине. Платон для этого выдумал, чтобы можно разбудить. Он применял принцип «водяного реле»: вода капала, накапывала определённое количество, потом она катилась по трубе и поднимала трубу, горн звонил и поднимал заспавшихся студентов.

«Досуг» переводится «отдых» было синонимом слова школа. То есть форма обладания досуга – учёба. Учёба рассматривалась как вид отдыха. Греки не мыслили себя без стремления к получению знания, знания очень ценились и котировались, причём не только общие, но и специальные. Конечно, науки юриспруденции не было, но вот интерес к праву, государство, государственным учреждениям и институтам был.

Университет – совокупность. Студенты по землячествам часто совокупность образовывали, а преподаватели – по интересам. Преподаватели избирали декана, а все вместе – ректора.

И вот с тех пор все начали бороться за права, добиваться каких-то прав.

Студенты – выходцы из разных стран, у них были конфликты. Власти, конечно же, становились на сторону своих. Поэтому они добивались свободы и автономии. Добились они многое – у них были даже свои суды. Ну это понятно почему – ведь за граждан за своих были бы суды. Кроме того, тогда же добились освобождения от воинской службы.

Чем всегда славились университеты: свободной посещаемостью. Почему мы ещё говорим, что академия Платона и школа Пифагора были прообразом – у них была строгая дисциплина. Вот у Пифагора вообще дисциплина была – там обучались 5 лет и плюс три – всего восемь. Первые пять лет студенту не разрешалось не только задавать вопросы, но даже и видеть его. Их называли «акустматики», то есть акустика, слух. А затем только, после определённого отбора тех, кто проходил отбор, они уже три года учились как «математики». И вот этим математикам разрешалось задавать вопросы и участвовать в обсуждениях.

Учебное пособие хрестоматия. В ней есть всё, что нам надо и даже чуть-чуть побольше.

Учебники могут выдать разные. У каждого свои плюсы и минусы – что выдадут.

Есть ещё учебно-методическое пособие Ячевского. Там есть программа, есть общие методические рекомендации о том, как надо изучать предмет, что нужно иметь в виду. Есть там же вопросы к экзамену.

На экзамене разрешается пользоваться учебниками и хрестоматиями.

Есть такая дисциплина «сопротивление материала» на естественных науках.

Курс этот имеет большее отношение к теории, к теоретической части юриспруденции. Тут меньше истории, она здесь показывает, что теория имеет свою протяжённость, где она сложилась. То, чтобы теория сложилась, повлияла история. Нужно в системе рассматривать.

Ещё Аристотель говорил про пробелы в праве, говорил, что это объективное отставание законодательства от жизни, а вот у нас долгое время отрицались – в советском праве. А вот Аристотель уже тогда говорил о пробелах в праве и уже говорил о некоторых правилах, которыми должен пользоваться законодатель, чтобы их исправить.

Эта наука прививает студентам навыки самостоятельного политико-правового мышления. Даёт некие знания, без которых он не сможет правильно рассуждать о политико-правовых явлениях. Маркс говорил, что человек не может научиться мыслить, если он не знает, как мыслили до него. Чтобы снова и снова не изобретать ещё раз велосипед.

«Левиафан» Гоббса: левиафан – библейское чудовище, обладающее огромной силой, но использующее её во благо, охраняя мелких созданий от хищников. Все беды человечества проистекают из человеческого эгоизма. Поэтому опасна демократия, разделение властей. Дабы улучшить жизнь общества нужно изучить человека и гражданина, его природу, понять его мотивы, цели поведения. Сначала он написал трактат «О человеке и гражданине». А потом уже про государство. Он считал, что человеческий эгоизм не имеет границ, что в своём эгоизме человек страшнее самого страшного зверя. Он считал, что необходима абсолютная власть. Он знал, что в любом случае абсолютная власть приведёт к злоупотреблениям, но придётся смириться с подобными издержками, потому как либо так, либо война всех против всех, взаимное истребление.

Томас Мор – второй человек в государстве. Поплатился головой за то, что наотрез отказался присягнуть королю одновременно как главе государстве и церковному главе. И отказался он руководствуясь своими идеями. XV век Англия.

Идеи ослепляют. Якобинцы – это люди, ослеплённые идеями Жана Жака Руссо (великий философ, который очень резко говорил о неравенстве). Якобинская диктатура во Франции. Руссо говорил, что первый, кто оградил участок земли и сказал, что это моё и нашёл людей, которые этому поверили – организовал гражданское общество. Руссо приписывают то, что только народ – источник власти и только он законодательную власть имеет (раньше тоже было – и в Древнем Риме, и в Древней Греции), но именно Руссо так повернул эту теорию, что из неё вытекало то, чем были ослеплены якобинцы. Руссо: «Власть – это опасная штука, она в силу своей природы развращает любого человека, даже самого честного и хорошего человека, поэтому она не может быть никому доверена, любой человек, которому она доверена, неизбежно будет ею злоупотреблять». Стало быть, говорит Руссо, нужно так организовать государство, чтобы ни один человек не обладал бы властью. И нарисовал эту теорию – красивые слова «единственный источник власти народ»… Красивые слова в адрес народа. Робеспьер и его сподвижники пытались его теорию осуществить и кончили они тем, что сами погибли в ходе своих преобразований.

Кейзинг «чистая теория права». Он предложил убрать из изучения студентов-юристов всё, что не связано с правом – историю, философию… Мол, всё это уводит студента от истины, от того, что на самом деле является правом. Говорит, что юрист должен заниматься своим делом – всем тем, что связано с юридической техникой, с формулировкой закона… Мол, право должно быть как заповеди – долговечным… Он предложил свой вариант решения вопроса, но мы говорим, что что-то не так с этим предложением…

Кроме того, все монографии, учебники, книги изобилуют ссылками на тех или иных теоретиков.

Уголовное право изучается с принципов классической буржуазной теории, начинающей складываться ещё в XVIII веке.

Монтескье предложил считать образованным юристом только того, кто понимает дух закона. Книга пережила двадцать изданий – пользовалась бешеной популярностью среди юристов. Он говорил, что юрист – это в первую очередь тот человек, который понимает дух закона, это на первом месте, а потом уже буква закона.

Козьма Прутков: «специалист подобен флюсу – полнота его одностороння…»

Первый семинар у нас будет по Древней Греции.

«Половина больше целого». Это кто-то в Древней Греции сказал.

В методичке есть словарь терминов, нужно в них заглядывать.

Конфуций предупреждал: «Давайте договоримся о значении слов и тем самым избавим мир от половины хлопот».

Аврелий Августин – один из девяти отцов церкви (их так называли так в плане сделавших что-то для церкви, разработавших какое-то учение…). Зачем нужно государство, если есть церковь – такая мощная структура?.. Проблема насилия – насилие в христианстве отрицается.

В лекциях история русской мысли затрагиваться не будет. Во-первых, времени мало, во-вторых, мельком касаться нельзя – у нас второй том хрестоматии посвящён русской философии и он не меньше, чем том по западным.

Написать реферат, выбрав по хрестоматии того или иного теоретика из второй тома (русского). Выбрать любого и написать, но это не означает, что мы освобождаемся от обязанности изучать русскую мысль. Это просто чтобы чуточку нас сориентировать в проблемах русской мысли.

«Нет науки более увлекательной, чем следовать за мыслью великого человека».

Методология.

Методология – это совокупность приёмов и способов, которые используют для изучения науки.

В учебнике есть целый раздел про методологию.

Древние греки делили историю: золотой век (догосударственный период), серебряный век, медный век и, наконец, железный век.

Появление законов: богатые дабы упрочить власть над бедными выдумали. Вторая точка зрения – бедные чтобы обезопасить себя от богатых.

Легисты, «законники» – первые юристы, в Китае (школа закона). Они говорили, что беспорядочное состояние жизни людей (столкновения и т.д.) привело к тому, что люди попросили у неба положить этому конец, чтобы небо послало ему человека, который бы ими управлял. Такого человека им послали – Сын Неба. И на некоторое время покой. Но потом опять начало что-то не то происходить – с властью, законами… И легисты предлагали целую систему мер, чтобы улучшить законы…

Другое представление, тоже мудрец из Китая: люди собрались и избрали самого мудрого и достойного, чтобы он ими управлял и сделали его Сыном Неба.

Здесь разные позиции: демократические (раз избрали – могут и убрать обратно), и другая – идеологи бюрократии легисты (всё, это от неба, никуда не деться, власть носит божественный, сакральный характер, никаких помыслов не должно быть о том, что она несправедлива – будьте добры повиноваться всему, что скажут).

Говорят, что на востоке зародилась бюрократия, то, что мы сейчас называем «наукой управления».

Даже в древности были своеобразные демократические теории, и договорные теории (люди договорились – избрать ли, или обратиться к небу).

Но назвать это полноценными теориями нельзя.

Греки говорили, на востоке не было истинных знаний, у них знания замыкались на очень узких вопросах утилитарного характера (утилитарность – польза), это именно наука управления. А вот у греков, по их мнению, было истинное знание. На востоке говорили, какими качествами должен обладать правитель, какими качествами должны обладать чиновники – бюрократы. И при том, что восток вроде бы такой деспотический, рассуждения очень хорошие, по делу – и сегодня без натяжки можно использовать в современности. Конфуций тот же говорил – и сегодня всё связано с качествами тех, кто управляет, ибо власть в их лице тогда лишится самого главного, на чём держится государство и общество – доверия к власти. Проблема доверия очень важна во всех восточных теоретиках, особенно у китайских.

Шан Ян (легист). О его прозорливости ходили легенды. Так, словно предвидя реакцию общинников на его указ, он издал указ, направленный на развеевание сомнений. Приказ: каждого, кто пронесёт бревно из одних ворот к другим. Сначала десять золотых, потом пятьдесят… Наконец, человек нашёлся, он взвалил бревно на плечи и дотащил от одних ворот к другим. И ему действительно заплатили эту сумму. Это всё было проделано для того, чтобы народ поверил, что законы не обманут.

Один из правителей (а их было много) сказал, что он готов пожертвовать жизнью для того, чтобы встретиться с этим человеком.

Конфуций, который на дух не переносил легистов (по одной простой причине – он считал, что народ не должен управляться законами – а у легистов это был, по сути дела, главный принцип), по сути, говорил практически тоже самое: «Лунь Юнь» – в переводе «Беседы и высказывания». Его книга. Так вот, один из учеников спрашивает у Конфуция: «Учитель, как вам кажется, без чего государство может обойтись в случае, когда ему и населению угрожать беда? От чего нужно отказаться в случае крайней нужды?». Конфуций, долго думая, отвечает: «От армии – большие деньги на её содержание…». И вообще, сначала завоевали – а потом отвоюют, всё вернётся на круги своя. «А если совсем нужда, от чего отказаться?», он – «От продовольствия. Люди рождаются и умирают…». А от чего не может государство отказаться? От доверия к власти, ибо без него государство не устоит.

Характерно: разные течения сталкивались между собой, доходило до кровопролития…

Но Греция почему-то отказывается от такого понимания государства и права, где всё на чисто практические рельсы управления людьми, греки формулируют так называемый «философский подход к государству и к праву». Особенность: в первую очередь изучались вопросы сущности, сущностные, ценностные вопросы государства и права. В отличие от вопросов, связанных с искусством управления. Греки занимались тем, что выясняли, что такое государство, что такое законы, как и почему они возникли. На востоке их тоже касались, этих вопросов, но как-то на бегу – их это не шибко-то интересовало.

Аристотель впоследствии скажет: наше знание истинно научное только потому, что оно имеет дело с общим и…». Они говорили, что – отыщи всему начало и ты многое поймёшь.

Всё находится в некоей взаимосвязи, и плюс доказывалось, что всё это не случайно происходит, а всё подчинено какой-то закономерности, существует по необходимости. Не случай лежит в основе появления законов и государства, а какая-то необходимость.

Рим относится – понятно – к Античности.

Далее – Рим погибает. Потом феодальное общество, затем новое и новейшее время.

Вот по такой периодизации мы и будем рассматривать историю политических и правовых учений.

Мы придерживаемся общепринятой периодизации: Древний Мир, Средние века, Новое время и Новейшее время.

Периодизация связана с происходящими изменениями в обществе, государстве и праве в процессе развития.

Параллель: в Индии почти за две тысяч лет до эпохи возрождения появился трактат «Артхашастра» Каутильи, идеи похожие у Николы Макиавелли.

На востоке были прозаические вопросы – способы и методы осуществления власти, главный интерес прикован к деятельности сугубо прикладного характера – то есть к тому, в чём остро нуждались восточные государства. Это те вопросы, которые ныне именуются «вопросами науки управления».

Основы «науки управления» заложены в Индии и в Древнем Китае. Хотя были и отдельные попытки понять сущность законов, почему они появились, размышляли о неравенстве… Лао Цзы можно говорить о его гениальной прозорливости, он понял многое и многое говорил. Но это были лишь отдельные попытки, это было нехарактерно для Востока. Мы не находим там последовательных стройных рассуждений о государстве. Здесь мы встречаемся с тем, что можно назвать «гениальными догадками», которые не подкреплены теориями и т.д.

Аристотель потом скажет, что всё то, что на востоке до греков говорили, не есть истинное знание, а истинное знание – знание греков. А восточная мудрость – это именно мудрость. Аристотель говорит, что действительное имеет знает с общим и необходимым – в основе всего и вся лежит некое общее начало (корень всего – кто-то говорит огонь, вода, воздух, атомы у Демокрита…), что всё взаимообусловлено, нет ничего случайного. По сути дела, Демокрит пришёл к полному атеисту, как и некоторые софисты.

И на востоке, и в античной Греции большую роль играли мифы и религия.

Политико-правовая мысль Древней Греции показывает путь от религиозно-мифологических представлений к атеистическим, настоящий взрыв рационалистических идей. Тому способствовало много – это на Востоке закостенела, размеренная жизнь. И если на востоке были какие-то попытки что-то сравнивать и сопоставлять, то это было связано с нуждой государства в рациональном управлении. А Запад другой – вопросы сущности, мудрецы Древней Греции: «Отыщи всему начало и ты многое поймёшь». Найди всему начало и ты поймёшь, как и почему что меняется. Возникает в наивной форме то, что впоследствии назовут диалектиков, Гераклит: «Всё течёт, всё меняется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды».

Раньше люди без государства и законов. Они жили по каким-то естественным законам. Но постепенно этого стало не хватать. Это случилось из-за того, что у людей появились какие-то новые потребности, которые они не могли удовлетворить в своём естественном состоянии и именно это привело к созданию государства и законов.

Греки были первыми теоретиками, которые заинтересовались принципиально важными вопросами права, государства и общественной жизни. А заинтересовались они неслучайно, к этому подталкивало многое в греческой истории. Этот интерес диктовался тем, что у греков потребности, которая встала перед народами Востока, потребности в управлении большими массами населения (ирригации и т.д.) для достижения важных глобальных задач. У греков такой потребности не было, у греков хоть и были недолгое время нетипичные монархии, у них республиканская форма правления, причём демократия – демократическое управление общинами. Впервые, конечно, появились аристократические республики – с родовой знатью во главе. И эти государства были в своеобразной форме – города-государства – полисы. Множественность полисов объясняется географическим расположением государства – труднопроходимые хребты по всей стране. Было сложно со внутренним рынком в виду географического положения, в основном была заморская торговля, а не внутренняя. А образование внутреннего рынка – один из важнейший факторов образования единого государства. Здесь необыкновенная, по сравнению с Востоком, изменчивость политической жизни, здесь бурное развитие.

На глазах одного поколения (25-30 лет) происходили смены властей. Это всё было настолько подталкивающее к размышлениям о том, почему всё это происходит, искать причины подобным явлениям.

В итоге греки приходят к тому, что мы называем «законом отрицания отрицания». Гераклит говорит о том, что холодное нагревается, нагретое охлаждается; влажное сохнет, сухое намокает… Всё то, что в природе и в обществе связано с изменением качеств с одного на противоположное. Гераклит умер от водянки.

Греки вообще были убеждёнными в своей правоте и были согласны доказывать свою правоту даже ценой своей жизни.

Стоики говорят, что законом выдумано, что кто-то раб и т.д., и в этом установлено. Они размышляли о свободе. А законы создают люди, а это всё очень условно.

Диоген (не тот, что из бочки) попросил продать его в рабство, чтобы с площади продали. И в течение полугода этот раб заставил всех в доме этого рабовладельца считаться со своим мнением. Так что раб и господин поменялись местами.

Со времён Гераклита: закон – это гарантия всего и вся, благополучия и граждан, и самого государства. Тема благозакония, закон как высшее благо. Гераклит говорил, что за законы нужно сражаться также, как за стены своего полиса.

Были киники философы (от слово собака), они даже своими действиями пытались доказать, что всё в жизни человека должно быть подчинено природой, а закон несправедливый и они вели популяризацию образа жизни животных. Они видели плюсы в ведении естественного порядка жизни. Но это было скорее как исключение – может, их было десяток-другой, а в принципе Греций всегда демонстрировала момента уважения к закону и тема благозакония была ведущей темой писавшихся на эту тему работ. Они рассуждали, как создать законы действительно истинные (и греки часто апеллировали к законам природы – но не как киники, полностью, не как аналогию законов природы на законы человека), они призывали воспринять что-то в природе и у природы, что поможет при разработке таких законов, которые будут учитывать что-то очень важное в человеке и учитывает потребности человека как особого, по сравнению с простыми животными, существа. Это послужило отправной точкой для так называемых теорий «естественного права». Демокрит (не признавал Богов) говорит: «В природе всё хорошо и справедливо, а люди по незнанию ли, или по каким-то причинам принимают за справедливое одно». Гераклит: «У Бога всё хорошо, прекрасно и справедливо, а вот у людей… И сравнивать Бога и людей как сравнивать людей и обезьян. Даже самый умный человек перед Богом – обезьяна».

Значительно позже, в Средние Века и даже в позднее средневековье точка отсчёта природы была заменена на «природу человека» как главный критерий истинности человека, правильно познать природу, природу человека и на этом построить идеальные законы.

Теория естественного права в XVIII веке была, а зародилась она в Греции, дала определённые предпосылки…

Греки дали рационалистический подход. Когда они рассуждали о вопросах общественно-политических, они, всё же признавая роль богов (они же не были атеистами), они всё же склонялись к тому, что называется рационализмом.

Аристотель, к примеру, рассуждает рационалистически, а не теологически, хотя и богов он упоминает в своих рассуждениях. Хотя рассуждения его почти ничего не имеют с теологией.

Атеизм своим появлением связан с греками.

Рим дал юриспруденцию, науку о праве. А в Греции появилась теория.

Если Рим дал миру кодексы, говорящие что можно, а что нельзя делать, то Греция дала миру политико-правовую теорию, отвечающую на вопрос, почему это можно делать, а это – нельзя.

Римляне опирались на рассуждения греческих теоретиках.

«Утилитас» означает «польза». Утилитарный характер, рациональный характер был у древних китайцев (легисты), тот же Каутилья с Артхашастрой… Да и у греков тоже. Хотя всё равно – мифологическое мировоззрение, в определённой степени кажущееся нам наивным.

Борьба демоса с аристократией – окончилась демократических полисов во главе с Афинами и аристократические полисы Спарты.

Население полиса – около сорока, пятидесяти или шестидесяти тысяч человек. Небольшое население, но они сыграли такую роль, достигли таких высот, что не без основания говорят и утверждают, что многие новейшие достижения уходят своими корнями в то время. Существует мнение, что это от освобождения от физического труда, поэтому могли заниматься умственного труда. В Афины съезжались многие известные люди – там были условия, чтобы раскрыть и развернуть таланты. Но все эти достижения за счёт рабов (со времён Солона продажи в рабство не было, поэтому рабы были рекрутированные – чужеземцы). Греки были немного снобисты – они считали остальных народов «варварами», от слова «бормотать», выражаться нечётко.

Само демократическое устройство страны подталкивало греков к интересу к политике, к интересу к законам и т.д. Каждый афинянин был практически вынужден участвовать в политической жизни, избирались все – даже военные стратеги (и ведь выигрывали же сражения, как это ни странно).

Суды насчитывали пятьсот человек. На народных собраниях всё решалось от того, как тот или иной человек выступает, с какими аргументами, как склоняет на свою сторону… От степени участия в общественной жизни зависела репутация в Афинах.

И даже появились специально софисты («софис», это учителя, любовь к мудрости – так и переводятся), они занимались тем, что просвещали своих соотечественников, давали знания в области права, государства, риторики, а также минимальные знания и в других отраслях. Искусство риторики (публичного выступления), эристики (искусство спора, ведения спора). И плюс к этому, человек должен обладать определёнными навыками так, как надо вести спор. И софисты известны именно в связи с искусством спора. «Софист» немного не очень хорошее значение стало приобретать – они, доказывая свою правоту, стали прибегать к различного рода словесным ухищрениям, то, что в логике называлось «подменой тезисов»… Но это всё уже попозже, это уже позже софисты прославились тем, что делали всё возможное, чтобы выиграть любой спор – даже и недопустимые. Что касается деятельности первых софистов, то эта деятельность просветительская. Они были первыми просветителями и первыми учителями. Они просвещали своих соотечественников и в этом их главная заслуга.

И лишь затем, когда софисты так прочувствовали силу слова, силу убеждения, они почему-то стали такими людьми, которые, как стали считать некоторые из афинян (скажем, Сократ), жертвовать истиной во имя больших заработков. Они ставили перед собою целью любым способом выиграть в споре. Софисты говорили, что истины не существует или их много и вообще каждый человек прав, если сможет доказать свою правоту. За что их жёстко критиковал Сократ. Различаются два поколения софистов – старшим и младшим. Всё плохое почему-то связывается с младшим поколением, ну здесь просто развитие каких-то взглядов, которые были сформулированы старшими (Протагор – он основатель софисты – «Человек глава всего того, что он скажет», только с помощью разума человек может познать истину). Протагор заявит, что не может с такой категоричностью судить о богах, как обо всём остальном – ввиду туманности предмета. Некоторые софисты сделали шаг к атеизму. Софисты сделали шаг к древнегреческому атеизму.

Когда будем читать софистов, обратить внимание – как это так у них получилось, каков был ход их рассуждений по сути своей сугубо рационалистических. Как софисты из в принципе правильных рассуждений (то, что человек может в помощью своего разума может познать истину, суть вещей и т.д.) приходили в итоге к мысли, что истин может быть не одна, а множество. А, во-вторых, как софисты, исходя из такого рода рассуждений, приходили к тому, что, коли каждый человек есть носитель истины, то он и может быть своим собственным судьёй, он сам может судить себя. Человек может быть господином самому себе с точки зрения оценки своих поступков. А это приводит к серьёзным выводам с серьёзными последствиями для общества и государства.

Наивысший расцвет рационализма – это софисты, но пришли они к какому-то своеобразному и даже где-то опасному выводу. Пришли к относительности всего того, что существует. Вроде бы логически рассуждали, но почему-то приходили к опасным выводам по критериям всех времён – что нет никаких норм всеми признаваемых (норм жизни людей, норм моральных…). Они и конкретные примеры приводили – разные представления у разных народов, что в разных случаях одно и то же действие будет считаться постыдным, а в другом – почётным (проституция у одних народов – постыдное, у других – почётное занятие, что-то вроде гейш). Кроме того, в разное время мораль меняется, да даже в одно время, но в разных ситуациях… Добродетель сегодня может стать завтра пороком и наоборот. А коли так, коли всё изменчиво… Это то, что называется релятивизмом – релятивизм правовой и нравственный (признание относительного характера всего того, что существует). Здесь релятивизм связывался с нормами поведения людей, с законодательством, с поступками людьми… Тут ещё и нигилизм – коли нет ничего святого, то и естественно. И ведь это не связано с их субъективным корыстным умыслом – софисты были очень богатые люди, любознательные – они много путешествовали и из своих путешествий узнавали новые доказательства своей теории. И при этом они считали себя в высшей степени правыми. И когда Сократ ругал софистов за то, что они во имя денег пожертвовали истиной, на самом деле сам Сократ пытался понять подоплёку заблуждения софистов – он понимал, что что-то в их цепочке рассуждений было не так (начинающейся с человеческого разума как основного критерия и заканчивающегося, что нет ничего святого). И он пытался найти ту самую ошибку, которую допустили софисты в этой логической цепочке.

!!! Надо знать, где софисты допускали эту ошибку. На экзамене надо будет отвечать. Потому как ежели не знать, где эта ошибка – то мы и сами можем стать на позицию софистов. А их взглядам доверять нельзя.

И для простых людей Сократ и упрекал их в корысти, хотя дело было сложнее.

Итак, здесь рационализм очень сильно развивается вплоть до атеизма. Софисты очень многое сделали того, чтобы заставить своих соотечественников и прежде всего тех, кого мы называем философами, отвечать на эти вопросы, размышлять. Сократ – в первую очередь, он не согласился с его взглядами и сказал, что софисты опасны; он выдвинул свою версию истины и понимания того, что же такое справедливость. Но эту версию мы тоже почему-то не одобряем. Хотя его жизнь и смерть вызывают уважение – ведь он дал себя казнить власти демократической для того, чтобы доказать, что его слова не расходятся с делом. Причём это исключительное дело – лектор не припомнит другого случая, когда человека казнили за его взгляды и убеждения. В Афинах очень высоко ценились свобода мнений, свобода слова.

Официальное Сократ был признан самым умным человеком в древней Греции. Это было сказано… Зощенко иронизирует – «собрались несколько сотен матросов и торговцев и судили самого умного человека в Древней Греции и приговорили его к смертной казни за неправильные философские взгляды».

Ученик Сократа – Платон. Его воспоминания об этом суде есть в хрестоматии. На этот суд мог бы Сократ и не пойти, отделавшись бы совершенно незначительным штрафом. И вообще мог бы отделаться какой-то ерундой… Так что сложилось даже мнение, что Сократ сам подталкивал суд и собравшихся к тому, чтобы ему было вынесено вот такой необычайно суровый приговор. Что этот приговор можно воспринимать как своеобразный вид юридического самоубийства. Что Сократ заставил судей, используя определённые приёмы, вынести такой приговор. Хотя до последнего никто – даже судьи – и не сомневались, что и яйца выеденного не стоит. И только потом, после двух голосований с минимальным перевесом был такой приговор. Потом он около месяца содержался в тюрьме, которая никем не охранялась. Но он не убежал – хотя был снаряжён корабль специальный для него, предоставленный в распоряжение Сократа, чтобы он сел на этот корабль, вышел из никем неохраняемой тюрьме, на какой-нибудь ближайший остров и там переждать немного. Но он наотрез отказался. И по выбору осуждённого можно было выбрать смертную казнь. Он выпил яду и потом до последнего момента в кругу друзей и родных рассказывал, как к нему подступает смерть. Он не терял присутствия духа и улыбался.

Платон чуть ли не сразу после процесса уезжает из Афин, заявив, что не хочет больше возвращаться в город, ставший ему ненавистным теперь. Уезжает надолго – но потом-таки вернулся.

Потом деятельность Аристотеля.

Ну а затем уже, на закате греческой демократии, Пелопонесская война таки привела к тому, что, после непрерывных побед над Спартой, они приходят к упадку и стагнации греческой государственности. Потом греки попадают под власть македонцев, потом – римлян.

Потом упадок.

Эпикур с его философией удовольствия или гедонистическая философия (цель жизни в удовольствии, в поисках удовольствий). В отличие от Сократа, Платона и других, которые доказывали, что цель жизни – в служении общества. Хотя у Эпикура и были кое-какие любопытные и ценные рассуждения о государстве и законе, которые, будучи связанные с этой крайне аполитичной философией удовольствия, представляли интерес.

Полибий. Он впервые выскажет точку зрения на существования всего и вся в мире как на закономерную цель.

Теория циклического развития. В центре изучения истории поставлена истории государства и государственности.

Хотя греки уже довольно рано заявили, что всё существует по некой необходимости, ничего не происходит случайно. Но Полибий уже значительно позже, в период упадка интереса к политическим проблемам (и по сути дела Греции уже и не существовало), эта стадия развития мысли в древней Греции имела аполитичный характер. И тем не менее Полибий центр своих рассуждений о закономерностях всемирной истории (впервые говорит о том, что история всех народов имеет закономерный характер, что она обнимает собой все страны и все народы), и этот мыслитель (по образованию историк), ставит в главу угла развитие государственности. И говорит, что все государства находятся в так называемом заколдованном кругу (цепь кругооборота, которая в любом случае приведёт к упадку любого государства), и вырваться из него можно лишь если знать какие-то непреложные истины.

Затем Рим. Римская мысль. Античная мысль римского периода, отличающаяся тем, что в Риме общественные отношения достигли иного, более развитого уровня, степени юридизации общественных отношений (оттуда и возникла особая наука – юриспруденция). Конечно, и греков тоже вопросы правовые интересовали, и не в меньшей степени, чем в Риме. И заслуги римских юристов и теоретиков нельзя рассматривать вне заслуг их предшественников, опираясь на их заслуги они и достигли таких высот в юриспруденции, что она стала самостоятельной наукой.

И здесь сыграли свою роль обстоятельства. Здесь высокая степень юридизации отношений – того же рабства. Это и позволило им высказать то, что так и не выразили греки (хотя они были близки, очень близки – но того шага, которые сделали Цицерон и римские юристы, они не сделали). Это было легче сделать древним римлянам, живущим в других условиях, с высокой степенью юридизации общественных отношений…

Но говорить, что греки уступают в этом отношении римлянам нельзя. Следует всё-таки оценивать вклад и тех, и других, вклад в развитие науки о праве, в развитие теории государства и права…

Если Рим дал миру Кодексы, говорящие, что можно, а чего нельзя делать. То греки дали нечто большее – теорию, разъясняющую, почему что-то делать можно, а что – нельзя. Поэтому это спорный вопрос, у кого были большие достижения.

Средневековье. Три периода.

Первый – V – середина XI века. Раннее средневековье.

Середина XI-XV века. Расцвет средневековья.

Период упадка. XV-XVII века.

Первый период – период феодальной раздробленности. До IX, X столетия государства с падения римской империи собирались долго.

Второй период – сословно-представительные монархии.

Третий период – период абсолютизма, абсолютной монархии.

На смену рационализму античности приходит религиозное мировоззрение (христианство в Западной Европе в виде католицизма).

Иррационализм – это принципиальная непознаваемость мира человеком вообще, ибо есть Бог и всё им создано. Иррационалистическое представление, ибо религия играла первостепенную роль.

Иррациональное мировоззрение существенно тормозило развитие политико-правовой мысли.

Поэтому очень часто состояние средневековой мысли вообще, в том числе политико-правовой мысли изображают как состояние упадка, как существенный шаг назад по сравнению с античной мыслью. Повод для этого: взамен существенного интереса к вопросам политике, государства и права, имевшее место среди античных мыслителей и теоретиков, взамен приходит совсем другая – религиозная – идеология, которая накладывает определённое табу на изучение вопросов, касающихся государства и права, так как познать истину в этом можно только одним способом – заглянув в священные книги (священное писание, Библия…). Богословы считают, что в Библии есть ответы на все вопросы.

Конечно, ни к чему хорошему такое преобладание религии привести не могло. НО!! Общество, государство и право Средневековья не находились в каком-то неизменном состоянии. Они развивались. Именно поэтому мы различаем в Средневековье периоды.

Периодизация Средневековья достаточно условна и подходит для стран Запада (и то там всё плюс-минус, в разных странах может отличаться). А для Востока оно не подходит.

На Западе проблема: соотношение властей (католицизм). В Восточной Европе нет проблемы соперничества церковной и светской власти (будучи сильной, светская власть подчинила себе церковную). Точнее, у нас он очень мало поднимался (хотя и были старообрядчество).

Первый этап Средневековья – формирование учения. Августин Аврелий большое влияние оказал, он был епископом (в Африке и в Японии) и идеологом христианства, он взял на себя труд, связанный с разъяснением учения христианства, связанные с государством и правом. Отнесён к одному из девяти отцов церкви. Для нас он особое место занимает из-за разъяснения учения Христа в вопросах политике, государства и права. У него очень объёмный труд есть – «О граде Божьем», четыре тома. Августин пытался перетолковать в христианском духе некоторые взгляды античности. Он рассматривается как связующее звено между античностью и средневековьем. Связующее за его попытку использовать ряд положений античных философов (особенно учение Платона, так как учение Платона ближе всего к религиозному мировосприятию). Ну и ряд других – ещё и стоики (которые говорили о некой судьбе, которая определяет всё в жизни отдельных людей, государства в целом и так далее – «Судьба за руку ведёт желающих и тащит сопротивляющихся»). Главная заслуга Августина – он как-то очень удачно истолковал эти мысли античных философов.

Трактовка проблемы соотношения власти у Августина Аврелия. Именно Августин изложил эту проблему соотношения властей и положил начало её истолкования с очень умеренных, взвешенных, во многом правильных позиций. Хотя он и исходил из присущей христианскому мировоззрению пониманию соотношений этих властей, отталкиваясь от дуализма человеческой природы: человек собой представляет, человек состоит из бессмертной духи и бренного тела, и ровно так, как душа соотносится с телом, так и тело – это монарх, а душа – церковь. Но значительно позже из этого делались весь агрессивные выводы о том, что церковная власть должна руководить властью в государстве, вмешиваться в светскую власть… Но в учении Августина не превращалась идея о верховенстве церковной власти. У него были убедительные доводы относительно автономии властей: каждая власть располагает определённой сферой своей деятельности. И вмешательство одной власти в сферу действия другой власти недопустимо. И в некоторых случаях, Августин отмечает, может привести к плачевным последствиями. На этом подробно останавливаться лектор не будет – нужно самим почитать.

Августин Аврелий – один из первых теологов, который занялся вопросами государства и права, который высказал весьма умеренную и очень взвешенную точку зрения на проблемы соотношения властей…

Но церковь в западной Европе, увы, не смогла на таких соотношениях удержаться, которые ей предписывал Августин. Из-за того, что рухнула Римская империя и церковь уже не смогла удержаться на прежних уровнях. И тогда началась феодальная раздробленность Западной Европы, перед лицом которой церковь была вынуждена взять на себя обязательство по сплочению перед нашествием варваров. Так что она сплачивающую роль играла, что постепенно формировало своё представление у церковных иерархов о соотношении властей. Поэтому с IX, X веках появляется литература, связанная с истолкованием священного писания, где доказывается, что церковь и церковная власть является властью верховной и делаются откровенно экстремистские выводы относительно того, что одна власть должна подчиняться другой. Это стало известно как теократические теории, которые стремились доказать полную зависимость власти государственной от власти церкви.

Этим взглядам противопоставлены были еретические движения и еретические учения. Еретические движения насчитывают не одно столетие, они начали с самого начала. Учение гностиков (I, II века), они не согласны были с главной идеей христианства, связанной с непротивлением злу насилием; они говорили о необходимости насилия, о необходимости вооружённого восстания против Римской империи.

Учения катаров, богомилов… И так далее, это религиозные еретические учения.

В средние века вообще по большей части религиозные учения, ибо сама идеология была религиозной. Так что всякие протесты, даже против эксплуатации, всегда облегались в религиозную форму, как одновременно и протест против определённой трактовки церковью учений Христа.

Отношение церкви, что все люди равны перед Богом. Они апеллировали к демократизму раннего христианства, ведь раннее христианство начинало с весьма прогрессивных идей – идей, связанных с самоуправлением, они были в чём-то демократические, социалистические… Ну и ряд других принципов раннего христианства, которые противопоставлялись римской действительности: у римлян до совершенства был доведён институт частной собственности, а у христиан – почти социалистическая собственность; труд у римлян считался позором для свободного человека, ибо есть рабы, кои и должны работать – а у ранних христиан «кто не работает, тот не ест».

Христианство – это религия, которая отрицает различия людей. Космополитический характер – возможность стать христианином для человека любой национальности.

У этой религии были очень подкупающие принципы, которые буквально притягивали целые народы, особенно периферийных народов Римской империи (у них особый гнёт, особые повинности были).

Изначально это насторожило Римскую империю, такое активное распространение этой новой религии. Поэтому были гонения, которые только сплачивали ранних христиан. У этой новой религии появлялись свои мученики, и, гонимая церковь – она всегда остаётся правильной, в упорстве в этих идеях…

Ситуация существенно меняется, так как в состав христианской общины входят и имущие люди, сам принцип неприятия частной собственности уступает чему-то другому, к власти в общинах приходят люди состоятельные… Постепенно определённое чиновничество приходит к власти в данной церковной организации. Это вообще уже близко именно к церковной организации. Епископальная церковь – начиная от дьяков и заканчивая епископами, ступенчатая организация.

Постепенно они приходят к тому, теологи начинают подводить теорию к тому, что церковная власть не противоречит государству, христианство не противоречит государству.

Потом – миланская конференция, Миланский эдикт, когда она была признана мировой религией, а после и официальной религией.

Евангелие от апостола Павла является квинтэссенцией новой позицией: нет власти не от бога. Пропагандируется покорность. Апостола Павла иногда даже называют вторым основателем христианства.

Мы можем часто увидеть, что, в плане критике усиления церковных деятелей христианства, обращались к учениям раннего христианства. Её особенно критиковали за её омиршвление, она стала слишком мирской – у неё и политическое влияние, и экономическое могущество. Критика за то, что отошла от прогрессивных идей раннего христианства. Критика за чиновничество, погоня за богатством…

В XVI столетии период реформации. По сути дела, критикуя католическую церковь за то, что называли её вырождение. Это привело к реформации.

Катары, атальеры и альдегольцы – это самые влиятельные еретические движения. Их деятельность привела к тому, что часть обширных областей в Западной Европе отпадает из-под влияния католической церкви (в Германии, Италии…). Одним из условий для этого была довольно сильная государственная власть.

Проблема нового идеологического обоснования католических претензий на всеобъемлющую власть, на верховенство католической церкви. И более того, искали доказательства того, что именно церковь в необходимых случаях вмешиваться в дела государства.

В истории было достаточно примеров, когда были конфликты римских пап с монархами. Часто были выступления против диктата церкви.

Церковь вмешивалась в дела, вплоть до устранения неугодных ей монархов. Проблема непростая, так как в священном писании было написано, что всякая власть от Бога, так что с одинаковой покорностью надо относится и к хорошей, и к плохой власти. И как можно вмешиваться в дела власти, которая установлена всевышним. Это ведь значит нарушить один из догматов христианства.

За эту проблему согласования, перетолкования, интерпретации догматов христианства брались многие.

Но наибольшего успеха достиг один – доминиканский монах, в прошлом выходец из знатного рода – Фома Аквинский. Его учений как раз и примечательно тем, что, помимо этих главных задач, на первый взгляд совершенно неразрешимых – совместить принцип богоустановленности власти с возможностью повлиять на власть вплоть до вмешательства в её дела и, соответственно, устранения неугодных представителей светской власти, в том числе монархов.

Фома Аквинский решает эту проблему. Его учение в этом отношении – согласование совершенно несогласованных положений. Попутно он решает и ряд других проблем, связанных с укреплением самого католического учения.

Очевидно, здесь чувствуется влияние некоторых еретических движений, которые нанесли очень серьёзный удар по догматам католицизма.

Фома Аквинский семью способами (далёкими, кстати, от теологии), а способами, имеющими прямое отношение к науке, доказывает (или пытается доказать) существование Бога.

Отсюда становится понятным очень необычная по тем временам, а тем более для всего Средневековья, учения этого религиозного мыслителя, которое не пренебрегало даже рационализмом (известно, что Фома Аквинский очень внимательно изучил наследие античных мыслителей, в том числе римских юристов, но в особенности он почитал Аристотеля). Титул, который присвоила ему церковь – «ангельский доктор». Наряду с этим, церковь же присвоила ему другой титул – «доктор универсалис», универсальный доктор, за знания в разных сферах. На первых порах обращение Фомы Аквинского к теориям античности было воспринято не так уж положительно. Папе римскому предлагалось его первые работы по переработке сжечь, а самого его отправить в заключение, в ссылку. Однако кому-то из его ближайшего окружения, или же самому папе римского, показалось, что это что-то, что необходимо сейчас церкви. И он достиг того, чего достиг – его даже причислили к лику святых.

Индия и Китай – им уделять особое внимание в странах Востока. Остальные мы считай не рассматриваем, разве что изредка только касаемся…

Конфуций считал, что только путём воспитания можно сделать человека хорошим, а на государство ложилась обязанность по воспитанию подданных: чиновники должны воспитывать народ, для того, чтобы искоренить из сознания людей то, что является плохим (корысть, зависть, эгоизм). Конфуция считал, что с помощью законов исправить народ нельзя. Вопрос – может ли человек создать мудрые законы, ибо в мудрости своей он уступает – Богу ли, природе ли.

Легистский позитивизм: «Закон есть закон». Легисты считали их справедливыми, но по-своему справедливыми. Нельзя в них даже усомниться, ибо сомнение приведёт к плохим последствиям – вплоть до беспорядков.

Конфуций и легисты сходились в проблеме единомыслия. Если каждый будет думать по-своему о законах, то ни к чему хорошему это не приведёт. Поэтому – проблема единомыслия. Ещё – проблема доверия к власти, безраздельного доверия к власти. Конфуций сказал, без чего может обойтись государство в случае крайней нужды – без всего почти, кроме доверия. Шан Ян – легист, он решился на такой шаг, как собрать представителей со всей провинции – для того, чтобы укрепить доверие к власти. Объявлено было перед всем честным народом, что тому человеку, который перенесёт бревно от одних ворот к другим – тому будет вручена большая награда. И никто не шёл – потому что не было доверия к власти.

Одна из тех черт, которая до сих пор сохраняется в идеологии китайского народа – без доверия народа никак не обойтись власти.

Именно с решением проблем к доверию власти связано преодоление экономических проблем (в странах, где развито конфуцианство).

У Конфуция после истории с тем, как он служил одному царю (провинция его благодаря нему процветала и остальные правители отправили дар, в том числе и 200 прекрасных девушек; в общем, правитель забросил все дела), потом у них разладились отношения. И появилась нетипичная теория, что правитель до тех пор пока правит справедливо – правит от неба. Конфуций критично относится к проблеме наследования власти, конфуцианская модель – роль знания, знаний – как критерий благородных, средних и люди маленькие (благородные чуть ли не с рождения знают, маленькие не способны вообще учиться, а средние – пытаются учиться у благородных). Так что формировать власть надо из благородных и из средних, которые преуспели в своём самосовершенствования. Знания – это знание культуры, истории, традиций своей страны. Но для Конфуция в ритуале большее значение был смысл, а в последствие это было выхолощено и сейчас ритуальные действия уже не несут такого смысла.

Всё в Китае было связано с положением семьи: семейные связи, связи в клановых объединений (которые объединяли семьи). Всё это с иерархической подчинённостью – уважение к отцу, к старейшим.

У Конфуция особенно показательно, что государство – большая семья. Легисты чуть по-другому рассуждали: большая семья – государство и как по отношению к народу должен вести себя государь и государь по отношению к народу. У легистов и Конфуция это чуть расходилась. У Конфуция патримониальная концепция: мудрый правитель как глава большой семьи…

Не путать патримониальную концепцию с патриархальной. Но здесь главное в том, что уподобляется одно другому. В Греции не уподобляли, ибо семья – наинизшая, а государство – наивысшая степень.

Государь, его обязанности сведены к функциям в семье: забота о воспитании, обучении, благополучии…

У них недавно реформатор был – Лим Бяо. Он поменял местами конфуцианские принципы: воспитать, научить, обогатить. А он сказал: научить, воспитать, обогатить. Воспитание на первом плане у Конфуция, у Лим Бяо на первом плане – научить. Ответа лектор так сразу не получил, но сам его уже обдумал и знал. Они сейчас ставят на первое место выучиться, перенять. Они если уезжают на учёбу заграницу, то потом поработают год-два-три, а потом возвращаются. А если не возвращаются, то помогают потом своей стране.

Ни один народ не знает так историю своей страны, как китайцы. При этом они могут быть и неграмотными, и специально не учить. Но каждый китаец должен до последнего иероглифа выучить книгу Конфуция. Которая изобилует историческими примерами.

Конфуцианство связано с культивированием традиций. Конфуций говорит, что сам он ничего не создаёт, он лишь вспоминает – приводит примеры из прошлого.

Конфуцианство перерабатывалось и не раз, но это было связано с идеологией. В новом конфуцианстве и к законам уже стали относиться не так. Но всякий раз при интерпретации конфуцианского учения в него что-то добавлялось такого, что было связано с историей уже последующего времени.

Ещё любопытный момент: в отличие от многих других стран у них история никогда не переписывалась.

В конфуцианстве государство рассматривается как гарант истории.

Поэтому речи политиков в Китае изобилуют примерами из истории.

Реферат – очень коротко, на пяти-шести страничках. Объём объёмом, но нужно кратко изложить суть. Сначала нужно изложить общие взгляды. А потом – особенности, то, что мы сами выберем – можно рассуждения об уголовном, а можно – о гражданском праве. Важно увязывать общие взгляды с частными вопросами. Они развивали свои мысли на основании наследии предшественников, поэтому и это надо посмотреть. А потом – какое он оказал влияние, что было в последствии. В чём был прав, в чём – заблуждался. Но подчас заблуждение бывает даже ценнее, чем какое-то открытие. Может быть, эти заблуждения дали толчок к правильным рассуждениям, так что его роль в этом никак не принизишь.

Время написания – чем раньше, тем лучше это сделать.

Хотя допускается вариант даже чуть ли не перед экзаменом. Но лучше так не делать.

В зависимости от этого реферата будет строиться наш разговор по второй, отечественной части.

Не нужно брать теоретиков, которых нет в учебной программе. И биографии тоже не нужно. Нас интересует суть его взглядов.

Томизм основал Фома Аквинский. Неотомизм – государственная идеология в ряде западноевропейских стран.

До Фомы Аквинского в средних веках не было рационализма, говорили, что мир принципиально не познаваем, ибо создан не людьми и не природой, а чем-то внеземным. Фома Аквинский использовал античный рационализм и «препарировал» его, «существенно обновил». Многие элементы античной философии, в особенности – Аристотеля – «препарировал» с целью лучшего обоснования, в том числе – обоснования христианских догматов. Он выдвинул пять научных доказательств существования Бога.

Кроме того, толкование учений Христа с позиций права. Апостол Павел растолковывал людям, какова позиция Христа в вопросах власти. Положение «Всякая власть от Бога». Это давало основание даже идеологам светской власти о том, что власть светских государей никак не может быть истолкована – с одобрением или не одобрением со стороны папы Римского, что она уже от Бога. И тем самым они противились власти папы Римского. И Фома Аквинский тонко истолковал это положение, используя часть рассуждений Аристотеля, выделив три элемента во власти. Вопрос о власти до сих пор – один из сложнейших, нерешённых. Аристотелевское учение почти не имело ничего общего с теологией. Фома Аквинский, используя его учение, так истолковал, чтобы было понятно – абсолютно прав апостол Павел, но он обосновал не только то, что церковь выше, но и обосновал вмешательство в дела государства вплоть до крайности – свержение с помощью народа неугодного католической церкви монарха.

У греков был рационализм – был положен опыт в основания. Здесь ещё рассуждения о политико-правовом идеале (на востоке такового, конечно же, нет – у них была деспотическая власть, хотя в ней никто, конечно, не сомневался и никто не сомневался в истинности власти).

В Греции много обсуждали преимущества и недостатки демократии и аристократии. Хотя, конечно же, они обсуждали и монархии… В особенности Платон: он говорил, что все существовавшие государства были неправильными. Он стал выявлять закономерность смены государственных форм. Не признавая и отмахиваясь от всех государств как от неправильных, Платон всё же интересовался этим вопросам – для того, чтобы избежать всех этих ошибок в идеально устроенном государстве. И он выделил, что самое главное – это проблема собственности. И он предложил упразднить собственность для чиновников. Это было раз, а два – это достичь единомыслия для тех, кто управляет. Это единомыслие было для того, чтобы противостоять рабам и бедным.

В процессе обсуждения проблема одна и та же, те же самые аргументы в вопросах, какая форма правления лучше – аристократия или демократия. И по сей день отголоски суждений греческих философов встречаются в спорах, обсуждающих преимущества и недостатки этих двух форм правления.

Сократ – у него первая в истории договорная концепция, объясняющая взаимоотношения гражданина и государства. Но тут в этическом плане рассуждения, юридические аспекты они не касались – юридических аспектов касались в Риме, так как там была более высокая степень развития рабовладельческих отношений. У греков размышления о том, что государства и гражданин неравноправные субъекты, гражданин всегда меньший. Сократ учил, что каждый может покинуть территорию своего государства по достижению совершеннолетия если ему не нравятся законы или власти, а раз уж остаётся – значит, нужно неукоснительно следовать их велениям. Он, конечно же, понимал, что могли быть и плохие власти, и несправедливые законы. Сократ говорил о ненасильственных методах борьбы, если не получается изменить – значит, надо подчиниться. Роль закона возвеличивается.

Платон был за аристократическое государства был. У него два проекта государства – одно в «Государство», другое – «Законы». Платон очень скоро понял практическую неосуществимость своего проекта государства, проблема с ликвидацией частной собственности и вообще. Тогда – второй проект, называемый «Законы». Здесь тоже неслучайно – можно увидеть многое в перипетиях жизни и судьбы. Он пытался перевоспитать сиракузского тирана Дионисия (правителя Сиракуз), за что чуть не поплатился жизнью. Он говорил, что законы ставятся над правительствами, над философами – над всеми. Он говорит, что законы должны «восполнить недостающую мудрость правителя». В одном проекте размышлял о подлинной мудрости тех самых пастухов-философов, а в другом уже, после неудавшейся попытке перевоспитать Дионисия – что законы должны восполнить недостающую мудрость. Сомнения даже в философах – сомнения, что они будут надлежащим образом относиться к своим обязанностям.

У греков закон был – своеобразный сплав светских и религиозных.

У Платона не был коммунизм, это была попытка решить проблему коррупцию. Но не шире, ибо была частная собственность у ремесленников и производителей, и он даже говорил о благотворном влиянии частной собственности на повышении производительности труда.

Платон изучил многие виды государств и искал то, что бы могло решить все проблемы.

Он говорил, что все существующие государства неправильные, ибо созданы людьми, которые ничего о правильных государствах не знают. Поэтому они должны быть разрушены, и на новых основах построить новое государство.

Эти платоновские идеи послужили точкой отсчёта для других теоретиков, даже религиозных. Скажем, те же ранние христиане говорили, что не должно быть частной собственности у людей, живущих сообща.

В последующем другие теоретики будут отталкиваться от этих идей, которые могут звучать по-разному, и вообще – но отталкивались-то они от Платоновских идей.

Даже несмотря на кризис демократии после падения такового строя в Греции, всё же продолжила идея своё существование. Те же ранние христиане – они тоже чуть к демократии.

Но Платон всё же был близок к религии. У него была особая философия – объективный идеализм. О том, что во взаимоотношениях между человеком и небом есть посредник – церковь.

Аристотель – ученик Платона. Он прямо заявляет, что Платон не прав. «Платон мне друг, но истина мне друг больший». Платон говорил, что истина наверху, в идеальном мире, а Аристотель говорил, что истина в жизни (картинка в хрестоматии – когда один человек показывает наверх, а другой – вниз).

Он приходит к телеологическим взглядам, к признанию изначальной целесообразности всякой вещи. И важно в этой целесообразности увидеть естественный ход вещей. Он со своими учениками изучает историю более двухсот (200) государств, изучил, обобщил и уловил – что в устройстве этих государств было хорошим, а что – плохим. От плохого нужно избавиться, а хорошее – воспринять. Для практической деятельности в плане усовершенствовать (а не разрушить), используя опыт. Сравнительное правоведение и так далее восходит к Аристотелю – он впервые стал доказывать необходимость изучения опыта человечества в плане устройства и законов, и государства. Он систематизировал знания многих теоретиков, и ещё сделал свои выводы. Он пришёл к тому, что и по сей день является чуть ли не мудрейшим – проблема смешанных форм правления. Мы до сих пор знаем, что найти чистую форму нельзя. Аристотель что только путём лучших черт смешения можно построить идеальное государство, а самое главное – тогда сойдёт на нет борьба за власть и войны; а это расшатывает и дестабилизирует развитие общества. Аристотель стал выбирать в чём причина государственных переворотов. Он всё это внимательно у Платона рассмотрел (тот же изучал, что одно государство видоизменяется в другое). Три правильных формы: монархия, аристократия и полития. Отклонения – тирания, олигархия, демократия. Сочетание двух неправильных форм – олигархии и демократии – это полития, лучшая форма. Он начинает разбираться, почему и что считает правильным, а что – неправильным. Нетипично, что он рассуждает про монархии – обычно в Греции обсуждали только демократию и аристократию. Это связано с личным опытом Аристотеля – он был воспитанником Александра Македонского, коий говорил, что «если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю – всем тем, что составляет жизнь». Но у них был разрыв отношений, разрыв отношения Александра Македонского с его учителем. Часто даже загадочную смерть Александра Македонского – он сам сказал, что «умирает он при помощи многих врачей». В определённый период – когда завоевал огромные территории и воспроизвёл на них черты восточной деспотии (ибо по-иному было невозможно управлять). Поэтому разрыв, плохие очень отношения – чуть ли не враждебные. Ещё к этому часто для подтверждения приводят тот факт, что Македонский казнил племянника Аристотеля, который, будучи придворным, отказался восхвалять царя. Есть вообще мысль, что Македонский умер не случайно, а умер он от яда, присланного его бывшим учителем.

Аристотель много уделяет внимания тому, что ни в коем случае власть монархическая не должна перейти в тиранию. И вообще, монархия уместна лишь в том случае, когда в обществе появляется человек, неизмеримо превосходящего своими личными качествами всего остального общества. Это, видимо, было в тот период, когда ещё отношения с Македонским были идиллическими. А тиранию он впоследствии описывает так, что практически описывает созданную Македонским империю.

В учении Платона очень много так называемых «казарменных» черт, «тоталитарных». Впоследствии он, конечно же, отказывается от своего убеждения об отсутствии частной собственности. Его учение бесспорно реакционное, в политически-правовом отношении.

С теоретической точки зрения его точка зрения прогрессивна – понимание частной собственности, попытка проникнуть в закономерности смены государств…

Прогрессивных – это ценных в точки зрения теоретических рассуждений.

В конце 18 века будет школа в Германии, они выскажут точку зрения: они начнут искать народный дух в праве, они скажут, что право возникает и развивается вместе с обществом, впитывает всё то, что представляет собой менталитет, дух народа. А, во-вторых, они говорят о том, что право воплощает в себя традиции, обычаи и так далее.

Это прогрессивная точка зрения, так как накануне теоретики естественного права утверждали, что идеальное право не развивается, так как связано с природой человека, что человек такой, каким его создала природа (или Бог – это если теологическая теория). Спиноза Бенедикт, Гноза… Они создадут в первую в историю теорию естественного права. О человеке и раньше думали как о биологическом животном, у которого есть потребности, которые особо отличают его от животных, этот взгляд давно был, ещё тот же Демокрит говорил. Поэтому законы должны отражать природу человека, и, помимо этого, есть какое-то высшее, идеальное право, которое неизменно (так как и человек не развивается), которое стоит над законами. Позже будут говорить материалисты во Франции в 18 веке (Дидро и так далее) скажут, что человек не рождается ни плохим, ни хорошим, и что таковым его делает среда (под средой они понимают политические учреждения и так далее), а под общественную, социальную среду скажет только Маркс.

Иной раз учение с теоретической точки зрения могут быть весьма прогрессивными, но выводы из них оказываются далеко не такими. С теоретической точки зрения Платон – великий мыслитель и теоретик, а вот та утопия, что он создал – это что-то реакционное, что никак не вяжется с прогрессивной оценкой их.

Из прогрессивных теорий о том, что право развивается с жизнью народа и впитывается в себя национальную историю, а пришли к реакционному выводу, что идеальными законами являются феодальные законы. Это были сторонники исторической теории права.

Но бывает и наоборот – начав свои размышления с неверных теоретических положений доказывал что-то теоретически важное. Так что тут нет зависимости и быть не может прямой связи, здесь всё гораздо сложнее.

Платон был идеалист, не зря его Аристотель критиковал за «удвоение» мира – мир реальный и идеальный. А Аристотель реалист. Аристотель считает, что и в реальном мире есть немало полезного для конструирования чего-то ценного. К примеру, он проанализи