Сверхъестественный центр.

Снять тьму неведения и не дать человеческому свету угаснуть может только Божественный свет в человеке. Не дать бездне поглотить всю тримерию и дать человеку источник чистых сил для перевода его из противоестества в первозданное естество может только Божественное сверхъестество вне и внутри человека пребывающее. Только в этом сверхъестестве - источник самостоятельности и свободы. Здесь человек - самоцель, а не орудие, здесь он согласен с самим собою, следует своей духовной природе и окончательно порывает со змеем. Здесь осуществляется цельность человека.

В др.-церк. аскетической литературе утвердилось деление всех деятельностей ума и сердца на естественные, противоестественные и сверхъестественные ³²⁴. В этом делении есть отражение аристотелевского учения о тех интеллектуальных местах ³²⁵, в которые входит ум через изменение своей деятельности. Это прозрение Аристотелем особенностей человеческого поведения нашло полное и всестороннее развитие в др.-церк. антропологии.

«Сердце есть центр сверхъестественный», - говорит Никодим Агиорит, имея в виду Божественное Сверхъестество в сердце и присутствие Божества в сердце делает его местом всего сверхфизического, сверхразумного и сверхчувственного, надмирного и небесного, местом царствия внутри нас.

Трагедия человеческого катастасиса в том, что внутренний человек разобщен со своим внутренним ядром, то-есть с Божественными сверхъестеством в сердце. Когда внутренний человек находит свое сокровище и соединяется с ним, тогда он спасается, а с ним и внешний Человек. Тогда человек живет в Боге и Бог в нем. В религии разума нет подлинного соединения с Богом, с Его сверхъестеством, и потому религия разума отрицает сверхъестество, и перманентный эксцентризм характерен для религии разума.

Сердце, как сверхъестественный орган, включает в себе все Бытие: Теоса, Антропоса и Космоса и принимает в себя Божественную благодать, и облагодатствованное сердце становится полным господином тримерии:

«Сердце правит всеми органами и когда благодать займет все пажити сердца, тогда оно царствует над всеми помыслами и членами... Потому должно смотреть, написала ли там благодать Всесвятого Духа законы свои» (Добр. 5, 397. Максим Исп.).

В христианстве происходит обогащение внутреннего сверхъестества вселением Духа Св. и Феофан говорит:

«Действие благодати в сердце совершается сокровенно только в христианине» (Начерт. христ. нрав., 330).

Внехристианская мистика, отрицающая сверхъестество, берется говорить, о том, чего не знает и знать не может. Теистический супранатурализм христианства, трансцендентный и имманентный, является бельмом на глазу у всех фило-теософствующих Запада и Востока. Каким образом Абсолютный Дух целиком укладывается в природу и естество? На этот вопрос не могут ответить все Махатмы, вместе взятые. Натуралистический пантеизм принужден признать вечность природы и материи, и в этом согласны не только Веданта и Самкия, но и Аристотель с Гегелем. От спинозовского Deus sive natura остается с течением времени только Натура, а голый натурализм переходит в материализм и атеизм, как у Фейербаха и в Ниришвара-Самкия. Этот материализм странным образом уживается со спиритуализмом в брамано-буддизме.

Мистический центр.

Раскрытие врожденного и благодатного сверхъестества сердца составляет сущность др.-церк. мистики Логоса. Даже в самом нечистом сердце остается один чистый нетронутый уголок, который становится центральным пунктом всех мистических процессов и переживаний: интуиции, созерцания, просветления, преображения, уподобления, восстановления, обновления, рождения «новой твари» по ап. Павлу. В сердце совершается великая мистерия души, превращение ее в ум и дух, второе рождение, рождение свыше, по Евангелию. Сердце - место встречи Божественного Фаворского света с естественным светом ума и духа, место духовного брака Небесного Жениха - Христа с невестою - человеческою-душою. Силы духа обретают в облагодатствованном сердце свою чистогу и свободу, силы души - свою интеллигибельность, тело - просветление и одухотворение. Духовное зрение есть открытие очей сердца, зрение апостольское и пророческое. Сердце становится источником мудрости и гнозиса, внутреннего откровения и тайноведения, но в божественном, не змеином аспекте, становится органом литургическим, иерургическим, телетургическим и теургическим. Сердце в самом себе находит блаженство и исихию,

«Возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня.. и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матв. 11, 29-30).

В умной медитации осуществляется реализация внутрисердечного сверхъестества, которая эмпирически протекает как «пробуждение» внутреннего Логоса и «пробуждение» в сердце «начатка» или «залога Духа», по ап. Павлу, или «плода Духа», по Исааку, с завершительным вселением Бога-Отца:

«И Мы с Отцом придем и обитель у него (человека) сотворим» (Иоан. 14, 23).

Со вселением Отца завершается трансцендентная триадизация эмпирического человека и переход его в Бесконечность - факт совершенно непонятный для «чистых разумов» в кантовском смысле.

Храм Божий.

О храме Божьем в человеке говорит ап. Павел (1 Кор. 6, 19). Этот храм в сердце. Человек воспевает Бога в сердце (Ефес. 5, 19).

«Славлю Тебя всем сердцем моим» (Псал. 137, 1).

Марк Подвижник говорит:

«Царственный ум каждого от скрытого храма сердца приемлет прежде всего благие воздействия внутри живущего Христа» (Патр. М. т. 65).

Ум, обращенный к сердцу и пребывая в мире, становится «жилищем Бога в духе» ³²⁶ (т. ж. 1056).

«Истинное святилище ³²⁷ и до будущей жизни есть сердце без помыслов. Все духовное в нем совершается и произносится» (Григорий Синайский, Патр., М. т. 150, 1264).

По Исааку Сирину сердце есть «духовный Божий жертвенник», на котором ум приносит Богу жертву в виде чистой молитвы (Сл. 16, 70).

Алтарь Богу воздвигнут в сердце, как в самом внутреннем из всех органов.