12 страница. Очень близко к этим ноокосмологическим представлениям о материи, ее атрибутах и взаимодействиях примыкают взгляды выдающегося французского философа

Очень близко к этим ноокосмологическим представлениям о материи, ее атрибутах и взаимодействиях примыкают взгляды выдающегося французского философа, математика, физика и физиолога Рене Декарта. В его учении о мыслящей субстанции центральное место отведено Богу, который создал разумную душу и соединил ее с телом. Согласно взглядам Декарта субстанцией является не только Бог, но и сотворенный им мир. Сотворенная субстанция делится на два рода: духовную и материальную. Основным атрибутом неделимой духовной субстанции является мышление, а главным качеством делимой материальной субстанции выступает протяжение. По мнению Р. Декарта нематериальная субстанция имеет в себе изначально присущие ей идеи, которые являются врожденными и поэтому не приобретаются в опыте.

К врожденным идеям относятся: "Бог", "число", "фигура", "из ничего ничего не происходит" и др.

Декартовское учение о субстанции было развито знаменитым голландским философом Барухом Спинозой. Он рассматривал субстанцию как

Бога абсолютно самодостаточного и не нуждающегося ни в чем за исключением самого себя. Природа Бога постижима через его атрибуты: мышление и протяжение, которые комбинируются в бесконечном разнообразии аспектов или модусов. Ум человека есть один из модусов бесконечной мысли; тело человека есть один из модусов бесконечного протяжения. Важным моментом в учении Б. Спинозы является вывод о том, что через размышление человек может подняться над иллюзорным миром чувств и войти в контакт с Божественной сущностью.

Несколько по-другому идея взаимосвязи человека с духовным миром Вселенной и Высшим Космическим Разумом представлена в трудах немецкого философа и ученого Г отфрида Лейбница. Он утверждал, что все в мире является живым и одушевленным. Материя состоит из нематериальных идей - монад. Критерием развитости монад является степень сознательности и разумности. С этой точки зрения монады составляют как бы единую иерархию живых существ: минералы, растения, животные, человек и Бог. Каждая монада обособлена и подобна самостоятельной вселенной. Однако, несмотря на это, любая монада воспринимает, в себе самой переживает все многообразие и богатство Космоса. Степень восприятия у монад не одинакова. Обладающая светом разума человеческая душа более, менее отчетливо осознает мир. Для божественной души тайн в мире не существует.

2.1.1.4. Некоторые подходы к определению места и роли человека во Вселенной в классической и неклассической философии

Философия ноокосмологии, с одной стороны, прочно базируется на доминирующем в истории философии мировоззрении, центральным элементом которого является идея Высшего Разума, духовного мира и органически связанного с ним человека, а с другой стороны, выступает закономерным развитием этих идей в современных условиях. В известном смысле все предыдущие религиозно-философские учения подготовили теоретическую платформу формирования научнообоснованной концепции взаимосвязи человека с разумным Космосом, а спонтанный опыт пророков, святых, творческая интуиция мыслителей, художников и ученых создали научные предпосылки практического ввода людей в энергоинформационные потоки Космоса.

Анализ основных философских систем убеждает в том, что с глубокой древности до сегодняшнего дня наибольший вклад в формирование эволюционирующего человечества вносили те мыслители, которые с помощью интуитивных знаний описывали внутренний невидимый духовный мир.

Одним из таких мудрецов был выдающийся немецкий философ и ученый Иммануил Кант. Глубокий переворот в философии, совершенный Кантом, заключается в том. что он впервые попытался научно обосновать возможности и границы человеческого разума.

Согласно И. Канту существует два основных ствола человеческого познания, вырастающих из одного общего неизвестного нам корня: а именно чувственность и рассудок. Посредством чувственности предметы нам даются, рассудком же они мыслятся. В ходе познания человек приобретает такие априорные (доопытные) знания, которые никак нельзя вывести из непосредственного взаимодействия человека с окружающей его физической реальностью. Причем эти априорные представления, невыводимые из опыта, имеют решающее значение в жизнедеятельности человека. К ним относятся, прежде всего, идеи метафизики (Бог, свобода, бессмертие), положения математики, а сегодня мы можем сказать - представление физики высоких энергий внешнего мира, в их взаимосвязи и взаимообусловленности лежит идея мира, космоса в целом.

Осознание высшего единства возможно только в самосознании. Абсолютное безусловное знание возможно только через формулу "Я мыслю". Когда мы стремимся постигнуть абсолютное начало всех явлений, наш разум восходит к идее Бога. Когда мы ищем последний источник всех явлений внутреннего мира, мы приходим к идее Души.

Как видим, И. Кант четко разграничивает видимый физический мир, в котором господствует необходимость, причинно-следственная связь и потусторонний духовный мир свободы. Познание опытного мира физических вещей осуществляется с помощью рассудка и разума. Что касается умопостигаемого мира "вещей в себе", то он открывается только разумной воле, или практическому разуму. Основной закон, открытый с помощью практического разума, выражен в категорическом императиве: поступки человека должны быть такими, чтобы максимум его воли, нормы поведения всегда могли быть принципом всеобщего законодательства. Говоря иными словами, человек должен жить в соответствии с общечеловеческими нормами. Важно, что обоснование данного закона И. Кант осуществляет с помощью основных постулатов духовного мира: свободы, воли, бессмертия, души, Высшего Разумного Начала, а, следовательно, возможности посмертного воздаяния и верховной причины - "высшего блага", т.е. Бога (. Кант И. Соч. в 6-ти т., т.4, с.347).

Таким образом, человек принадлежит к двум мирам: чувственно-вос- принимаемому, где он подчинен законам природы, и умопостигаемому, в котором он свободно подчиняет себя нравственному закону, т.е. закону разума.

В природном мире человек руководствуется принципом: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в другом явлении.

Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Принадлежность человека умопостигающему миру делает его миром самосущих автономных монад, миром целевых причин, совокупностью" разумных существ как вещей самих по себе" (Кант И. Соч. в 6-ти т., т.4,.304, с.414).

Открывающееся практическому разуму знание умопостигаемого мира

- есть знание особого рода. В концентрированном виде оно отражено в категорическом императиве, суть которого сводится к тому, чтобы не превращать другое разумное существо в средство для реализации своих целей. "Во всем сотворенном, - утверждает И. Кант, - все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе" Кант И. Соч. в 6-ти т., т.4,. с.415).

Указав человеческому рассудку его пределы, отвергнув притязания науки на постижение вещей самих по себе, Кант, по его словам, ограничивал знание, чтобы дать место вере. Именно вера в Бога, бессмертие души, свободу составляет основание человека как нравственного существа. В таком человеке несовместимы добродетель и счастье, так как исполнение нравственного долга требует преодоления чувственных наклонностей, вожделений и удовольствий.

Различные аспекты духовного мира представлены в философских взглядах других немецких мыслителей XYIII-XIX веков. Характерной особенностью немецкого суперинтеллектуализма является признание непосредственной прямой взаимосвязи между духовным миром человека и духовной реальностью Космоса, а также возможности непосредственного общения человека с Высшим Разумом. Ф. Шиллинг, например, прямо указывает на возможность интеллектуальной интуиции, непосредственной связи с Абсолютом. Духовным смыслом человека является постижение бесконечного и вечного Вселенского Ума, как всепроникающей Причины. Поскольку Абсолют в процессе саморазвития находится под действием ритма или закона, то возможно и опосредованное его познание через науку. Причем в немецкой классической философии наука не противопоставляется другим формам сознания, в том числе и донаучным. Более того, она рассматривается как развитие донаучных мифологических представлений, которые представляются не как предрассудки, а как определенный этап в развертывании человеческого духа.

Особенно сильно идея развития, развертывания человеческого Духа разработана в трудах Ф. Гегеля. Он с большой логической убедительностью показывает, как из "ничего" получается все. С точки зрения современной физики понятие "ничто" есть эквивалент физического вакуума - особого состояния материи, в котором в свернутом виде содержится все. Ничто (физический вакуум) есть возможность всего. Ничто - это небытие бытия, которое согласно современной космологии представляет собой некую сингулярную точку, рубеж, с которого началось развертывание нашей Вселенной.

Гегель поднял логику до высоты Абсолютной идеи (Бога), которую он рассматривал как процесс бесконечного развития. Само развитие он понимал как последовательное, никогда не кончающееся течение Божественного Сознания из самого себя.

В этом смысле развитие есть незыблемый и основной закон Мироздания. Все другие законы есть, по сути, правила, механизмы, формы, виды и т.д., контролирующие процесс самосовершенствования Высшего Разума.

Однако в немецкой классической философии акцент делался на Высший Разум, оставляя человеческий дух в его тени. И это далеко не всех мыслителей удовлетворяло. В 19 веке начался антропологический поворот к человеку, сравнимый с ориентацией философии в эпоху Возрождения и на заре Нового времени. Ряд мыслителей, и прежде всего датский философ Серен Кьеркегор главным пунктом размежевания с философией прошлого сделали вопрос о человеке. С. Кьеркегор обвинил классическую философию в том, что вопрос о человеке она решает слишком отвлеченно. Многие философы, по Кьеркегору, рассматривают человека через призму истины, прогресса, материи, духа, Бога. При этом теряется самое существенное, то, что составляет основу личности - ее экзистенцию, т.е. центральное ядро человеческого "Я", неповторимость бытия личности в мире. Необходимо "вглядываться","вчув- ствоваться" в человеческую жизнь так, чтобы понять механизм определения индивидом своего "Я", процесс нравственного выбора между злом и добром.

Ориентация на постижение глубинных основ человеческого существования стала устойчивой тенденцией и в русской философии. Следует отметить, что русская философия начала XX века, а следовательно, русский космизм и его современная форма - ноокосмология - существенно развили и углубили понимание человека, смысла и назначения его в мире. Здесь положительную роль сыграли интенсивные контакты русских философов с западноевропейскими, прежде всего немецкими мыслителями. Многие из философов России, например, С.Н. Булгаков, Н.О. Лосский, Л. Шестов, И. Ильин, Б. Вышеславцев получили подготовку в европейских университетах.

Это способствовало быстрому становлению религиозно-философской, философско-естественнонаучной и философско-литературной мысли в России.

Философская мысль в России аккумулировала все наиболее ценные идеи Запада и развила их на своей самобытной основе. Это, прежде всего, относится к проблемам человека. Они выдвинулись на передний край философских размышлений. Направление перспективного поиска целостного образа человека в его единстве с высшим Разумом Н. Бердяев выразил так: "Много писали оправданий Бога - теодицей. Но наступает пора писать оправдание человека - антроподицею... Быть может, антроподицея есть единственный путь к теодицее, единственный неизбежный, неисчерпаемый путь" (Бердяев Н. Смысл творчества. М., 1916. С.15).

Этот подход тесно связан со своей эпохой. Он несет на себе печать нашего трагичного века и отражает умонастроение попавшего в беду человечества.

Заметный вклад в философию человека в XX веке внесли такие влиятельные религиозные философы как Г. Марсель, П. Тейяр де Шарден, М. Бу- дер. Они создали религиозные варианты экзистенциальной философии. Программу идейного движения, сконцентрировавшего внимание на человеке, глава французского персонализма Э. Мунье охарактеризовал как реакцию философии человека против напора философии идей и философии вещей. Философия человека берет существование не во всем его объеме: существование человека - вот первая проблема философии. А традиционную философию она упрекает в том, что та слишком часто ставила на первый план интересы философии мира или философии духовных продуктов.

Опираясь на достигнутые в философии человека результаты, ноокос- мология развивает взгляд на человека как космическое существо, как существо, обладающее колоссальными внутренними ресурсами. В философской части ноокосмологии четко просматривается стремление создать гармоничную теорию духовных иерархий, важнейшим элементом которых является связанная с Высшим Разумом личность.

2.1.1.5. Проблема человека в современной философии

Проблема человека всегда привлекала пристальное внимание мыслителей. Определение места и роли человека в мире, его уникальных возможностей по преобразованию окружающей действительности и самого себя затрагивает исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. Несмотря на различные подходы человек во всех философских школах рассматривается как носитель особых способов взаимодействия с природой, как своеобразная сопоставимая со всей Вселенной реальность.

Философское понимание природы человека предполагает очень широкий спектр вопросов, которые находят отражение в религии, искусстве и науке. Доминирующее положение науки в современном мире отнюдь не умаляет роль других сфер культуры в изучении жизни души.

Самое универсальное, самое общее познание человека всегда осуществлялось в четырех направлениях: религиозное направление, связанное с мистически возвышенным созерцанием высшей Духовной реальности, осмыслением своей жизнедеятельности с позиций добра и зла; искусствоведческое - с установлением различия между прекрасным и безобразным в человеческом бытии; научное - с разграничением истинного от ложного в процессе духовной жизни людей.

Рассмотрение отдельных аспектов человека в рамках этих сфер культуры всегда опирается на определенную философско-мировоззренческую позицию. Это связано с тем, что смысловые "узлы", "пункты напряжения" философии - мир и человек. Для философского мышления важно не раздельное изучение этих противоположностей, а постоянное их сопоставление.

В отличие от других областей культуры в философском миропонимании полярность человека и Вселенной теоретически заострена, выступает весьма наглядно. В этом можно убедиться, обратившись к перечню вопросов, приведенных выдающимся английским философом Бертраном Расселом: "Является ли человек тем, чем он кажется астроному, - крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, что он представлялся Г амле- ту? А может быть он является и тем, и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни, или же все образы жизни являются только тщетой? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если Вселенная неотвратимо движется к гибели?... Исследовать эти вопросы, если не ответить на них - дело философии" (Рассел Б. История западной философии. М., 1959, с.7-8).

Как видим, в проблемном пространстве философии отражены вопросы, актуальные для всей культуры. Но в отличие от других форм мировоззрения в философском миропонимании они нацелены на осмысление отношений человека к миру, к высшему Разуму и способов взаимодействия с ними. Раздумья философов о человеке, его природе, предназначении, смысле жизни и смерти, морали, вере, знании и других проявлений человеческих способностей обогащают культуру.

С другой стороны, развитие веры, образного отображения мира и знаний стимулирует разработку и углубление собственно философской проблематики человека. Так, например, исследование особо сложных видов психофизического взаимодействия человека с объектами неживой и живой природы, накопление, систематизация и изучение фактов энергоинформационной связи людей между собой и с высшими Космическими сущностями поднимает проблемы философской антропологи на более высокий уровень.

Особое значение для формирования совершенно нового направления науки о человеке имеют выдающиеся достижения российских исследователей в области ноокосмологии.

В последние годы ими впервые в истории мировой науки были найдены пути искусственного безмедикаментозного ввода людей в энергоинформационные потоки (каналы) Космоса. Выявление возможности непосредственного получения в мозг человека информации лечебного, научного, общегуманитарного, политического и иного содержания неопровержимо подтверждает философские учения о взаимосвязи человека с разумной духовно-энергетической средой Вселенной.

В первую очередь это относится к одному из течений буддизма, к философскому учению чань. Как целостная философско-эстетическая система это учение представляет собой постулаты отношения Абсолюта, личности и мира множества феноменов.

Уже в YI веке была разработана довольно сложная система физических упражнений, с помощью которых человек достигал состояния "озарения", т.е. определенного духовного транса.

Философская система чань оказала воздействие на взгляды Лейбница, Спинозы, Канта, Фихте, Кьеркегора, Шопенгауэра. Конечно, это не ограничивается лишь европейской школой философского мышления.

Существует специальное исследование влияния учения чань на американскую философскую мысль. По выводам современного американского социолога и философа У.М. Эймса, с учением чань сопоставимы многие аспекты философской мысли Т. Джеферсона (идея высшей ценности повседневной жизни), Дж. Дьюи (мысль о неразрывной связи природы и человека, неразрывности субъекта и объекта), а также Р. Эмерсона, Л. Витгенштейна, У. Джеймса и др.

Но особенно близки идеи учения чань духу русского космизма. В сочинениях Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Умова, К.Э. Циолковского,

В.И. Вернадского, П.А. Флоренского, Н.Г. Холодного, А.О. Чижевского во весь рост встали проблемы единства человека со Вселенной, космической природы человека и космического характера его деятельности.

Проблемы познания мира в целом, смысла и разумной цели его эволюции, роли и места человека как духовной сущности Вселенной стоят в центре ноокосмологии, современного этапа развития русского космизма. Но- окосмология охватывает философские, метафизические (теофизические), религиозные аспекты миропонимания, духовно-нравственные основы сознания и практически ориентирована на расширение границ мышления. Цель жизни человеческой души по канонам ноокосмологии "состоит в том, чтобы постоянно развиваться, быть допущенным к космическому совершенствованию, восходить все выше по лестнице космических Иерархий, приближаясь к Высшему Разуму, и там сотрудничать с ним, совместно с ним работать над сотворением миров, прогрессом цивилизаций, исполнением предвечных законов, руководить их развитием" (Человек и мироздание. В 3-х книгах, - МО Российской Федерации, 1993).

Проводимые в стенах Института проблем естествознания Российской Академии естественных наук общения контингента испытуемых с Космическими сущностями (Иерархиями), убедительно свидетельствует о том, что эта цель вполне достижима.

Сознательный контакт с Разумом Вселенной является исключительно плодотворным для развития человека. Анализ достигнутых результатов показывает, что те, кто не имел стремления к повышению духовности, обрели его, кто не склонен был к восприятию глобальных проблем, стал по-новому мыслить с позиций гражданской, национальной и общечеловеческой морали; кто не имел способности к поэзии и прозе, стали быстро, уверенно и довольно-таки содержательно писать по вопросам не их профессиональной компетенции.

Ввод людей в энергоинформационные потоки Космоса ведет к радикальной трансформации их природы. Они поднимаются над своими личными интересами, выходят из состояния замкнутости в личном мире, становятся добрее, терпимее, увереннее в себе и завтрашнем дне. Но самое главное - непосредственно чувствуют огромные, неисчерпаемые и всемогущие силы Большого Космоса, осознают себя его сознательной частицей.

Накопленный объем фундаментальных, прикладных исследований и практических работ, посвященных развитию личности, полному раскрытию ее природных способностей и сущностных сил требует целостного подхода к изучению человека. Однако, несмотря на то, что интерес к человеку является универсальной тенденцией таких наук как биология, психология, социология, медицина, политэкономия, а в настоящее время и кибернетика, синергетика, информатика и др. целостного подхода к человеку в науке пока нет.

Изучение человека с разных позиций, дробление его на части менее всего способствует раскрытию бесконечной загадочности, великой тайны целостной личности. Между тем, исследованием вопросов формирования личности человека в рамках гипотезы взаимосвязи человеческого сознания с единым информационным полем все ощутимее становится необходимость интеграции наук о человеке в единую, практически ориентированную систему. Создание единой науки о человеке не может быть осуществлено без философского осмысления категориального каркаса человеческой целостности.

Разработка многомерной системы универсальных характеристик человека, выявление уникальности человеческого бытия - ведущее направление философской антропологии. Именно на этом пути лежит ответ на вопрос: "Что такое человек?". Биологические, психологические, социологические исследования сделать это не в состоянии. Самая глубокая сущность человека лежит за пределами естественных, общественных и технических наук.

Для науки человек предстает как тело среди тел - как вещь среди вещей. Но человек есть особая реальность, не стоящая в ряду других процессов. Поэтому изучение даже такого поразительно сложного органа как мозг не приближает к тайне души. Это вынужден был признать самый выдающийся нейрофизиолог нашего века сэр Чарлз Шеррингтон. В своей работе "Мозг и его механизм" он справедливо считает, что если естествознание должно изучать работу мозга, то сознание как таковое лежит вне его компетенции.

Наука - это лишь один из путей, ведущих к познанию внутреннего мира человека. С помощью ее методов раскрываются механизмы мозговой деятельности, устанавливаются этапы в развитии мозга - но не более того. Лауреат Нобелевской премии за исследования в области рефлексов Чарлз Шеррингтон не без основания считает, что сам мозг является лишь необходимым инструментом, способным улавливать тончайшие вибрации нефизического плана бытия, то есть мозг выступает орудием души. На это же указывают и многие исследователи ноокосмологии.

Изучение таких феноменальных явлений, как телекинез, телепатия, ясновидение, экстрасенсорные диагностика и лечение и т.п. свидетельствует о том, что сознание не сводимо к свойству высокоорганизованной материи - к мозгу, к его функции, к психическому отображению внешнего мира в голове субъекта. Скорее оно относится к еще мало познанной области Психической Энергии, которая лежит в основе всех проявлений физического мира. Психическая энергия вибрирует и реагирует на все явления жизни во всем Мироздании. Мозг человека улавливает из окружающего пространства те мысли, на которые он настроен. Такой подход нисколько не принижает суверенитет человека, его величие. Напротив, он говорит о вселенской сущности человека, о его принадлежности к Высшим Мирам.

Разгадка бытия Вселенной скрыта в самом человеке. Он не есть дробная часть мира, в нем заключена загадка целостности Мироздания. Это поняли еще древние индийцы и древние китайцы. В культуре ОМ (как и в культуре Дао) сознанием и духом обладает не только человек, но и любая из тьмы вещей. Субъектом сознания одновременно выступает и природа, и человек, а структура идей сознания принимает вид структурной упорядоченности Вселенной. Из природы сознание по генетическим каналам вместе с веществом буквально вливается в форму человека. Здесь оно средствами коллективного общения трансформируется, наполняется индивидуальными и общественными смыслами жизни и вновь по тем же каналам выводится на постоянные циклы природы.

Анализ историко-философских источников убеждает в том, что нисходящие в глубины древности великие культуры представляли Мироздание как целостный живой организм, включающий в себя природу, высший Разум и человека в триединстве их телесной, идеальной и духовной сущности. Современные исследования энергоинформационного взаимодействия подтверждают наличие иерархических организующих и управляющих структур, функционирующих по ментальному типу.

Их изучение требует такого же синтетического целостного видения человека, как это было на заре истории, когда связь человека со Вселенной была более тесной, а внелогические интуитивные формы мышления - господствующими.

Доминирующее сегодня сознание направлено "вовне". Оно формирует такую научную картину мира, универсума, в которой нет места человеку. Человек, в качестве субъекта, выносится за пределы мира и противопоставляется ему. Но тот факт, что человек познающий принадлежит миру и следовательно должен сам себя изучать, требует обращения "внутрь" - к самому человеку, к осмыслению его сути, места, предназначения в природном и социальном мире. Причем изучение человека не должно подменяться ни проблемой тела, ни проблемой души, ни проблемой трансцендентного сознания. Человек не должен противопоставляться миру как субъект. Он един с ним и телом и душой. В нем пересекаются все нити бытия.

С помощью ориентированных "вовне" методов познания невозможно понять великую загадку человека, его принадлежность к Высшим Мирам. С их помощью человек определяется только по внешним признакам путем соотношения с природой или с обществом, или с тем и другим вместе взятым.

Такой подход получил четкое выражение в философско-антропологических концепциях французских материалистов XYIII века Ламетри, Диро, Г ольбах, Гельвеций рассматривали человека как величайшее творение природы, целиком и полностью подчиненное ее законам. Человек, например, по мнению Г ольбаха, "произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может даже в мысли - выйти из природы" (Гольбах П. Избранные произведения. В 2-х Т. М., 1963. Т.І. С.59).

Такое понимание человека не является магистральным в философии. Напротив, в ней всегда доминировало представление, согласно которому человек, несмотря на то, что живет в природном мире и участвует в природных процессах, не есть порождение природного мира.

Проблема человека совершенно неразрешима, если его рассматривать лишь в соотношении с природой. Человек кардинально отличается от природы. Духовный мир человека свидетельствует о существовании Высшего мира. Связь человека с ним является самым существенным признаком человеческого бытия. Выдающийся мыслитель Н.А. Бердяев отмечает: "Самый факт существования человека есть разрыв в природном мире и свидетельствует о том, что природа не может быть самодостаточной и покоится на бытии сверхприродном. Как существо, принадлежащее двум мирам и способное преодолевать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности... Загадочность и противоречивость человека определяется не только тем, что он есть существо, упавшее с высоты, существо земное, сохранившее в себе воспоминание о небе и отблеск небесного света, но еще глубже тем, что он изначально есть дитя Божье и дитя ничто, меонической свободы. Корни его на небе, в Боге и в нижней бездне" (Бердяев Н.А. О назначении человека. - М.: Республика, 1993, С.55).

Проникновение в глубинную сущность человека требует творчества, отличного от основанного на рационализме научного поиска. Религия, искусство и философия возбуждают в человеке мощные духовные силы и обращают их на познание внутреннего мира, который соединяет человека с высшим планом бытия также, как тело связывает человека с видимым физическим миром. Здесь в силу вступает другой уровень сознания, "оппозиционный" к рациональному, связанный с гениальными прозрениями, интуицией, откровениями в художественном, философском и религиозном творчестве. Целостная модель человека получается не при помощи последовательной цепи умозаключений и суждений, а сразу, во всем ее объеме.

Важнейшим элементом философского подхода к человеку является идея многомерности личности, общества и Вселенной. Она пронизывает всю историю философии с самых отдаленных эпох. В многомерной картине человека он не меньше общества и Вселенной, а равнопорядковый с ними. Поэтому человека надо определять, с одной стороны, как индивидуальный срез социума, отражающий общественное целое во всей многомерности социальных отношений. С другой стороны, человек как природное существо есть микрокосмос, во всей полноте замыкающий на себя макрокосмос.

Однако нельзя понять человека из того, что равнозначно ему, понять его можно лишь из того, что превосходит его. Поэтому во всей глубине проблема человека решается лишь с выходом на информационный контакт с Иерархиями Космоса. Теперь появилась возможность сопоставлять человека не только со Вселенной и обществом, но и с находящимся на вершине структуры всего Мироздания Высшим Разумом, который есть высочайшая премудрость, первая причина всего существующего.