10 страница. Развитие ноокосмологии как теоретически, так и экспериментально убеждает в том, что человек является естественной частью всего Космоса

Развитие ноокосмологии как теоретически, так и экспериментально убеждает в том, что человек является естественной частью всего Космоса. Общение с Высокими Иерархиями коренным образом меняет взгляд на человека, его место и роль в мире. Он начинает осознавать свою связь не только с природой и обществом, но и с Высшим Разумом, что позволяет фиксировать новый образ человека, вырабатывать современный идеал личности, ее ноо- космологическую модель, которая постепенно вплетается в плоть и ткань современной культуры, так же, как зарождающаяся ноокосмология впитывает в себя наиболее ценные антропологические идеи, накопленные человечеством.

Непосредственное внедрение методов ноокосмологии в процессы обучения, развития творческих способностей, оздоровления и т.д. позволяет говорить о том, что идеалом развития цивилизации в XXI веке станет теоретическое и практическое человековедение.

Ноокосмология как комплексная система знаний о человеке, его психофизических возможностях и резервах, раскрывающихся в ходе взаимодействия людей с высшими разумными силами Космоса, складывается на базе идей, накопленных человеческой культурой, и информации, полученной в процессе непосредственного общения с Космическими сущностями.

Развитие ноокосмологии настоятельно требует формирования теоретического ядра единой системы знаний о человеке. В нынешнем веке оно может стать центром, вокруг которого начнут объединяться все пласты человеческой культуры, преодолевая барьеры и преграды, разделяющие их между собой.

Философии в данном процессе принадлежит важная роль. Она определяется тем, что любовь к мудрости является интегралом представлений о человеке, синтезатором того, что достигнуто в науке, религии, искусстве и других направлениях человеческой культуры.

Ретроспективный взгляд на историю философии обнаруживает в ее содержании огромное количество идей, ставших сегодня чрезвычайно актуальными в связи с появлением ноокосмологии. И это закономерно. Ведь основное магистральное направление развития культуры связано с признанием высшего духовного начала Вселенной.

Исходя из этого, ноокосмология научно обосновывает концепцию существования космического суперразума, соединяющего в себе все сущее во Вселенной, в том числе и на Земле. Сердцевиной ноокосмологических построений является идея контакта человека с Космическим разумом. Усилиями российских ученых она воплощена в реальное общение с Духовными Сущностями Вселенной. Таким образом, ноокосмология не только теоретически, но и практически соединяется с ведущей линией человеческой культуры, в основании которой лежит понимание человека как носителя особых способов взаимодействия с различными разумными существами.

Человек - главный предмет настоящей работы, большая часть которой посвящена проблемам информационного обмена людей с внешней разумной средой Земли и Космоса.

Факты взаимодействия человека с духовными сущностями Вселенной существовали в истории цивилизации всегда.

Изучая их, мы можем не только строить настоящее, но и прогнозировать будущее. Убеждение, из которого исходит автор, сегодня достаточно распространено и весьма четко сформулировано в комментариях к учению о ноосфере академиком Н.Н. Моисеевым. "Для того, чтобы увидеть контуры будущего, надо познать свое прошлое. Вот почему наша стратегия будущего развития должна быть тесно связана с пониманием места человека в едином процессе развития материального мира" (Моисеев Н.Н. Оправдание единства (комментарии к учению о ноосфере). Вопросы философии. 1988. N 4. C.23).

Действительно, чтобы представить тенденции развития цивилизации, ее место и роль в универсальном эволюционном процессе, необходимо понять человека как носителя особых способов взаимодействия во Вселенной. А это предполагает выяснение сущности психики, ее возможностей, аналогов психизма в природе, признаков и механизмов проявления интеллекта в Космосе.

В данной работе на большом естественно-историческом материале показано, что идея высшего Разумного начала Мироздания, возникшая в четкой форме несколько тысячелетий назад, стала приобретать ясные научные очертания в последние несколько десятилетий и составляет оригинальное достижение наиболее передовой отрасли знания - ноокосмологии.

2.1.1.1. Человек как носитель особых способов взаимодействия со Вселенной.

Человек на протяжении тысячелетий испытал огромное количество способов, приемов, процедур, методов познания. Они сегодня представляют собой весьма эффективную систему сознательного контроля, регулирования деятельности по формированию и развитию научного знания о физическом мире. С помощью эмпирических и теоретических методов исследования создана величественная, поражающая воображение картина Мироздания. Однако Вселенная в ныне господствующей научной картине мира больше напоминает механизм, в лучшем случае ЭВМ, в то время как она на самом деле есть живой, развивающийся организм, созданный Высшим Разумом.

Целостная системная модель Мироздания, включающая в свое содержание не только видимый физический мир, но и невидимый духовный мир, уходит своими корнями в мифологическое сознание наших далеких предков, которые изначально представляли природу как равную самим себе систему. Хорошо известна нерасчлененность первобытного мышления, выражавшаяся в том, что человек полностью растворял себя в природе, воспринимал происходящие в ней события по аналогии с собственными целенаправленными действиями. Этот факт единодушно отмечается антропологами, психологами, специалистами по истории языка и культуры, путешественниками. Все исследователи мифологии относят к числу ее наиболее устойчивых признаков четко выраженный антропоморфизм /287/, т.е. наличие таких человекоподобных качеств в природе, как разум.

Люди давно пришли к пониманию того, что природа в своих основаниях причастна Разуму. На всем и во всем видели они его печать. И прежде всего поражались проявлению разума в самих себе. С помощью собственного разума они всегда стремились войти в контакт с тем, кто их создал. И попытки эти были небезуспешны.

История нашей цивилизации дает множество примеров, показывающих, как в ходе общения с Высшим Разумом люди получали информацию, меняющую образ жизни населения целых регионов и континентов. Этот факт отражен в искусстве, религии и философии.

В выдающихся произведениях искусства содержится знание мира как целостного бытия. Чем больше и глубже творческий поток, тем ярче "схватывается" в медитативной концентрации художника единство мира и человека. Он и сам ощущает себя частицей необозримого разумного космоса, трансформатором и проводником неких идей и чувств, которые принадлежат не только ему. Он как бы выступает усилителем и шлифовщиком приходящих извне слабых и неограненных идей и образов.

Раскрывая специфику художественного творчества, выдающийся русский космист В. Соловьев писал: "Все сколько-нибудь знакомые с процессом художественного творчества знают, что художественные идеи и образы не суть сложные продукты наблюдения и рефлексии, а являются умственному взору разом в своей внутренней целостности (художник видит их как это прямо утверждали про себя Гете и Гофман) и дальнейшая художественная работа сводится только к их развитию и воплощению в материальных подробностях... Если таким образом предметом художества не может быть ни частное явление, воспринимаемое во внешнем опыте, ни общее понятие, производимое рассудочной рефлексией, то этим может быть только сущая идея, открывающаяся умственному созерцанию" (Соловьев Вл. Учения о Бо- гочеловечестве. Т.Ш. СПб, 1913. С.65,68).

Искусству доступно не только визуальное, лежащее на поверхности, но и невидимое, духовное. Скульптурно-архитектурный ансамбль, музыка, живопись, книги выражают мировоззрение мастера, степень его близости к Творцу, способность увидеть в структуре вещий замысел Высшего Разума.

Ноокосмологические исследования свидетельствуют об органическом единстве слов, форм, цвета, звуков и света. Установлена связь эстетического феномена с формой "золотого сечения", обнаружено тождество между организацией кристаллических структур и стихотворным размером и т. д.

Семантические и структурные взаимосвязи окружающего мира были известны еще древним. В дошедших до нас произведениях искусства запечатлено устройство мира, в котором человек не был наделенной разумом случайной вещью.

Кого бы мы ни взяли из выдающихся творцов искусства - Гомера или Микеланджело, Данте или Пушкина, Достоевского или Толстого, для них характерно "предчувствие" жизни, ее знание не по частям, не по деталям, а сразу, целиком.

Взаимосвязь творчества выдающихся художников с Высшим Разумом дает возможность зримо изобразить бесконечность человеческого "Я", раскрыть драматические поиски души, напряженность интеллектуальной жизни. Изучение творческого наследия Данте, Достоевского и Пушкина свидетельствует об их глубоком проникновении во внутренний мир, о понимании космического предназначения человека, об учете в своих произведениях многомерности его души.

В статьях, дневниках, записных книжках, романах Достоевского через комплекс религиозных и философских идей человек представлен как находящаяся в непрерывном становлении, непосредственно связанная с Богом космическая сущность. Характерно, что Достоевский, как и все гениальные художники, наиболее глубокие духовные измерения человека и окружающего его мира выражал через религиозную символику. И это глубоко закономерно, так как творчество в его истинном смысле есть процесс перевода космической информации на язык знаков, образов, символов и понятий эволюционирующего человечества.

Поэтому творчество, как духовный процесс создания нового, не может протекать вне веры в того, кто непосредственно или опосредованно приоткрывает фундаментальные тайны бытия. Хорошо по этому поводу сказал Э.И. Неизвестный: "Сам акт художественного творчества как акт духовный, направленный на разрешение непрагматических задач, есть акт действия в вере. Без веры творчество невозможно. Без веры не может быть вообще никакого творчества. Речь здесь не идет о смысле и символе веры. Но для художника необходима вера в то, что человек не является просто животным, а есть существо сложное, в котором дуалистически соединяются два начала: космическое и тварное. Именно внутреннее знание этого и делает художника художником.

Вера есть чувство, а определить чувство в словах сложно. Приблизительно: Вера есть стремление, попытка и способ преодолеть космическое одиночество человека и предчувствие конечного ответа, находящегося одновременно как внутри, так и вне тебя" ((Неизвестный Э.И. О синтезе ис- кусств//Вопросы философии. 1989. N 7, С.84).

Религия, в особенности христианство, всегда уделяла первостепенное внимание духовному миру, общению верующих с неким Разумным началом. Религия собственно есть ответ на проявление Божественной сущности, она возникает из контакта человека с внечеловеческим началом Мироздания. Итогом взаимодействия наиболее высокодуховных людей с Разумом Вселенной является откровение. Воплощенное в Священных Писаниях, откровение становится основанием той или иной религии. На протяжении тысячелетий религия играла огромную роль не только в духовной, но и в социальной жизни народов. В отдельные периоды она вносила радикальные изменения в социальную среду.

"История всех времен и народов, - отмечает Макс Планк, - весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутненной веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причем в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки" (Планк М. Религия и естествознание//Вопросы философии.- 1990.- № 8).

Речь здесь идет не столько о влиянии религии на политику, сколько о глубокой трансформации, которая происходит в человеке под воздействием веры. Дело в том, что вера является необходимой предпосылкой, непременным условием открытия окна в духовный мир. Чтобы соприкоснуться, ощутить духовную реальность, необходимо поверить в нее и, следовательно, привести свое духовное состояние путем совершенствования и очищения в унисон с духовным миром Вселенной.

Этот очень сложный и трудный процесс далеко не каждому под силу. Но тем, кто станет на путь духовного самосовершенствования, очищения и веры, открывается истинный смысл бытия и Божественной реальности.

Выдающийся французский философ А. Бергсон указывал, что истоки веры восходят не к рациональным спекуляциям, а к интуитивным прозрениям своих гениев и пророков.

Изучение религиозного наследия апостолов, отцов церкви, святых убеждает, что их сознание восходит на высшие ступени созерцания, где бессильны логика и обычные чувства. Лауреат нобелевской премии бельгийский драматург и поэт Морис Метерлинк, образно характеризуя прозрения религиозных мистиков, писал: «Здесь мы видим себя у предела человеческой мысли и далеко за границами ума. Тут необыкновенно холодно, тут необыкновенно темно, а между тем вы не найдете здесь ничего другого, кроме света и пламени. Но для тех, кто туда вступает, не приноровив душу к новым ощущениям, пламя это и свет также холодны, как если бы они были нарисованы. Речь идет здесь о самой точной из наук. Необходимо пройти здесь пространства самые неприветливые и наименее обитаемые... Речь идет здесь о науке очень глубокой, а не о сне; сны не бывают одинаковы, сны не имеют корней, между тем как пламенный цветок божественной метафизики расцветает из корней мистических, находящихся в Персии и в Индии, в Египте и в Греции» (Метерлинк М. Сокровище смиренных. - Собр. соч. Т.ІІ, II ч., 1915, с.50).

Очевидно, разница контакта Высшего Разума с такими высокодуховными религиозными гениями как Кришна, Будда, Моисей, Заратустра, Франциск Ассизский, Бл. Августин, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и людей обыкновенной средней духовности заключается в том, что пророки и святые всем своим существом воспринимают духовный мир и становятся носителями идей Творца, а обыкновенные люди голос Незримого часто воспринимают через призму научных предрассудков и недоверия ко всему, что выходит за пределы рационально обоснованного. Тем не менее, по этому пути - пути постижения духовной реальности, мистической встречи с Космическим Сознанием идет большая часть человечества.

На протяжении тысячелетий люди испробовали множество способов познания невидимого духовного мира, множество методов общения с тем высшим началом бытия, которое в религии названо Богом. Здесь немало было и тупиков, связанных с религиозным фанатизмом, с невежеством и низкой духовностью официальных представителей конфессий.

Необходимо четко различать внешнюю, поверхностную веру в официального церковного Бога и внутреннюю, глубокую веру в высшее начало. Первая основана на догме, на выгоде, она не рождает потребности в духовном очищении и самосовершенствовании. Ей чужды драматизм духовного поиска, трагизм интеллектуальных усилий. По этому пути идут люди низкодуховные, которые верят как все, по традиции, потому что так выгодно, удобно или, как сегодня, модно. Этот путь не позволяет открыть окно в духовный мир и тем более войти в контакт с Богом.

Иное дело - вторая, внутренняя вера, уверенность, знание, чувство разумности бытия. В ее основе лежат творчество, любовь, стремление к развитию своих способностей, слияние с Космическим Разумом. Ей присущи самоотверженность, понимание ни с чем не сопоставимой ценности души. Для идущих по этому пути людей вопрос Иисуса Христа о том, "какая польза человеку, если он приобретает весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?", наполнен глубоким смыслом. Люди истинной веры превыше всего ставят духовные ценности. Для них поиск Бога является смыслом жизни. Его присутствие они видят везде. "Мы ищем Бога, - отмечал Джордано Бруно, - в неизменном, непреклонном законе природы, в благоговейном настроении души, руководимой этим законом, мы ищем его в блеске солнца, в красоте вещей, исходящих из лона нашей матери-земли, в истинном блеске Его сущности - в бесчисленных созвездиях, светящихся на неизмеримом пространстве единого неба, живущих, чувствующих, мыслящих и воспевающих хвалу Всеблагому, Всеединому, Всевышнему" (Бруно Дж. О безмерном и неисчислимом. Цит.по кн.: Риль А. Введение в современную философию. СПб, 1904, с.25).

Отмеченная здесь гармония между человеком и природой есть не только основа его жизни на Земле, но и необходимая предпосылка духовного самосовершенствования, нравственного и физического очищения, единения с высшим Началом Мироздания.

Академик М.Е. Мишкина по этому поводу замечает: "Удивительная самосогласованность, коррекция, гармония неживых, живых структур, плоти и духа подводит к мысли о наличии не только вещественно-полевого, но и информационного пространства. В каждой точке этого пространства, очевидно, содержится вся информация о Вселенной. Иначе невозможно объяснить гармонию и целесообразность Мироздания. Ведь где-то же должно отражаться, воспроизводиться то, что происходило или происходит сейчас. Об этом говорит не только генетическая информация зародышей биообъектов, но многие феномены человеческой психики" (Савин А.Ю. Основания ноокосмологии. - М., 1994).

Строгая упорядоченность, гармония и красота Мироздания несомненно имеют прямое отношение к духовному миру человека. Настроенность этого мира на красоту, добро и истину по-разному проявляется в искусстве, философии, науке и религии. Религия, как наиболее древняя форма духовной деятельности, создала свои специфические методы приведения человеческого духа в соответствие с духовной реальностью мироздания. Самым важным в религиозном чувстве является единение с высшим Началом; ядром всего мистического опыта является прорыв к Божественному Космическому Разуму.

Религия не дает ответа на вопрос о природе тайны духовной реальности, но она развивает веру в ее объективном существовании. И это главное. Миллионам людей присуще неопределенное чувство Абсолютной реальности, лежащей за миром физических явлений. Это глубоко интимное чувство спасительного присутствия Высшего Разума является неиссякаемым источником надежды, веры и справедливости. Для подавляющего большинства людей вера в Бога является главным мировоззренческим ориентиром, она наполняет бытие оптимизмом и смыслом.

Гениальный писатель русской земли Л.Н. Толстой записал в своей "Исповеди": "Я жил только тогда, когда верил в Бога. Как было прежде, так и теперь: стоит мне знать о Боге, и я живу; стоить забыть, не верить в него - и я умираю" (Толстой Л.Н. Полн. собр. соч. Т.23, М., 1957. С.45).

В отличие от религии философия стремится дать ответ на вопрос: что лежит в основе Мира? Какова природа духовной реальности? Основным источником информации о невидимом мире идей, образов, форм и т.д. являются Духовные Сущности (Учителя Вселенной) и Высший Разум. Только с их помощью возникла мудрость, органом познания которой выступал не разум, как у познающей науки, а душа. По мнению Платона, когда душа сосредоточивается и собирается в себе самой, верит только себе и что невидимо с помощью обычных органов чувств.

Философия опирается на интуицию и пытается в логических терминах описать то, что ей дается Большим Разумом. Она является свободной реакцией на его откровение, выражает стремление перевести на человеческий язык непередаваемый мистический опыт. Философия не включает в свое содержание божественное откровение, которое не постепенно, а разом поднимает нас до безошибочной веры, но она является свободной попыткой осмыслить то, что дано в откровении. Религия всецело обращена к Богу, а философия в основной своей части - к человеку. Антропологическая тема является основным содержанием философии в ее первоначальном и истинном смысле.

2.1.1.2. Человек и Вселенная в символах религиозно-философских мистерий

При всей парадоксальности для рационализированного сознания XX века в истории цивилизации пожалуй нет более древнего и устойчивого чувства, чем чувство "реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование" (Мень А.В. История религии. В поисках Пути, Истины и жизни. В семи томах. Т.І. Истоки религии/ -М.: СП "Слово", 1991. С.45).

Был период в истории человечества, когда это чувство доминировало и не подвергалось сомнению. Истоки чувства органического единства человека и Вселенной в мифологии. В мифологической картине мироздания человек не выделяется из окружающего мира, который рассматривается как живой, одушевленный организм, управляемый высшими разумными космическими силами. Включенный в иерархию этих сил, человек способен с их помощью воздействовать на вещи, животный и растительный мир. Специфическая духовная практика, трансформируясь, дошла до нашего времени и стала одним из наиболее сильных возмутителей интеллектуального спокойствия в ХХ1-ом веке.

Несмотря на несовместимость с господствующими научными представлениями во всем мире постоянно проявлялся большой интерес к психофизическим взаимодействиям человека с объектами живой и неживой природы и той, весьма обширной области знаний, история развития которой сравнима с возрастом самой цивилизации. Исходной посылкой древнейших знаний является представление о примате духовного, божественного начала в человеке. В религиозно-философских системах Древнего Мира это представление конкретизируется в идеях вечной жизни, потустороннего мира, сверхъестественных сил и в возможности человека взаимодействовать с ними.

Уже в глубокой древности были известны методы, с помощью которых так называемые совершенно мудрые люди входили в контакт с духовными Силами Космоса. Полученные свыше знания сегодня подтверждаются но- окосмологической теорией и практикой. Это, прежде всего, относится к единому энергоинформационному пространству, в котором содержатся все сведения о планетарных, галактических системах и о Вселенной в целом. Несколько тысячелетий назад родоначальник даосизма Лао-дзы так описал его. «Существует естественный закон, предельная реальность, великое единое, сверхбытие, путь вещей - дао. Оно безымянно и вечно, бесформенно и бестелесно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Из него все выходит и в него возвращается. Нет такого места, где бы не было дао. Отличаясь от материального мира, оно в то же время имеет с ним сущностное единство. Дао придает форму вещам, делает их такими, какими их видит человек».

Фактически здесь в символическом виде описано информационное пространство, в которое органично вписаны все живые и неживые структуры Космоса. В концепции ноокосмологии оно рассматривается как многоуровневое информационное обеспечение всех звеньев мироздания.

На реальность существования энергоинформационного поля Вселенной, на возможность сложно организованного духовного управления всеми земными процессами, на наличие феномена двусторонней связи людей с сущностями невидимого мира указывает множество достоверных фактов из области естественных наук, большое количество протокольно зафиксированных материалов парапсихологического характера, хорошо воспроизводимых результатов многих научных экспериментов в области особых состояний сознания человека, полученных с применением современных технических средств. С позиций ноокосмологии не кажется странным даосский идеал гармонизации человека с Космосом, непосредственного взаимодействия с его разумной энергетикой.

В философии дао воспроизводимый органами чувств опытный мир представлялся символическим отражением глубинной нефизической реальности. Считалось, что для ее познания нет необходимости строить разумом логические конструкции, надо научиться "странствовать в дао-потоке, раскрывать символику небытия, недоступной для ума и чувств структуры мира". Общая мистическая установка дао выражена следующим образом: "Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше не знаешь. Поэтому совершенно мудрый не идет (то есть не ищет книжных знаний - авт.), но познает все" (Дао и даосизм в Китае. М., 1982, Чжан 47).

Получение знаний непосредственно из окружающего мира осуществлялось с помощью мистической аскезы, особого рода образа жизни: воздержания от телесных соблазнов, целеустремленной работы по духовному самосовершенствованию, неукоснительного соблюдения морального императива "то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим" (Лунь юй//Древнекитайская философия. В 2-х т. Т.І, С.150), сосредоточения физических и психических сил на созерцании, на углубленном обращении в себя и т. д.

Стремление к контакту с Космическим Разумом требовало знания специальных методик, универсального развития духовных сил. На этом пути формировалась специфическая духовная практика, представляющая собой целенаправленную духовно-интуитивную деятельность по изменению состояния своего сознания, раскрепощению резервов и возможностей психики.

Для тех, кто желает войти в контакт с разумной средой Космоса, надо знать учения тех предшественников, которые первыми шли по пути интуитивных прозрений. Речь идет в том числе и о членах тайных обществ, которые входили в контакт с разумными сущностями Вселенной и в символической форме оставили свои интерпретации наиболее сокровенных тайн природы.

Есть все причины утверждать, что все так называемые секретные школы древности берут начало от одного философского ствола, корни которого в информационном пространстве Вселенной, а ветви - на Земле.

Секретные общества древних мистерии являлись проводниками знаний от Иерархий Космоса к наиболее духовно развитым людям Земли.

Мистерии были хранителями знаний, непостижимых для непосвященных, понятных только для тех, кто овладел символическим языком мистицизма. В символах и аллегориях скрывалась великая тайна прямого контакта с разумом Вселенной, раскрытия мощных возможностей человека. Открывать эти знания можно было только тем, кто посвятил свою жизнь бескорыстному служению человечеству.

Поскольку таких было очень мало, постольку эзотерическое или духовное учение открывалось немногим. Для того, чтобы сделать доступными великие истины Космоса и абстрактные принципы овладения ими, жизненные силы Вселенной были персонифицированы. Они стали богами и богинями древних мифов.

Каждый языческий народ имел не только государственную религию, но и другую, к которой имела доступ только духовная элита общества. Она сыграла и поныне играет огромную роль в становлении и развитии человеческой культуры.

Древние философы исходили из того, что без фундаментальных знаний Космоса человек не может реализовать свои силы и раскрыть свои возможности.

Чтобы эти колоссальные силы были употреблены не во зло, космическая информация была преимущественно духовно-нравственного содержания. На основе этой информации человек должен был преодолевать свою низшую природу и проявить высшую, т.е. цель состояла в том, чтобы оказать человеку помощь в пробуждении духовных сил, которые спят под покровом телесных желаний.

Это было характерно для распространенной в Британии и Г аллии мистерии Друидов. Власть друидов над людьми никем не оспаривалась. Бывали случаи, когда готовые ринуться друг на друга армии слагали оружие по воле одетых в белые одежды друидов. Духовный авторитет их был настолько высок, что ни одно важное предприятие не начиналось без помощи или содействия этих патриархов, которые были посредниками между Космическими сущностями и людьми.

Орден друидов заслуженно почитался за глубокое понимание законов Вселенной. Друиды хорошо знали медицину, особенно травы и лекарственные растения. Они были жрецами и врачами, лечили людей магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальным средством были змеиные яйца и омела, так как они привлекают астральный свет. Нарост на дубе (омела) считался священным. В определенное время года, при нужном положении звезд, солнца и луны главный друид взбирался на дуб и срезал специальным ножом омелу. Паразитическое растение обертывалось специально приготовленной для такого случая материей. Омела не должна была касаться земли, чтобы ей не передавались земные вибрации.

Секретное учение друидов никогда не записывалось, а передавалось из уст в уста специально отобранными кандидатами. Истоки друидов коренятся в более древних цивилизациях, о которых сейчас можно только догадываться.

Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, молились и размышляли в пещерах. Вера в наличие иных невидимых миров, в переселение и бессмертие души, в существование богов, знание вопросов происхождения Вселенной, секретов оккультной медицины, таинств небесных тел, процедур магии и волшебства свидетельствуют о их взаимодействии с информационным полем Земли и Космоса.

В полной мере это относится и к культу Митры, который, выйдя за пределы Персии, в свое время охватил почти всю Европу.

Огромное воздействие на западную цивилизацию оказал и окруженный глубочайшей тайной гностицизм. Слово Гностик происходит от греческого "гносис" и означает мудрость или знание. Обладающие этим знанием люди имели таинственные и сверхъестественные силы. Таким считался, в частности, предполагаемый основатель гностицизма Симон Маг. Симон считал, что из вселенских периодов творения жизни вырастают без начала и без конца от одного корня два побега: Универсальный Ум, упорядочивающий все вещи, и Великая Мысль, производящая все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят Промежуточную среду, непостижимый воздух, в котором есть Отец, поддерживающий и питающий все вещи. Из смеси духовных и материальных периодов выделился творец - Демиург, которому мы обязаны нашим существованием.