4 страница. В отличие от аграрной революции (V-IV тысячелетия д.н.), знаменовавшей переход от первобытного общества к древнейшим земледельческим цивилизациям и от

В отличие от аграрной революции (V-IV тысячелетия д.н.), знаменовавшей переход от первобытного общества к древнейшим земледельческим цивилизациям и от индустриальной революции (XVII-XVIII века), приведший к созданию индустриальной цивилизации, начавшаяся в 60-е годы нашего столетия информационная революция ведет к информационной эпохе, к созданию информационного общества. Основные его признаки связаны с проявлением интеллекта: большинство населения занято в сфере услуг и производства информации; создается огромная сеть взаимосвязанных накопителей знаний, общедоступных банков данных; информация и информационная технология занимают доминирующее место в развитии общества (См.: Тофлер А. Третья волна//США: экономика, политика, идеология.- 1982.- № 7

- 11).

В предложенной А. Тофлером концепции движущей силой развития общества признается прогресс технологий (науки, техники), что в целом соответствует ноокосмологическому подходу. Однако концепция А. Тофлера ограничивается рассмотрением проявления интеллекта и не полностью отражает место и роль духовного начала в человеческой истории. А между тем это такая проблема, от решения которой ни много, ни мало зависит судьба человечества.

Логика развития человека и общества неизбежно приведет к возникновению и формированию определенных принципов методологии целостного исследования человеческой души и духовных оснований развития Вселенной. В их ряду можно выделить: принцип единства мира и человека, согласно которого человеку присуща характерная для видимой Вселенной телесная форма, а для Вселенной присущи свойства, составляющие сущность человека, то есть невидимое духовное измерение; принцип единства творческого начала мироздания - Разума Вселенной и человеческой души, устремленной в своем совершенствовании и идеалу; принцип дополнительности, главный смысл которого можно свести к взаимодействию противоположных начал, главными из которых выступают разум человека и Разум Вселенной; принцип методологического плюрализма, предполагающий комплексное применение для всестороннего исследования человека различных, в том числе противоположных, методологических подходов.

Методология целостного исследования человека не сводится только к указанным принципам. Помимо них есть и другие. Важно также знать “алгоритм” и способы применения методов. Так при анализе объекта исследования

- Разума Вселенной, как исходного все определяющего начала, требуется учитывать не только общечеловеческое утвердительное мнение, веру в то, что оно есть, но и отрицательное знание положительной науки нигде явно не обнаруживающего Высшего Разума так, как это сделано, например, в отношении гравитационного, электромагнитного полей и т.п. явлений.

Современная наука сформировала представление о том, что в основе всех видов вещества лежит энергетическое начало. Вполне возможно, что это начало может оказаться единственным для всех видов физических сил, действующих на вещественном плане, гравитации, электромагнетизма, слабых и сильных взаимодействий. Вместе с тем в основаниях современной науки нет запрета на наличие психического плана Мироздания. По мнению доктора технических наук, профессора ВНИИ по геофизическим методам разведки нефти и газа В.М. Запорожца: “Научное исследование психического плана мироздания только начинается. Однако уже удалось с несомненностью установить некоторые весьма существенные его особенности. Одна из них - это смещенность психического сопространства относительно сопространства вещественного (нашего видимого мира) по четвертой пространственной координате и в то же время пограничность (соприкасаемость) этих сопространств. Этим обеспечивается раздельность существования психического и вещественного миров и наряду с этим полупроницаемость границы между ними и взаимосвязь действующих на этих планах психической и вещественной энергии, что проявляется, например, в явлениях психокинеза, в действии на вещественном плане таких проявлений психической энергии, как мысль, воля, желание...” (См.: Запорожец В.М. Контуры мироздания.- М.- 1998.).

Эта и другие подобные работы свидетельствуют о том, что исследование психического мира научными методами уже осуществляется. Ноокосмо- логия в этом отношении является интегратором усилий, осуществляемых в области науки по исследованию психического пространства и тех вненауч- ных областей знаний, которые составляют обширное поле информационного пространства человечества. Ноокосмология при рассмотрении базовых категорий “Разум Вселенной”, “духовный потенциал” предполагает анализ их трактовок не только с учетом понимания сложившегося в различных сферах культуры, но и условий, сформировавшихся в разных регионах мира.

Исторический процесс в значительной мере есть процесс взаимодействия, соперничества и смены цивилизаций, в основе возникновения, становления и развития которых лежат разные типы культур, с присущими им ценностями и идеалами, и, следовательно, разным пониманием духовности и Высшего Разума.

На протяжении более 70 лет в нашей стране обращаться к этим терминам было не принято. В обыденном сознании народа они были упрощены атеизмом и идеологией. Духовность сводилась к идейности, а Высший Разум к коллективному интеллекту партии. В теоретической мысли их не анализировали даже с целью критики, как бы подчеркивая тем самым, что нет предмета для разговора. Перестройка и современные реформы, перевернув бытие людей, трансформировав сознание, актуализировали извечный для России вопрос: что делать, куда идти, какой путь развития более соответствует духу, населяющих ее народов. Многовековую проблему самоидентификации России, мучительные поиски ответов на вопросы: что собой она представляет в мировом сообществе, каково ее предназначение в историческом процессе затрудняет двусмысленность положения России между Западом и Востоком.

Русский космизм и развивающая его ноокосмология есть специфическое духовное национальное явление. Понять его можно только на основе анализа ценностей, мировоззрения, традиции русского народа. Ни государственность, религиозность, нравственность, искусство, философия Востока, ни романо-германская культура Запада, базирующаяся на христианстве (в его католической и протестантской форме), эллинской эстетики и философии, римской муниципальности (городском начале) и германском рыцарстве ничего подобного не порождали.

Следует отметить, что для формирования специфического подхода к духовности и к Разуму Вселенной в духовном измерении России были свои, отличные от Запада и Востока, предпосылки.

И этому есть объяснение. В исследованиях М. Вебера убедительно обосновано почему формальный разум науки и римское право превратились в жизненную установку западной цивилизации, а эллинистическое рациональное, разумное начало легло в основу технической цивилизации, стало ее судьбой. Не лучшее условие для возникновения космической философии представляет и выделенный К. Ясперсом процесс постепенного “расколдовывания” мира, вытеснение измышления, из общественного сознания магических элементов, стремление к постижению последовательности и постоянства явлений в ущерб свободе и изменчивости.

На Востоке духовная Среда для возникновения философии космизма также была не совсем подходящей. У В. Соловьева Восток представлен как символ “бесчеловечного Бога”. Отсутствие в религиозном сознании людей Бога, как близкой к человеку личности, не способствует поиску в недрах собственного духа выхода на личную интимную взаимосвязь со всемогущим личностным началом всего сущего. Но Восток, по признанию многих, есть исходный пункт всемирно исторического процесса. И в нем, несомненно, есть основания для последующего проявления космической философии в разных формах, в том числе и в форме русского космизма.

Наличие в культурном пространстве человечества двух противоположных культурных традиций, обозначившихся в античности, неслучайно. Восток и Запад как бы уравновешивают друг друга противоположной мировоззренческой системой координат, способов понимания мира, образа жизни, отношения к тому, что называют человеческой душой и Разумом Вселенной. Различие между Востоком и Западом как цивилизационными типами развития в духовной сфере проявляются в разном понимании бытия, познания, науки, смысла жизни, места и роли человека во Вселенной. При этом в каждом цивилизационном типе имеют место черты, необходимые для космизма.

В восточной традиции это духовно-ориентированное бытие, направленное к высшей трансцендентной, божественной сущности. Человек стремится свою жизнь, поведение и мысли построить в соответствии с ритмами Вселенной на основе космических законов. В миросозерцании Востока очень сильна мистическая слагаемая. Она ориентирует человека на изменение самого себя как части мира в соответствии с изначальным замыслом, присущим самой Вселенной. В силу этого восточный человек ориентирован на традиционные образы поведения, для которых важны не настоящее и будущее, а вечность. В культуре Востока акцент делается на добро, на нейтрализацию сатанинских сил зла.

Восток ничем не уступает Западу. Сохраняя и развивая свои духовные ценности и традиции, он в последние десятилетия сделал решительный рывок в технологии, как бы подтверждая тем самым оценку, данную ему в свое время К. Ясперсом: “В разделении Востока и Запада Восток остается равнозначной, вызывающей восхищение, силой,- писал он,- как политической, так и духовной мощью, средоточением знания и соблазна” (Ясперс К. Истоки истории и ее цель//Смысл и назначение истории.- С.89). Конечно же, для нас здесь важна ориентация сознания, его направленность, прежде всего, на внешний мир.

Этого нельзя сказать о Западе, мировоззрение которого базируется на рационализме, на стремлении понять с помощью разума самые сокровенные тайны бытия. Космологические и космогонические представления исходное разумное начало включают лишь для того, чтобы объяснить еще неизученное. В отличие от Востока в западной цивилизации наметилось негативное отношение не только к мистицизму, но и к религии. По мнению А. Тойнби: “Ее собственное отношение к религии предков сделало столь же резкий поворот от горячей приверженности к холодному скептицизму. Эта великая духовная революция настигла западный мир ближе к концу XVII века, когда после сотни лет бесконечных кровавых гражданских войн под знаменами различных религиозных течений западные народы почувствовали отвращение не только к религиозным войнам, но и к самой религии. Реакцией западного мира на этот печальный опыт порочности религиозного фанатизма было то, что он отвернулся от религии вовсе и переключился на технологию” (Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории.- М.: Прогресс-Культура, 1996.- С.179).

В целом формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие западной цивилизации, завершилось в эпоху Просвещения. Особая ценность прогресса и техники в этот период стала очевидной. Но религия также не стояла в стороне. В становлении рационализма огромную роль сыграла протестантская Реформация и религиозное учение кальвинизма. Основой духа капитализма М. Вебер справедливо усматривает в протестантском идеале “молись и работай”, спасение души обретай через труд, на Бога надейся, но и сам упорно решай свои проблемы.

Специфические условия развития западной цивилизации сформировали особый тип личности с оригинальным стилем мышления, образом жизни и мировоззрением. Для нее характерна ориентация на новизну; рациональность; динамизм; индивидуализм; автономность; утверждение достоинства и уважения к себе подобным; нетерпимость к личностям иных культур; уважение и независимость частной собственности; идеалы свободы, либерализма и демократии. Западному человеку мир представляется как хаос, который надо переделать, организовать, приспособить к потребностям себя - господина природы. Ориентация на внешнее, все большее погружение в мир вещей означало удаление от духа, от того, что во внутреннем мире человека воспринимается как Высший Разум. Поэтому западный человек нацелен на изменение мира и самого себя в соответствии со своими прагматическими представлениями и проектами.

Общая характеристика и западного культурно-исторических типов (цивилизаций) позволила выделить особенности присущих им систем идеалов и ценностей и, следовательно, отношения к духовности и понимания Разума Вселенной. В связи с тем, что космизм как течение философской мысли является достоянием России, возникает вопрос: что в российском духовном ареале обусловило его появление. Сегодня хорошо доказано, что Россия имеет свой собственный самобытный путь развития и представляет собой самостоятельную цивилизацию. Для того, чтобы лучше понять истоки русского космизма, а вместе с ним и смысл ноокосмологического подхода, обратимся к характеристике российской цивилизации как несовпадающего с Востоком и Западом культурно-исторического типа развития общества. А.В. Лубский на проблему начала развития российской цивилизации выделяет две точки зрения. Согласно первой, российская цивилизация возникла с IX века, согласно второй - с XIV века, а до этого была “славянско-европейская” или “русско- европейская” (См.: Лубский А.В. Культура российской цивилизации//Культу- рология.- Ростов Н/Д.: Феникс, 1995.- С.367-368). Для анализа истоков русского космизма важен рубеж IX - XI веков, когда российская культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации путем образования государства у восточных славян и приобщения их к православию.

При этом важно иметь в виду мысль Н.А. Бердяева о том, что “Киевская Россия не была замкнута от Запада, была восприимчивее и свободнее Московского царства” (Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века.//О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья.- М.: Наука, 1990.- С.45). Следовательно, Россия этого периода впитала в себя то, что было характерно для западной культуры. Но с нашествием татаро-монголов

Киевская субкультура прекратила свое существование. Восток путем татаромонгольского ига оказал свое воздействие на ценностно-нормативный порядок, миросозерцание и образ жизни русского народа.

Срединное положение России между цивилизациями Востока и Запада, их воздействие на нее с одной стороны, а с другой - ее самобытность выразились в серьезных отличиях в духовной сфере. Если для мышления западного человека характерным является рационализм, строгая логика, детерминизм, то русская душа отличается двойственностью: стихийность, природное язычество, устремленность в бесконечность Космоса, приверженность к свободе и справедливости - с одной стороны, тяга к потустороннему миру, православный аскетизм - с другой стороны. Н.А. Бердяев считал, что русское мышление гораздо более тоталитарно и целостно, более дифференцировано и разделено на категории, чем западноевропейское, что в глубине русского народа заложена большая свобода духа, чем у более просвещенных народов Запада. Выделенные здесь признаки отличия духовной культуры России от духовной культуры Запада представляют собой одно из начал космизма и продолжающего его ноокосмологического подхода.

Другим началом являются те признаки, которые отличают Восток от русской цивилизации. Рассматривая их, прежде всего, надо заметить, что духовный мир восточной личности, ее психология формировались под воздействием значительно отличающихся от православия религий: буддизма, даосизма, конфуцианства, ислама и т.п. В их основе лежит особого рода общая идея, нашедшая выражение в деспотии - “свободе одного” и символе “бесчеловечного Бога”. Христианство, в особенности такая его форма, как православие, не приемлет деспотию. Оно предполагает свободу духа не одного, а всех. Бог в нем находится не по ту сторону бытия, а в особого рода отношении с человеком. Именно поэтому можно согласиться с К.Ясперсом, что “Русские сформировались на своей особой почве, на востоке, восприняв черты своих европейских и азиатских народностей и духовное влияние Византии” (Ясперс К. Смысл и назначение истории.- С.98).

В итоге возникла и утвердилась отличная от Востока и Запада система национальных ценностей: особая роль государства в жизни страны; особое место православия в жизни государства; идея мессианской роли русской культуры и русского государства в мировой цивилизации; общинный характер организации жизни и т. п.

Но главное для возникновения космизма заключается в особом типе человека, способного тонко различать добро и зло, стремящегося к совершенной идеальной жизни, верящего не только в будущее, но и в вечное, трагического и возвышенного, в большей мере эмоционального, чем рационального.

Для такого человека характерным было его особое отношение к Богу и миру. Это отношение, которое делает акцент на соотношении божественной и человеческой природы, на гармонии божественного и человеческого в богочеловеке. Согласно нему, мир и Бог не разделены абсолютно, божественное содержится в земном, а земное - в божественном. Оно предлагает и свою модель взаимосвязи личности и общества, подчеркивает не антагонизм между ними, а гармонию, выраженную в понятии “соборности”. Коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие людей в жизни мира предпочитается авторитарности и индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, рациональной ориентацией, не затрагивающих чувств и сердца. Характеризуя особый тип людей, сформировавшихся в России, Н.А. Бердяев писал: “В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине... Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности... Два противоположных начала легли в основу формации русской души: природная, языческая дионисическая стихия и аскетически монашеское православие” (Бердяев Н.А. Русская идея. С.44).

Сочетание этих полярных начал ярко выразилось в стремлении найти свой ответ на вечные вопросы: о смысле жизни, о Боге, о зле и неправде, о вечности и будущем, о гармонии мира и человека. Устремляясь в будущее, русский человек свято верит в особую миссию России, в возможность достижения справедливости на Земле. Повинуясь “голосу сердца”, а не разума он формирует вокруг себя особую духовную среду, идеациональную культуру, основанную на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальной ценности. “С момента возникновения русской нации в IX веке и вплоть до XVIII столетия,- отмечал П.А. Сорокин,- ее доминирующее сознание и культурная суперсистема (наука, религия, философия, этика, право, искусство, политика и экономика в их идеологических, поведенческих и материальных формах) были идеациональной, или религиозной, основанной на том фундаментальном положении, что истинной реальностью и высшей ценностью является Бог и царство Божие в том виде, как они “раскрыты” в Библии (особенно в Новом Завете), сформулированы в христианском символе веры и развиты в учениях великих (особенно восточных) отцов церкви” (Сорокин П.А. Социокультурная динамика//Человек. Общество. Цивилизация.- М.: Политиздат, 1992.-С.430).

Свой вклад в формирование предпосылок возникновения русского космизма, а затем и ноокосмологии внесла и идеалистическая или интегральная суперсистема, которая господствовала в России с XVIII до середины XIX веков. По мнению П.А. Сорокина, она основывалась на посылке: “что истинная действительность и истинные ценности отличаются бесконечным разнообразием и определяются тремя основными измерениями: чувственным, рациональным и сверхчувственным” (Сорокин П.А. Основные черты русской нации в XX столетии//Философы русского послеоктябрьского зарубежья.- М.: Наука, 1990.- С.470).

Третье - сверхчувственное измерение имело определяющее значение для появления русского космизма. Но это не означает, что второе - рациональное и первое - чувственное не сыграли своей роли. Скорее всего, именно сочетание чувственного, рационального и сверхчувственного стало тем основанием, на базе которого проросло семя космического сознания в России в конце XIX начале XX столетия. При этом следует иметь в виду, что с середины XIX века в России распространяется и начинает доминировать сенситивная суперсистема, “в основе которой лежит положение о том, что истинная действительность и ценности имеют чувственный характер: только то, что мы можем видеть, обонять, слышать, осязать, воспринимать на вкус и ощупь посредством наших органов чувств, является действительным и ценностным. Вне сферы такой реальности и таких ценностей или ничего не существует, или существует нечто, что мы не можем воспринимать и что, поэтому, является вымыслом, фантазией, фикцией или псевдореальностью и псевдоценностью” (Там же.- С.484).

Таким образом, к моменту возникновения русского космизма одновременно существовали, взаимодействовали три типа культурных суперсистем: идеациональная, идеалистическая и сенситивная. Философская мысль испытывала на себе их мощное воздействие, производила на их основе оригинальный взгляд на место и роль человека во Вселенной. Русский космизм возник как результат того особого типа духовности, который был характерен для всей истории российской цивилизации с момента ее появления. Доминирование в сознании русского человека интуитивизма, а не рационализма позволило ощутить глубинный слой бытия, взаимосвязи не только с природной реальностью, но и с определяющим ее творческим началом.

ГЛАВА II. РАЗУМ ВСЕЛЕННОЙ, КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФ- СКО-НООКОСМОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА

2.1. ВНЕНАУЧНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДЕМИУРГЕ, ТВОРЦЕ МИРОЗДАНИЯ, СОЗДАТЕЛЕ ЧЕЛОВЕКА.

Достигнутые в конце второго тысячелетия результаты исследований не только опровергли вненаучные представления о разумных силах космоса, напротив усилили интерес ученых к ним. Подводя итоги пройденного человечеством пути нельзя не заметить, что мы подошли к такому рубежу в развитии нашей цивилизации и культуры, который предполагает серьезное отношение не только к моделям мироздания, созданным посредством научных средств и методов познания, но и к картинам бытия, построенным вненауч- ными способами. Возникший еще в эпоху Нового времени оптимизм, связанный с абсолютизацией науки в период ее небывалого развития в ХХ веке заметно уменьшился, а вытесненные на периферию иные формы постижения бытия начинают вновь обретать особую значимость.

В условиях глобальных экологических и социальных проблем особо четко осознается, что центральное положение научного знания, его лидерство не избавляет человечество от катастроф, не устраняет зло из жизни. Современный человек много знает об окружающем мире, но мало “живет” в этом знании, не “переживает” свою взаимосвязь с природой. В отличие от науки вненаучные формы постижения бытия ориентированы на человека, на его отношение с природой и самим собой. Преодолевая односторонность научного видения мира, вненаучные формы постижения бытия дополняют его иными картинами мироздания, показывают неправомерность монополии науки на истину. История нескольких десятилетий развития нашего общества убедительно свидетельствует о том, что социальная система не может нормально существовать без достаточного веера моделей знания, картины мироздания, ценностных ориентаций, дающих человеку реальную возможность самоопределения, позволяющих ему выбирать пути самосовершенствования. Для реализации потенциальных способностей личности необходима не только наука. Для самоутверждения, для гармонизации своего отношения с обществом и природой человеку необходимы и магия, и религия, и искусство, и философия, и мифология, длительная история существования которых обусловлена причинами отнюдь не поверхностного характера.

Несмотря на стремительное развитие науки, иные формы постижения бытия усиливают свою роль в познавательной культуре. Не только в России, но и во всем мире наблюдается процесс, охарактеризованный П. Сорокиным переходом от сенситивного типа ментальности к идеациональному. Как и предвидел русский мыслитель основанная на чувственном восприятии мира человеком отрицающая внечувственную реальность огромная сенситивная культурная суперсистема переживает глубокий кризис. На смену ей идет основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога унифицированная система идеациональной культуры, в которой духовные, а не материальные ценности являются определяющими.

Идеациональная культура имеет свои глубокие корни в восточной традиции. Примечательно, что первоначально направленность познающего мышления быта ориентирована на внутренний, духовный мир человека. Итогом было синтезированное понимание мира, представлявшегося в виде гигантской целостной системы, в основании которой находится духовное начало. Хотя при этом понятие “Высший разум” не употреблялось, но подспудно разумность мира всегда подразумевалась в самых древних религиозно-философских учениях. В представлениях о случайности, цикличности, во взглядах на потенциальное и непроявленное, в идее “все во всем” просматривается принципиальная родственность восточного мировосприятия и типа мышления с современным системно-синергетическим подходом. Но в целом в западно-европейской духовной традиции, по мнению У.Р. Эшби: “До последнего времени стратегию научного поиска составлял преимущественно анализ и расчленение сложного целого на простые части» (Эшби У.Р. Общая теория систем как новая научная дисциплина//Исследования по общей теории систем. - М.: Прогресс, 1969.-С.126).

При таком подходе многие явления не принимались во внимание, человек изучался в отрыве от Макрокосмоса, его сущность сводилась только к природным и социальным процессам, тонкие взаимосвязи духовного характера игнорировались.

Блестящие успехи в области ядерной физики, квантовой механики, генетики, молекулярной биологии и т.п. позволили сформировать хорошо вычисленную и объясненную модель мира. Но, проявляя все большие способности интеллекта, человек, как и в прошлом, не способен посредством науки решить проблемы добра, красоты, любви, истины, смысла жизни, смерти, бессмертия. Именно поэтому торжество разума не мешает возрождению магии, оккультизма, не подавляет интереса к “Ведам”, “Тибетской книге мертвых”, диалогам Платона и т.п. Человек в однообразном мире причинноследственных связей стремится узреть то, что покрыто завесой тайны, что относится к чуду. При этом обнаруживается неполнота, одномерность чувственного и рассудочного знания, необходимость его дополнить знанием, полученным в высшем интеллектуальном созерцании. У Н. Кузанского это знание определяется как интеллектуальная интуиция или интеллектуальное видение, способное в отличие от рассудочного, формально-логического знания схватывать бесконечность и совпадение противоположностей мира. Постижение непостижимого, познание мистическим образом осуществляется, по мнению Н. Кузанского, невидимым образом в смысле умственным способом, “так как невидимая истина, являющаяся предметом ума, не может быть усмотрена иначе” (Кузанский Н. Избранные философские сочинения. - М., 1937.-С.291).

Наряду с интеллектуальной интуицией в истории философии представлена и внеинтеллектуальная, иррациональная интуиция. Одним из центральных положений неоплатоновского мистицизма, например, является мистическое озарение, мистический экстаз, рассматриваемый как экстатическое состояние души, находясь в котором человек как бы мгновенно расширяет до бесконечности границы собственного духа и прорывает ограниченность собственного существа. Многие философские учения, несомненно, являются результатом мыслителей, интуитивно-рационального или интуитивно-иррационального усмотрения ими сути бытия, постижения сверхчувственных истин путем озарения.

В нашей философской литературе возможность познания бытия отличным от науки способом длительное время игнорировалась, рассматривалась как заблуждение разума. Резкое изменение жизни заставило ученых по- новому взглянуть на роль вненаучных форм постижения бытия. Прежде всего, глубже начала осмысливаться духовно-практическая деятельность людей и ее результат - духовно-практическое знание. В отличие от практического знания, которое говорит о том, как действовать в ходе преобразования природного и социального мира, оно “рисуя образ мира сквозь призму человеческих потребностей и интересов, учит тому, как следует относиться к этому миру, другим людям и самому себе. Поэтому едва ли не центральным элементом этого типа знания оказывается формулировка и демонстрация обобщенных образов поведения и мышления, для чего избираются не абстрактнопонятийные средства, но наглядно-образные - легенда, притча, культовое изображение, ритуальное действие” (Заблуждающийся разум: Многообразие вненаучного знания./Отв. ред. И.Т. Касавин.-М.: Политиздат, 1990.- С.24).

Духовно-практическое знание позволяет использовать резервные возможности нашего организма и психики, воспроизводить помимо внешнего уровня бытия глубинные связи и отношения мира, которые выражаются в понятиях добра и зла, жизни и смерти, души и духа. Не случайно поэтому в последние годы духовно-практическое знание стало предметом исследования многих ученых, пытающихся раскрыть подлинный смысл мифологических, религиозных и философских моделей человека, в которых он представлен как органический элемент мироздания, как связующее звено между видимой физической вселенной и невидимым духовным миром.

Представления о человеке как активном участнике процессов космического масштаба получают достаточно глубокое обоснование в ноокосмоло- гии. Духовно-практическое знание воспроизводит внутренний опыт, связанный не просто с раскрытием образа мира человеку, а со смыслоопределением последнего, с постижением того звена, которое является общим и миру и человеку. В качестве объекта постижения поэтому выступают не только фундаментальные основания бытия, но и то, что находится за его пределами. В той или иной степени оно находит отражение в мифологии, религии, философии, искусстве, оккультизме (магии) и фольклористике. При чем в отличие от наличной реальности, обладающей всей полнотой существования, мир духовный воспринимается как смысл материально-эмпирического мира, существующий при этом лишь в воображении. Несмотря на то, что во вненаучных формах постижения бытия мир как бы искусственно “удваивается”, реальность духовного мира не становится менее значимой для человека, чем реальность физическая. Если структуры материального мира воспроизводятся через логику причинно-следственных отношений, то свойства мира духовного становятся достоянием нашей души в ходе его смыслопрочтения.