6 страница. Подобного рода идеи не являются исключением в научной среде

Подобного рода идеи не являются исключением в научной среде. Решение проблем, связанных с человеческим интеллектом, неизбежно ведет к вопросу: “Зачем природа создала психику?” Согласно одной из моделей развития мира на протяжении миллиардов лет никакой психики, никакого сознания во Вселенной не существовало, а затем в процессе усложнения материи психика появляется. Если для появления психики в природе были определенные предпосылки, то природа так или иначе, рано или поздно породила бы мыслящий дух. Без этого она не могла обойтись хотя бы потому, что в психике, сознании человека кроется ее собственный смысл.

Посредством человека материя как бы осознает и преобразует самое себя. Но здесь возникает другой вопрос. Если мысль не есть форма материи, то “Как же может она изменять материальные процессы?” (Вернадский В.И. Химическое строение биосферы Земли и ее окружения.- М.: Наука, 1965.- С.324). Стремление ответить на этот и другие подобные вопросы с неизбежностью предполагают постановку проблемы сверхразума.

2.3. РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ ИНТЕЛЛЕКТА ВО ВСЕЛЕННОЙ - ЦЕНТРАЛЬНАЯ ЗАДАЧА НООКОСМОЛОГИИ, СВЯЗАННАЯ С РАСКРЫТИЕМ СУЩНОСТНЫХ СИЛ ЧЕЛОВЕКА, ЕГО ВОЗМОЖНОСТЕЙ И РЕЗЕРВОВ

Одно из центральных положений ноокосмологии сформулировано следующим образом: “На вершине структуры всего мироздания находится Высший Разум, который есть высочайшая премудрость, первая причина всего существующего. Он един, невещественен, материален, всемогущ, правосуден, непреложен и благ” (Савин А.Ю. Основания ноокосмологии.- М., 1994.- С.123). С позиций вненаучных форм постижения бытия это положение не вызывает никаких сомнений. В развитии человеческого сознания на протяжении тысячелетий осуществлялось при постоянном обращении людей к высшим силам

На ранних этапах развития человеческой цивилизации интуитивно-мистическое видение мира было определяющим. Оно обеспечивало формирование такой модели, в которой мир был представлен в виде целевой целостности. В частности, синтетический целостный взгляд на мир был характерен для античности, особенно для философии Платона с его идеей блага, обеспечивающей общую направленность всех прочих идей. С утратой целевой целостности различие между достоверными конкретными знаниями и сведениями, поставляемыми вненаучными формами постижения бытия, возрастало до тех пор, пока не обозначилась их полная противоположность. В научном миропонимании осталась одна бездушная, неживая природа, а то, что делает ее живой и разумной, было вытеснено в область философии, эзотерики и религии.

Может быть, на каком-то этапе развития науки такой сдвиг в системе постижения бытия человеком был необходим так же, как до этого необходимо было преобладание ненаучных форм. В духовно-интеллектуальном измерении человека эти ветви постижения бытия играют определенную роль. Религия, искусство, философия, в известной мере магия и оккультизм дают возможность ценностного самоопределения личности. Понимание бытия через соотнесенность с Богом (религия), через сочувствие природе посредством восприятия ее красоты (искусство), через построение смыслового поля (философия), через одухотворение природы (мифология) также необходимо человеку, как и научные знания о мире.

Господствующее на протяжении нескольких десятилетий в нашей стране мнение о несовместимости науки и вненаучных форм познания, в особенности религии, не имеет под собой оснований. Выдающийся немецкий физик М. Планк совершенно прав в том, что “религия и естествознание не исключают друг друга, как кое-кто думает или опасается, а дополняют и обуславливают друг друга... Глубокой религиозностью были проникнуты как раз самые великие естествоиспытатели всех времен - Кеплер, Ньютон, Лейбниц. К началу нашей культурной эпохи занятие естественными науками и религией находились в одних и тех же руках” (Планк М. Религия и естествознание//Вопросы философии.- 1990.- № 8.- С.35). К этому следует добавить, что и сам М. Планк не был чужд веры в Бога.

Все это дает основание рассматривать основное положение ноокосмо- логии о Высшем Разуме не только с точки зрения вненаучных форм постижения бытия, но и с научных позиций. Научный подход к этой проблеме довольно выражен в так называемом антропном космологическом принципе. В сильном варианте данный подход допускает наличие в мире Сверхразума, позволяет представить Вселенную в качестве лаборатории, где космологические процессы осуществляются с участием внеприродного фактора - экспериментирующего Сверхинтеллекта.

Непосредственным поводом подобного предположения послужило то обстоятельство, что многие физические свойства и соотношения, обнаруживаемые в Метагалактике, теоретически необходимыми не являются, то есть современная теория Вселенной допускает наличие совершенно иных фундаментальных параметров. Они могли бы иметь место в нашем мире даже при небольших изменениях, хотя бы одного из множества существующих параметров. Но тогда стало бы невозможным образование известных нам форм жизни.

Ученые обращают внимание на десятки обстоятельств, которые с позиций современного естествознания представляют собой невероятную цепь совпадений, абсолютно необходимых для существования биотических структур.

Может быть со временем процесс осмысления математических экстраполяций теории относительности, доорганической эволюции Вселенной, механизмов возникновения жизни приведет к более четкому пониманию, чем сегодня, места и роли информационных взаимодействий. Но уже и ныне, рожденный релятивистской физикой образ Большого взрыва с мгновенным возникновением Вселенной из исходной пространственно-временной точки (космологическая сингулярность), заставляет признать наличие области, где “неверны все наши физические представления”. И, соответственно, начать поиск в том направлении, где объективным началом и основанием всего просматривается не вещество или энергия, а информация.

Наука подошла к рубежу, где речь идет не о “масс-энергетической” реальности, изучаемой физикой, а о некоторой “до физической” форме материи, применительно к которой законы сохранения массы и энергии теряют силу. По мнению некоторых ученых за этим рубежом реальность уже не является материальной. Так, американский физик Ф. Вилчек пишет: “Можно попытаться представить себе, что Вселенная началась из наиболее симметричного из всех возможных состояний и что в таком состоянии не существует материи” (Вилчек Ф. Космическая асимметрия между материей и антима- терией//Успехи физических наук.-1982.- Т.136.- Вып.1.- С.165). Если не существует материя, то есть антиматерия, а к ней можно отнести и дух, и информацию. Следует отметить, что сегодня довольно распространенными являются интерпретации информации как “платоновской идеи”, гегелевского “объективного духа”, аристотелевской “деятельной формы” и т.п.

Решение проблемы интеллекта во Вселенной как центральная задача ноокосмологии, связанная с раскрытием сущностных сил человека, его возможностей и резервов предполагает обращение не только к сильному варианту антропного принципа, но и к слабому, более совместимому с парадигмами естественно-научного мышления. Его суть хорошо выразил А.Л. Зельманов: “Мы является свидетелями процессов определенного типа потому, что другие процессы протекают без свидетелей” (Зельманов А.Л. Некоторые философские аспекты современной космологии и смешанных областей физики//Диалектика и современное естествознание.- М.: Наука, 1970.- С.375). Речь идет о том, что наша Вселенная представляется одной из множества флуктуаций физического вакуума, с таким сочетанием фундаментальных физических параметров, которое допускает существования жизни и разумного наблюдателя.

Антропный принцип в слабом варианте, в отличие от сильного варианта, не предполагает включения в описание физических свойств Вселенной факта существования Сверхинтеллекта. Он просто показывает, что совокупность наблюдаемых параметров Метагалактики достаточна и необходима для возникновения белково-углеводных форм жизни. Вопрос о происхождении уникальных параметров Вселенной при этом просто не рассматривается. Позитивным моментом данного принципа является включение человеческого существования в описание физических свойств мира, преодоление упрощенных представлений о случайном возникновении жизни. Негативным моментом выступает непоследовательное проведение мысли о закономерности жизни и разума, об их вечности.

Для ноокосмологии сегодня весьма большой интерес представляет высказанная еще в XVII веке Ф. Реди мысль о том, что “...все живое из живо - го”. Наше внимание к этой мысли обусловлено не только тем, что ее решительно поддерживали в своих работах Л. Гельмгольц, Л. Пастер, В.И. Вернадский и другие выдающиеся ученые, но, прежде всего, логично вытекае- мым из нее выводом: сознанию должно предшествовать Сверхсознание.

По крайней мере, никакое углубление в прошлую историю Вселенной не говорит о том периоде, где на существование сознания был бы наложен запрет. Подобно тому, как В.И. Вернадский видел в способности живого вещества концентрировать энергию вечный и универсальный фактор, противостоящий тепловому рассеянию энергии в космическом пространстве, способность информации организовывать, упорядочивать энергию и вещество тоже является универсальным и вечным фактором, противостоящим хаосу.

Великий английский ученый Дж. К. Максвелл, излагая второе начало термодинамики, предложил мысленный эксперимент для уяснения противоречивого отношения между энергией и информацией и в результате размышлений пришел к выводу, что заслонкой, регулирующей прохождение молекул через отверстие мизерной величины распоряжается некоторое разумное целенаправленное “существо” (названная впоследствии демоном Максвелла).

Оно обладает неправдоподобно высокими, но все-таки конечными информационными возможностями, как бы осознанно открывает заслонку перед быстро летящими молекулами и закрывает перед медленно летящими. Этот невероятный для физикалистского мышления теоретический образ в последующем лег в основу исследования способности носителя информационной модели обуздывать разрушительные, уравновешивающие силы природы путем их направленной организации, достигать тем самым результата, значительно превышающего в энергетическом отношении приложенное усилие.

В наибольшей мере эта способность проявляется в таком носителе информации, как человек. Но зачем он появился в этом мире? И главное как? Ответ на эти вопросы для многих после фундаментального труда Ч. Дарвина представлялся весьма простым, так как подробности превращения обезьяны в человека не оставляли места мифам и даже гипотезам. Однако проблема происхождения человека не является столь простой, чтобы ее можно было считать решенной. Неслучайно сподвижник Дарвина А. Уоллес справедливо настаивал на том, что биологический отбор способен привести лишь к небольшому превосходству человеческого мозга над мозгом высших обезьян и обращался к единственному объяснению причин разительного отличия человека от его ближайших предшественников к “высшей разумной воле” (Уоллес А.Р. Естественный отбор.- СПб. Типография Ф.Сущинского, 1878).

Отрицая наличие этой силы в прошлом, ученые вынуждены допускать теоретическую возможность для цивилизации в сверхдальней перспективе ее развития стать агентом, изменяющим характер эволюционных мета- галактических процессов. Фактически признается, таким образом, возможность перехода человечества в грядущем в разряд высших разумных сил космоса.

Простая экстраполяция нынешних парадигм интеллектуального развития показывает обоснованность подобного рода допущений. По подсчетам

Н.С. Кардашева, при наблюдаемых темпах роста через 1500 лет потребляемая человечеством энергия должна превзойти мощность излучения Г алакти- ки, а через 2000 лет масса потребляемого вещества в 10 млн. Раз превзойдет массу Галактики и т. д.

В свете этих расчетов поистине пророчески звучат слова К.Э. Циолковского: “Нет конца жизни, конца разуму и совершенствованию человечества. Прогресс его вечен” (Циолковский К.Э Исследование мировых пространств реактивными приборами (1911-1912)//Избр.труды.- М.: Изд-во АН СССР, 1962.- С.208). Но может быть нет и начала жизни, начала разуму, а есть лишь определенный цикл развития, совершенствования Вселенной, в которой помимо земной формы жизни и разума есть и иные их проявления.

Возможность одновременного существования иных, отличных от земных, форм разума допускают многие ученые. При этом вполне закономерным представляется существование цивилизаций, ушедших в своем развитии на многие миллионы лет вперед. Могущество таких форм жизни и разума мы даже не в состоянии вообразить. И. С. Шкловский полагает, что внеземная цивилизация должна обнаружить себя противоестественными космическими явлениями. Представляется, однако, более приемлемым взгляд А.Ф. Зотова: “Высокоразвитые цивилизации “естественны”,- считает он,- их производственная активность не продуцирует “противоестественных” факторов, которыми отличается наша “техническая” цивилизация, и по которым мы ищем “братьев по разуму”. Скорее, поиски эти суть поиски “братьев по нера- зумению”. На мой взгляд, мировая технология уже сейчас идет к тому, чтобы мало отличаться от “природных” процессов... и скоро спрячется от глаз космических “варваров” (Зотов А.Ф. Проблема трансформации социальных структур в условиях компьютерной революции.//Вопросы философии.- 1986.- № 10.- С.62).

Если природная “технология” столь совершенна, что к ней технология высокоразвитых цивилизаций лишь приближается, то логично предположить, что ее творцом выступает нечто совершенное, то есть Высший Разум. Демон Максвелла есть лишь локальное проявление той тотальной чувствительности, разумности природы, которая проявляет себя на всех этажах мироздания в соответствии с лишь ей известной логикой. Человеческая цивилизация, как и бесчисленное множество иных разумных ареалов жизни, является лишь оружием божественного промысла. Высший Разум мог существовать и в тех условиях, когда ни о каких цивилизациях не могло быть и речи, то есть в период до Большого взрыва. Наш разум, по-видимому, тоже сможет в будущем существовать в таких формах, которые сегодня невозможны. Во всяком случае, есть надежда на то, что “и не вещественная плазма так же хорошо, как и плоть и кровь, сможет служить носителем структур нашей памяти” (Дайсон Дж. Будущее воли и будущее судьбы//Природа.- 1982.- № 8.- С.70).

Если уже сегодня человек всерьез задумывается о будущей форме своего существования, о раскрытии своих сущностных сил, реализации возможностей и резервов, то в перспективе также не может не проявиться тенденция самоконструирования субъекта, сбрасывания интеллектом ограничивающей его биологической оболочки. Данным утверждением здесь лишь обращается внимание на тысячелетнее беспокойство человеческого духа по поводу своей скованности, обремененности ограниченно по времени функционирующей плотью. Вероучения многих народов не ограничивают человеческий дух плотской формой существования.

Не ограничивает его и современная наука, осуществляющая поиск продуктивных форм симбиоза естественного и искусственного разума. Делая ставку на развитие таких необычных способностей, как ясновидение, телекинез, телепатия и т.п. ноокосмология исходит из идеала человека, созданного по образу и подобию Высшего Разума. Но только на этом пути волна человеческого интеллекта способна достигнуть самых отдаленных уголков Метагалактики, осуществить свою вселенскую миссию, стать важным фактором глобального эволюционного процесса.

Логичным при этом выглядит вопрос: “Не является ли факт расширения наблюдаемой части Вселенной результатом сознательной деятельности суперцивилизации?” (Кардашев Н.С. О стратегии поиска внеземных цивили- заций//Вопросы философии.- 1977.- № 12.- С.48). Ответ на этот вопрос находится в русле сильного антропного принципа, где Высший Разум понимается как вечно, бесконечно развивающийся суперинтеллект, отличающегося от человеческого своей безначальностью и бесконечностью. Человеческий разум, как и разум любой другой цивилизации, есть лишь выражение, проявление бесконечного духа вселенной.

ГЛАВА III. МЕХАНИЗМЫ И ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ДУХОВНОГО ПОТЕНЦИАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, ПРЕВРАЩЕНИЯ ЕГО В ФАКТОР ТВОРЧЕСТВА РАЗУМА ВСЕЛЕННОЙ.

3.1. МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ КАТЕГОРИИ “ДУХОВНОСТЬ” В РАСКРЫТИИ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Для рассмотрения духовного человеческого потенциала Разума Вселенной необходимо проанализировать такую ключевую категорию нашего исследования, как “духовность”, выяснить какова ее сущность, основное содержание, тенденции и противоречия развития. Изучение этой категории убеждает в ее сложности и неоднозначности, в преимущественном ее использовании в религии и религиозно-философской мысли. В нашей стране в силу этого данная категория вышла из поля зрения философов на целые десятилетия. Там же, где она использовалась, обязательно облекалась в идеологическую форму, связывалась с научным мировоззрением. Глубокие изменения в жизни нашей страны и мира в целом требуют освоения духовного измерения бытия, исследования тех смыслообразующих, смыслотворящих форм, которые определяют судьбы мира, отдельных народов и отдельных людей.

Ноокосмологический подход, описанный в третьем параграфе первой главы, позволяет обнаружить, что трактовки категории “духовность”, существующие на Западе и на Востоке, могут существенно различаться между собой и тем, что понимается под духовностью в России. Восток, Запад и Россия являются самостоятельными цивилизациями (культурно-историческими типами), с присущими только им ценностями и, естественно, собственным представлением о духовности. Разные философские традиции и типы мышления обусловили наличие традиционного (восточного), рационального (прагматического или западного) и российского подходов к проблеме духовности. Проанализируем сущность и содержание этих подходов более детально.

С момента возникновения категория “духовность” связывалась с проявлением самостоятельной духовной субстанции, которой принадлежат функции творения и определения судеб мира и человека. Поэтому наибольшее употребление рассматриваемое понятие нашло в тех философских школах и направлениях, которые основные усилия концентрировали на познании идеального, сознания, разума, рациональности в сфере культурного бытия человека. В силу своей “неоперациональности” это понятие в конкретно - научных исследованиях психической сознательной деятельности практически не используется. Однако, происходящие в мире и в нашей стране глубокие преобразования усиливают внимание ученых к рассматриваемому здесь понятию.

Высшая ценность и высший критерий духовно-ориентированного бытия заключается в служении высшей трансцендентной, божественной сущности, Высшей воле. Ввиду отсутствия конкретных знаний о запредельном, человек вынужден опираться на веру. С ее помощью христианин стяжает дух Святой, буддист строит свою жизнь так, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, индус стремится к улучшению своей “кармы”, к обеспечению благоприятных перерождений в следующих жизненных циклах.

О том, что рациональный подход к жизни не во всем верен, сегодня свидетельствует и сама действительность. Все более очевидным является то, что западная технологическая цивилизация подошла к пределам своего развития и встала перед необходимостью перехода в новое качество. Колоссальные достижения на пути технологического развития сопровождались возникновением феномена, названного учеными антропологической катастрофой XX столетия.

Понимание науки и техники как средства силового овладения окружающим природным и социальным миром привело к планетарному экологическому кризису. Не лучшим образом обстоят дела и в межличностных отношениях, утилитаризация которых привела к отчуждению между людьми и поколениями, к выпадению из культурных традиций ценных идей, прежде всего, идеи Высшего Разума Вселенной, утрате смысложизненных ориентиров, потере самоидентификации. Усугубляет положение мирового сообщества и эксплуатация одних регионов Земли другими, паразитирование одних народов, наций и государств за счет других.

Западный или рациональный подход к проблеме духовности не имеет достаточных оснований для ее решения. Ведь для него истинно лишь то, что подвластно воле и уму человека, лишь то, что контролируемо в эксперименте, в чем нельзя сомневаться. Безграничная познавательная активность субъекта обеспечивает его в таких истинах, которые служат ему, используются на благо себе и своих потомков.

Однако, разделение мира на бытие природы и социума, материи и духа, человека и Вселенной не позволяет увидеть полярностей бытия в их единстве, понять, что одно может содержаться в другом и все органично увязано со всем. Представление об автономии, свободе и достоинстве человеческой личности должны дополняться взглядами о зависимости человека, его предопределенности разумом Вселенной, органической взаимосвязи жизни человека с космическим законом.

Нравственно-волевая установка на созерцательность, интуитивно мистическое слияние с бытием имеет значительный потенциал для исследования духовности. В отличие от представлений о поставленном в центр мироздания человеке, игнорирующем трансцендентную волю бытия восточный подход позволяет ощутить исходящие от вселенской воли ритмы, войти в них и творить в соответствии с собственными устремлениями, направленными на преодоление конечности своей жизни. Духовное в ней связывается с выходом за пределы мелочных эгоистических интересов, личной пользы, своекорыстия и расчета. Он предполагает, что цели и смысложизненные, смыслообразующие ориентиры личности укоренены в системе высших, надындивидуальных ценностей.

В восточном подходе к пониманию духовности следует различать светскую и религиозную трактовки. Религиозную точку зрения лучше всего рассматривать на примере христианской, православной интерпретации духовности. Духовность христианская, в православном смысле, наиболее четко связывается со Святым Духом, третьей ипостасью Триединого Бога. Созданный по образу и подобию Бога человек призван стяжать Святой Дух. При этом в отличие от новых оккультных сект и религий, подавляющих разум и волю человека, превращающих личность в слепого исполнителя воли “гуру” и стоящих за ним темных магических сил, православие возвышает человека, создает предпосылки для творческого развития сущностных сил.

В плане философско-ноокосмологического анализа большой интерес представляет то, что православие воспринимает “Дух” как некое энергетическое начало. Отцы Церкви считали, что третья ипостась Триединого Бога есть “Огонь”; “Дух творящий”; “Дух, который все ведает, всему учит”; “Дух свободы”; “Податель откровений, который разделяет дарования, творит апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей”. Бог через Святого Духа дает людям безвозмездно столько силы и энергии, сколько они в состоянии принять и вместить. Стяжать Божий дар надо посредством очищения своей души от гордыни, злых помыслов, грехов, которые создают барьер между человеком и Богом.

Духовность, таким образом, является соединяющим человека с высшей творческой силой мостиком. Он выстраивается, с одной стороны, устремленным к Богу человеком, а с другой - сам Бог движется навстречу человеку.

Близко к религиозному пониманию духовности примыкает позиция Платона, Аристотеля, Гегеля, Шеллинга, представителей русского космизма Л. Шестова, Н. Федорова, В. Соловьева, Н. Бердяева, А. Хомякова и других, признававших наличие особой субстанции, определяющих процесс творения мира и его судьбу. В основе человеческой духовности лежит духовность мировая, понимаемая в виде мирового духа, Бога, Абсолютной идеи или Мирового Разума. Добро, истина и красота есть понятие, отражающее различные аспекты Высшего Начала, без которого не может быть ни смысла жизни, ни согласия с самим собой, ни гармонии с природой. Развитие духовности осуществляется путем решения эстетических, нравственных и познавательных задач. Несомненным приоритетом обладает нравственность - сердцевина духовности. Именно она является главным мерилом духовности человека, основным критерием отличия его от “естественного” не возвысившегося над животной жизнью состояния.

Русские космисты впрямую ставили зависимость нравственных качеств человека на его возможность в познавании мира. Они считали, что мир открывается лишь нравственно целостной, духовной личности. Отсюда понятие истины рассматривалось не только с гносеологической и эстетической, но и с этической стороны. В целом же истина есть итог проявления всех сущностных сил человека. “...Я всегда сознавал,- отмечал Н.А. Бердяев,- что познаю не одним интеллектом, не разумом, подчиненным собственному закону, а совокупностью духовных сил, также своей волей к торжеству смысла, своей напряженной эмоциональностью” (Бердяев Н. Опыты.- М., 1990.- С.462).

Справедливость данного вывода подтверждается всем ходом научно - го познания, формированием гуманистически ориентированной научной картиной мира.

Ноокосмологический подход предполагает выявление глубинных оснований духовности, раскрывающих смысл человеческого бытия. На это же нацелены усилия и ряда ученых нашей страны в последние годы. Положительным является осознание того, что духовность не нашла собственного места в категориальном аппарате философии и что под духовностью часто понимается культурность. Речь идет о том, что духовность, отождествляясь с культурой и другими родственными категориями (“сознание”, “идеальное”, “разум”, “душа”, “дух”, “мышление” и т.п.), лишается самостоятельного статуса. Подобный подход не является плодотворным. Видимо, прав В.В. Рау- шенбах, предлагающий вывести духовность за пределы рациональной логики, так как это понятие не входит в строгий терминологический ряд (См.: Раушенбах В.В. На пути к целостному рационально-образному мировосприятию/О человеческом человеке.- М., 1991.- С.33).

Пронизывая познавательное, нравственное и эстетическое начало, духовность проявляется в творческой деятельности мыслителя, ученого, в художественно-эстетической сфере, в подвижнической жизни праведника. Как верно подметил В.С. Барулин “духовное начало не просто и не только детерминирует человеческую деятельность, оно буквально пронизывает всю человеческую деятельность без исключения. Это своего рода система управления человеческой деятельностью, ее командная рубка” (Барулин В.С. Социальнофилософская антропология. Общие начала социально-философской антропологии.- М., 1994.- С.97).

Понимание важности духовного начала сегодня сочетается с пониманием того, что всякий образованный человек признает существование духовности личности. Однако в чем состоит ее сущность, как она проявляется, как ее развивать и тем более - управлять ею,- на эти вопросы современная наука о человеке пока не дает ясных ответов. Видимо, проникновение вглубь духовности предполагает осознание целостности человека, его взаимосвязи с окружающим миром. Здесь нельзя ограничиваться кругом таких понятий, как интеллектуальное, идеальное, разумное, сознание, психологическое и т.д.

Недостаточно также рассматривать духовность только как “целостную активность человеческой психики, в единстве интеллектуальных, эмоциональных, проективных и т.п. механизмов, в единстве сознательных, подсознательных и надсознательных процессов в единстве ее психологического и идеологического уровней” (Каган М.С. Диалектика материального и духовного в культуре//Диалектика культуры. Сборник.- Куйбышев, 1982.- С.45). Конечно, такое понимание открывает довольно широкие возможности изучения духовности как самостоятельного общественного феномена, но в то же время ограничивает доступ в глубины духовного мира личности.

В этом мире содержится не только то, что рационально и чувственноволевым способом освоено человеком, пережито им, но и то, что еще слабо выражено. Это касается, прежде всего, смысло-образующих, смысложизненных проблем, занимающих центральное место в системе “вечных вопросов” человеческого бытия. Обретение духовной культуры, усовершенствование личности непосредственно сопряжено с поиском ответов на вопросы: кто я? Зачем пришел в этот мир? Каков смысл моей жизни? Что было со мной до моего рождения? Что будет после смерти? Следовательно, духовность это, прежде всего, обретение смысла и цели жизни. Сами по себе знания, какими бы они глубокими и обширными ни были, еще не дают духовности. Духовное освоение мира человеком предполагает формирование определенной иерархии ценностей, целей и смыслов бытия.

Духовность всегда была связана с гуманистическими идеями, центром которых было не столько отношение человека к себе, к другим людям, обществу и природе, сколько к Разуму Вселенной. Гуманистический смысл духовности концентрируется вокруг таких категорий, как вера, надежда и любовь. Человек во что-то верит: в Бога, общество, государство, в самого себя. Духовное самоопределение человека связано также с надеждой: на Бога, на общество, на свою судьбу, на других людей. Гуманистичность духовной культуры человека заключается в любви к Богу, другим людям, к природе, к самому себе. С учетом культурно-антропологического аспекта понятие духовности можно употреблять при характеристике внутреннего субъективного мира человека, как “духовного мира личности”.

В последние годы при анализе духовного обращается внимание на необходимость целостного изучения человека. Только при таком подходе ду- ховное не будет ускользать от внимания исследователей. В частности, В.Н. Грузков, например, рассматривая человека как исходную “точку отсчета” и “меру” всего сущего, определяет духовное как атрибут человека, как результат эволюции жизни от низших форм к высшим, к социальной реальности и духовно-материальным основаниям ее развития и саморазвития. Духовное бытие на социальном уровне открывается через предметно-преобразую- щую деятельность человека. Представляется плодотворным разграничение категорий “идеальное”, “сознание”, “духовное”.