Политические и правовые идеи аль -Фараби.

Наиболее обстоятельно разработка проблем государства, власти и управления в рамках этико-философского подхода была предпринята Абу Насром аль-Фараби (X в.). Немалый вклад внесли и такие известные мыслители средневекового Востока, как «Сообщество Чистых Братьев"» (Хв.), Ибн-Сина (XI в.), Ибн-Рушд (XII в.).

При относительном различии в подходе к пониманию политических проблем мыслителей объединяет следование во многом античным традициям, в первую очередь воззрениям Платона и Аристотеля. Разрабатывая проблему общественного идеала - добродетельного города, под таковым они понимали любую общность людей, объединенных общностью проживания, целей и руководства. В силу того, что организующим началом, практическим руководством в реализации социального идеала у мыслителей является политика, то вопросам политической философии уделяется особое внимание.

Политическая теория, полагал аль-Фараби, изучает способы организации и сохранения добродетельного правления, оказывается методологическим руководством для обретения истинных способов обретения блага (счастья). Разработку проблем политической философии аль-Фараби предлагает в ряде своих трактатов: "О взглядах жителей добродетельного Града", "Афоризмы государственного деятеля" и "Гражданская политика". В самом общем плане "политика" у аль-Фараби - это "гражданская политика". В центре внимания философа стоит искусство верховной власти как средства достижения счастья. В соответствии с обозначенной позицией на функциональное назначение этого искусства, он полагает, что из двух городов-государств - "невежественного" и "добродетельного", только в последнем люди обнаруживают стремление к счастью. Отсюда делается вывод, что идеалом и конечной целью общественного прогресса оказывается "добродетельный" город-государство, отличающийся совершенством порядка и моральных качеств правителя вместе с находящимися в его ведении жителями. Ведущую роль в жизни "добродетельного города" занимает просвещенный правитель, отличающийся высокими личными качествами.

Аль-Фараби полагал, что наиболее радикальным способом преобразования "невежественных" городов является просвещение, позволяющее "простонародью" подняться до постижения истинных целей своего существования. Идеальное общество аль-Фараби строится как жестко иерархическая пирамида. Сословное деление средневекового общества подменяется у него новым неравенством, основанном на интеллектуальном различии; постулируется необходимость единообразного поведения жителей идеального Града; оправдывается идеологический диктат. В целях обеспечения счастья допускается насилие, преследующее двоякую цель: для усмирения упорствующих в неподчинении правителям и в назидание остальным. Обоснованием таких позиций является рационализм. Становление добродетельного города он не связывает с претворением в нем принципов мусульманского права (шариата). Уклад, признаваемый наилучшим из возможных, предлагается как повсеместно обязательный. Все эти тенденции, свойственные модели идеального, совершенного общества, отмечаются и у других представителей арабо-мусульманской философии средневековья.

Положение о необходимости объединения людей в особо организованный социум свойственно и обществу Чистых Братьев. Духовный град Чистых Братьев представляет собой общество людей, где становится реально возможным восстановление исходного единства Мировой Души в условиях земной ("дольней") жизни. Идеальный Град является сложным образованием. В концепции совершенного общества Чистых Братьев отмечается неоднозначное толкование его с содержательной стороны. Чистые братья колеблются между пониманием его как чисто духовного, душевного объединения и как конкретного земного явления со всеми чисто человеческими характеристиками.

Структура Духовного Града аналогична структуре Вселенной. Чистые Братья описывают его как Древо Идеального Социума, прорастающего с небес на землю.

В вопросах о власти они исходят из существования двух видов руководства: "телесного" и "духовного". "Телесное" руководство представляет собой власть только над телами людей через насилие и несправедливость и свойственно только тиранами и владыкам. "Духовное" руководство свойственно тем, кто претворяя в жизнь божественные законоустановления, обеспечивает достижение людьми счастья в посмертной жизни. В соответствии с подобной установкой, главой Духовного Града является духовный руководитель, который наделяется двенадцатью врожденными чертами, необходимыми для духовного руководства. Необходимые черты первого главы Града, как их представляли Чистые Братья, полностью совпадают с теми, которые приводил аль-Фараби для главы своего Добродетельного города. Этот факт подтверждает идейное родство Чистых братьев и аль-Фараби. Чистые Братья в отличие от аль-Фараби в вопросах определения политики вкладывали в нее иное содержание. Ими в значении "политика" использовалось выражение сийяса аммийя, которое можно перевести как "публичная политика", то есть руководство группами - руководство эмиров странами и городами, старост - деревнями, военноначальников - армиями и т.п.

3. Учение Ибн – Халдуна о государстве. Классификация форм государств. Теория халифата.

Особняком стоит среди арабо-исламских философов средневековья Ибн-Хальдун. Его враждебность по отношению к конкретному средневековому типу государства была одной из причин отрицания их социально-политических проектов.

Основные проблемы соотношения власти и государства, форм правления даются Ибн-Хальдуном в его трактате «Мукаддима» (Введение). Отличительной особенностью работы является совмещение в ней философского и юридического подходов к государству. В отличие от своих предшественников Ибн-Хальдун изучал конкретное мусульманское средневековое общество и государство. На основе анализа реальных исторических фактов он смог проследить эволюцию халифата и выделить основные допустимые варианты форм правления.

С точки зрения Ибн-Хальдуна, отличительной чертой государства является использование принудительной власти как по отношению к своим подданным, так и вовне. Внутренняя сторона власти реализуется во всевластии правителя, внешняя - в неподчинении любым внешним влияниям. Обстоятельному анализу подвергаются Ибн-Хальдуном основные фазы становления государства. Он полагал, что первоначально возникнув как результат согласованных усилий и взаимной поддержки людей, государство в дальнейшем превращается в принудительную власть в руках одного слоя общества. Строго заданы им и временные рамки существования государства - в течение трех поколений. За этот исторический период государство проходит пять самостоятельных фаз развития: самоопределение новой принудительной власти взамен старой; концентрация верховной власти в руках одного правителя; расцвет государства с присущим ему ровным течением жизни, в которой царит спокойствие, порядок и стабильность; утверждение насильственных и деспотических методов правления в целях подавления оппозиции и, наконец, упадок и гибель государства.

Свою теоретическую модель эволюции государства он пытался приложить к истории халифата, выделив в ней четыре основных стадии: халифат "праведных" халифов; постепенное внедрение монархических форм правления при сохранении халифата; окончательное превращение государства в монархию при сохранении лишь видимости "халифата"; распад единого мусульманского государства и завоевание арабов другими народами.

В практике государственного управления он выделяет три формы правления: "естественную" монархию, "политическую" монархию и халифат. Первая является аналогом деспотического режима личной власти. Сущность "политической" монархии проявляется в защите "земных" интересов подданных от всего, что противостоит им. Власть халифа полностью опирается на мусульманское право, в котором учитываются все интересы подданных. Предпочтение отдается халифату, сочетавшему как религиозные, так и земные ценности.

Таким образом, мусульманская концепция государства сложилась в основном в XIV в. и развивалась преимущественно в рамках мусульманского права. Традиционный характер мусульманских политических взглядов оставался практически неизменным вплоть до первой половины XIX в.

Тема 6 Политические и правовые учения в Западной Европе в Средние века.-1ч.

1. Основные черты и особенности политико-правовой мысли в средневековой Западной Европе.

2. Учение Фомы Аквинского о государстве и праве. О соотношении церковной и светской властей. Учение о законах (вечные, естественные, божественные и человеческие).

3. Политическое и правовое учение Марсилия Падуанского. Народ как источник власти