Особенности политико-правовой мысли Древней Греции (периоды, представители, проблемы).

В развитие политической и правовой мысли Запада существенный вклад внесла Древняя Греция. С возникновения на рубеже II и I тысячелетия до н. э. государства в Древней Греции начинает формироваться и политическое сознание. Будучи тесно связанным, с религиозным мировоззрением, оно постепенно отделяется от него и становится частью единого философского мировоззрения. По этой причине основные политико-правовые идеи оформляются в русле этого мироотношения. Первоначально возникает идея справедливости (“дике”) как основы обычного права (“темис”), а затем и закона - писаного права (“номос”) Идеи права и справедливости широко представлены в поэмах Гомера (VI в до н. э.) и Гесиода(VIII-VII в. до н. э.). Представления об этическом и правовом порядке Фалеса, Солона и других основаны именно на них. В “Одиссее” и “Илиаде” Гомера и “Теогонии” и “Трудах и днях” Гесиода древние мифы все более теряют свой сакральный характер и подвергаются этической и правовой интерпретации.

В героическую эпоху Гомера и Гесиода категории “дике” (справедливости) и “темис” (обычай, право) были определяющими для характеристики правопонимания. По причине отсутствия государства как особой организации классового господства “гомеровское общество” не знает права и в значении государственного законодательства.

В эпоху древнегреческого общества справедливость как исходный принцип и право как форма его конкретизации тесно связаны, хотя и не совпадают терминологически. В “гомеровском обществе” в целях конкретизации понятия права вводится категория правопритязание (“тиме”) как часть, причитающаяся каждому человеку по справедливости и обычаю.

Таким образом, право в самом емком его понимании представляет собой всю совокупность индивидуальных прав, “освященных принципом справедливости (“дике”) и соответствующих сложившемуся обычаю (“темис”)”.

У Гесиода, как и у Гомера, справедливость противостоит насилию. Рано или поздно наказание за отступление от божественной справедливости восстанавливает необходимое равновесие там, где человеческая спесь (“гибрис”) перешла границы правомерного. Гесиод признает не всякое богатство. Одно дело богатство, нажитое силой и обманом. Другое – то, что приобретено честным трудом. Однако этот идеал честного труда расходится с тем, что Гесиод видит в жизни. Там царит произвол сильного. Антагонизм отношений внутри этого общества Гесиод выражает в басне о соловье и ястребе. А дальше будет хуже: “Правду заменит кулак.…Где сила, там будет и право. Стыд пропадет.…От зла избавленья не будет”.

По Гесиоду, право занимает особое место в божественном устройстве мира. Поэтому всякое нарушение права ассоциируется у него с расстройством общественного порядка, определяемым как божественное наказание.

В поэме Гесиода “Труды и дни” впервые в истории человечества делается попытка периодизации общественно-исторического процесса посредством выделения в нем пяти закономерно сменяющих друг друга веков: золотого, серебряного, медного века, века полубогов-героев и современного ему железного века. В эпоху средневековья эта периодизация воспроизводится в вариациях членения истории в соответствии с библейскими сюжетами.

Ряд древнегреческих законодателей, относящихся к числу так называемых “семи мудрецов”(VIII-VI вв. до н. э.), расширили рационально-теоретические представления об объективной природе норм. В диалоге Платона “Протагор”(IV в. до н. э.) о мудрецах сказано: К таким людям принадлежали и Фалес Милетский,и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым считалдся лаконец Хилон”.

“Так, знаменитый афинский государственный деятель и законодатель Солон, будучи избранным первым архонтом и выступив в качестве арбитра между враждующими силами, существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса. В 594 году, издав новые законы, он отменил прежние долги, уничтожил долговое рабство, ввел в Афинах умеренную цензовую демократию, основанную на компромиссе демоса и знати, бедных и богатых, запретил на будущее обеспечение ссуды личной кабалой.

Согласно Солону, основой государственности является законный порядок. Беззаконие и междоусобица, в соответствии с этой позицией, - наибольшее зло. В социальной структуре общества в соответствии с различием в имущественном положении Солон выделяет четыре общественных слоя (класса): пентакосиомедимнов, гиппеи (всадников), зевгитов и фетов. Представителям трех первых классов был открыт доступ ко всем государственным должностям. Причем на высшую должность архонта могли претендовать лишь пентакосиомедимны. Феты участвовали лишь в народном собрании и судах.

Традиции предшественников в поиске естественной нормы справедливости и права в вопросах устройства политической и правовой жизни людей продолжили пифагорейцы (VI-V вв. до н.э.). Пифагорейцы были первыми философами, кто формулирует идею равенства прав. Равенство в этой философской традиции впервые приобретает юридическое значение как воздаяние равного за равное.

Резкой критике у пифагорейцев подвергается анархия (безвластие) и, соответственно, формулируются условия ее предотвращения и снятия – надлежащее воспитание и надлежащее руководство (власть). Идеалом государственного обустройства для Пифагора и его последователей являлся полис с объективно работающими законами. Источник государственных законов они видели в боге.

Заметное место в истории античной политико-правовой мысли занимает Гераклит (VI в. до н. э.). Свои социально-политические воззрения, он выстраивает в соответствии с ориентацией на всеобщий логос, которому необходимо неукоснительно следовать.

Для Гераклита характерно рассмотрение политико-правовой проблематики и всех проявлений социальной активности человека в неразрывной связи с вселенскими космическими процессами. Отсюда истоком полисных законов и установлений, всех человеческих представлений о справедливости и правде (“дике) является, по Гераклиту, всеохватывающий разум (“логос”). Обосновывая интересы землевладельческой знати, он предлагает политическую программу, утверждающую необходимость укрепления рабовладельческого государства и господства рабовладельцев над рабами. Реализация этой политической программы, по Гераклиту, возможна при условии прихода к власти интеллектуальной элиты (“лучших”). Отвергая демократию как правление “неразумных” и “худших” и восхваляя аристократические формы рабовладельческого государства, Гераклит формулирует критерий политической оценки людей - степень интеллектуального постижения ими всеобщего логоса как меры всех вещей.

Все естественно-правовые доктрины античности и нового времени, понимающие под естественным правом некоторое разумное начало, выраженное в позитивно законе, восходят к гераклитовской концепции обусловленности полисных законов и порядков объективными общемировыми закономерностями. Так по мнению, Демокрита (460-370гг. до н.э.), если бы общество состояло бы из одних мудрецов, живущих по законам морали, то в праве не было бы надобности. Право хуже морали. Но оно необходимо для толпы.