Мо-Цзы и школа моизм

Социально-политические воззрения Конфуция не были реализованы на практике, однако они послужили отправной точкой, на которую ориентировались мыслители последующих эпох. К их силу относится Мо-Цзы, вышедший из школы Конфуция, но в последующем отошедший от нее. Источником для изучения политико-правовых воззрений Мо-Цзы является трактат “Мо Цзы”, представляющий собой сборник его изречений, составленный учениками и последователями мыслителя в IV в. до н.э. Трактат состоит из 15 рубрик-глав, состоящих из 71 параграфа, из которых до настоящего времени сохранилось лишь 58. Как и Конфуций, Мо-Цзы делает попытку согласовать мудрость древних с требованиями времени. Мо-Цзы в своих программных проектах радикального переустройства общества в соответствии с велениями времени выглядит обличителем зла, народным трибуном. Основным стержнем предлагаемых им социальных реформ является благо народа. Благо народа, считал Мо-Цзы, является конечной целью и определяющим показателем мудрой администрации. Необходимым условием превращения идеи блага в практику реальной жизни мыслитель считает выдвижение и использование на службе способных и достойных администраторов, имеющих право, опираясь на общепринятые принципы, управлять народом и по мере необходимости корректировать деятельность самого правителя. Согласно его воззрениям, интересы народа являются также той высшей ценностью, которой должен служить и сам правитель, взявший за образец служение небу. Небо является тем критерием, полагали моисты, который определяет, что конкретно нужно делать, а чего желательно избегать.

Небо в моизме выступает в форме общенормативного образца, моделирующего социальные отношения во всех их проявлениях. Результатом следования небесному образцу Мо-цзы считает “почитание мудрости как основы управления”. Стержнем такого управления является разумное и умелое сочетание наставления народа с наказаниями. Ссылаясь, как и Конфуций, на образцы мудрого управления прошлого, Мо-Цзы подчеркивал, что власть в целях исправления несовершенств людей должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.

В трактате “Мо-Цзы” резкой критике подвергаются не только насильственные формы управления, но и жестокие законы как основное средство регулирования поведения людей. Главным условием обеспечения порядка и спокойствия, согласно этой позиции, являются нравственная власть, справедливость, поощряющие достойных и наказывающие жестоких.

В качестве “единого образца справедливости” Мо-Цзы предлагает идею договорного происхождения государства. Концепция договорного государства отличалась относительной полнотой и стройностью, на тысячелетия предвосхитив идеи Гоббса и Руссо. В его доктрине впервые в китайской мысли государство представлено и как средство управления, и как инструмент всеобщего принуждения. При чем, в данном контексте принуждение берется не как форма эксплуатации, а как возможность обеспечения всеобщего равноправия. Апеллируя к древности, Мо-Цзы подчеркивал, что причиной хаоса в общественной жизни является именно отсутствие управления, наказания и старшинства (руководителей). Согласно договорной концепции, нормы, правила, и приемы управления носят социономный (социальный) характер и зависят от людей. Концепцией предусматривается наделение избранного по соглашению людей сына неба (мудрого добродетельного человека Поднебесной) правом создавать единый образец справедливости и олицетворять единую законодательную власть. Важное значение в учении о государстве Мо-Цзы придает концепциям, принципам и формам управления (“высказываниям”). При этом он подчеркивает необходимость практического осуществления “высказываний” в виде правил поведения, одинаково обязательных как для управляемых, так и для управляющих. Речь идет о таких правилах поведения и управления, обеспечение которых строится на добровольном и сознательном следовании им. В правилах поведения и управления нашли выражение не отдельные нормы поведения, а основные принципы правопонимания – принцип равенства людей, нравственный характер власти, договорное происхождение регламентаций в сфере управления и справедливости и др.

В соответствии с договорной концепцией происхождения государства сами законы (“фа”) должны отвечать справедливости и разумно согласовываться с другими формами и правилами управления с целью правильного сочетания поощрения и наказания.

Выстраивая идеал государства, Мо-Цзы занимает срединную позицию между конфуцианством и легизмом.

До Мо-Цзы в китайской мысли не было идеи выборности первого правителя. Впервые им формулируются основные принципы управления, основанные на строгой дисциплине и централизации и имеющие целью сохранение целостности государства через ограничение властных полномочий удельных правителей. У Мо-Цзы сильны идеи социального равенства, социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей любви, распространив ее на отношения как внутри государства, так и на отношении между государствами. Осуждая аристократизм, Мо-цзы ратует за реформы в пользу народа, отстаивая мысль о том, что история существует для народа и во имя народа. Государство у Мо-Цзы выступает как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с принуждением и поощрением для общего блага. Начиная с Мо-Цзы, право в Китае стало связываться не только с ритуалом (“ли”), но и с наказанием (“син”), и с законом (“фа”). В этом отношении Мо-Цзы является предшественником легизма.

Противоречивость идей трактата “Мо-Цзы” вызывает неоднозначную оценку творчества Мо-Цзы как мыслителя. Однако как политический мыслитель он внес немалый вклад в китайскую политическую культуру и оказал серьезное влияние на развитие политической теории в Китае.








Дата добавления: 2016-02-27; просмотров: 1318;


Поиск по сайту:

При помощи поиска вы сможете найти нужную вам информацию.

Поделитесь с друзьями:

Если вам перенёс пользу информационный материал, или помог в учебе – поделитесь этим сайтом с друзьями и знакомыми.
helpiks.org - Хелпикс.Орг - 2014-2024 год. Материал сайта представляется для ознакомительного и учебного использования. | Поддержка
Генерация страницы за: 0.004 сек.