Политическая и правовая мысль Древней Индии

Ведийский период

Политико-правовая мысль Древней Индии подобно древним воззрениям Египта, Вавилона и Ассирии сформировалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. По этой причине на протяжении многих веков ведущее положение в социально-политической и духовной жизни занимали жрецы (брахманы). Идеология брахманизма нашла отражение в религиозных текстах, именуемых “шрути” (полученные через божественное откровение). “Шрути” дополнялись “смрити” – “запоминаемым”. К ним относились веданги, сутры, пураны, итихасы, шастры – различные сочинения на ритуальные, законодательные, исторические и научные темы. Наиболее ранним источником, где имеют место зачатки политико-правовой мысли, является священное писание Веды (в переводе с санскритского означает “ведение”, “знание”), состоящее из нескольких частей. В историко-политическом плане ведущей была “Ригведа”, возникшая не рубеже II –I тыс. до н. э.. В 1028 гимнах запечатлена жизнь ведийских племен во всех ее проявлениях, сформулирован основной принцип, определивший развитие политической мысли Древней Индии, – обожествление мирового порядка и убеждение в божественности происхождения общества и государства. Согласно идее об определяющей роли мирового закона в общественной жизни, возникновение власти, отношения между двумя ее формами – духовной (брахма) и светской (кшатра), права и обязанности правителя и подданных и т.п. изначально заданы всемогущим космическим началом – “рита” (“рта”). Божественному закону рите одинаково подвластны и боги, и люди.

В “Упанишадах” как одной из частей Вед, согласно общей ведической традиции дхарма–право индивидуализировано, предстает как преломление всеобщего, божественного закона применительно к каждому отдельному человеку. У каждого человека свое право - долг. Необходимость соблюдения требований дхармы - права определяется в “Упанишадах” концепцией переселения душ и воздаяния человеку за прошлые деяния.

“Рита”, как изначально установленный высшей силой на земле и на небесах, порядок требовал от человека определенного поведения, нарушение которого влекло наказание, но не в судебном, а сугубо божественном порядке.

Помимо “риты” в Ведах употребляется понятие “дхарма”, включающее весь круг обязанностей и ответственности человека. “Дхарма”, согласно древнеиндийской традиции, - это не только право, закон, распоряжение, но также и мораль, ритуал, знание вед, правила жизни, гигиены, приема пищи и т.д. Такое расширенное понимание дхармы свидетельствует об отсутствии специальных категорий права и закона в традициях древнеиндийской культуры. Дхарма как обязанность личности строить свое собственное поведение в соответствии с нравственным законом, формирует представление о правах личности.

Дхарма – прежде всего обязанность. Понятие о правах личности свойственно всем странам Востока. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она органическая часть целого – пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Это мысль выражена в “законе кармы”. Она заключается в том, что жизнь человека, его сегодняшнее состояние, его будущее определяется не слепой судьбой, а его собственным поведением.

Казалось бы, очень действенная теория, способная быстро обеспечить справедливость. Но секрет в том, что закон кармы основывается на вере в переселение душ, в повторные рождения (аватары): душа человека, не освобожденная за высшую праведность от бренной оболочки и не слившаяся с Богом, обречена на бесконечный цикл рождений (в новых обличьях) и смертей. Награда праведнику не обязательно дается в этой жизни, она может ждать его в будущих рождениях. Так же и наказание. Мы страдаем не обязательно потому, что в прежних рождениях предшествующие физические носители нашей души грешили. Закон кармы – вариант типичного для религиозного мировоззрения примирения с действительностью в ожидании награды в ином мире.

Наряду с мистическим учением о карме Древней Индии известны и реальные, насильственные средства воздействия на общественную жизнь и поведение людей. Они выражались понятием «данда».Это слово также многозначно, в разных контекстах оно переводится как посох, жезл (символ царской власти), кнут розга, кол, столб, к которому привязывают преступника; армия войско, царские чиновники, война, наказание. Более поздние, чем веды источники говорят о данданити - науке быть наказанным. Считалось, что мало найдется людей, следующих дхарме из добродетели, по убеждению, большинство же делает это только из страха наказания.

Положение человека в Древней Индии определялось его происхождением и принадлежностью к той или иной касте. Подчинение свойственным данной касте традиционным нормам считалось религиозным долгом, также именуемым дхармой. Нарушение дхармы могло повлечь изгнание из сообщества. Наряду с частными нормами поведения и жизни отдельных коллективов, существовало общее для всех сторонников индуизма религиозныое предписание, зафиксированное в книгах о дхарме - дхармашастрах. Дхармашастры представляли собой универсальный кодекс поведения для всего индийского общества как в частной, семейной, так и в социальной жизни. Характерной особенностью мировоззрения составителей дхармашастр являлось неразрывная связь права с ритуалом. Накопление имущества, раздел его, передача и т.п., согласно этим воззрений, совершаются исключительно для обеспечения жертвоприношения. Помимо дхармашастр, существовали и другие правовые сборники, именуемые дхармасутрами, составленные иными брахманистскими школами. В отличие от дхармасутр, дхармашастры, возникшие на основе первых, отличаются большей упорядоченностью и систематизацией в изложении и подаче правового материала. Эти два источника политико-правовой мысли наряду с научно-педагогическими функциями играли также роль авторитетных письменных свидетельств действующего права.

С Ведами связываются многие положения социально-политического обустройства общества. В гимне о Пуруше (первочеловеке, породившем “все, что стало и что станет”) из “Ригведы” проводится мысль о божественном установлении сословно-кастового строя. В этом источнике в мифологической форме утверждается наследственность и иерархия варн, их деление на высшие и низшие как части тела Пуруши, из которых они созданы. Сословно-кастовое деление, в соответствии с Ведами, объявляется изначальным, божественным установлением. Многочисленные замкнутые касты распределялись по четырем основным варнам (сословиям): священнослужителей (брахманов), воинов (кшатриев), земледельцев (вайшиев) и слуг (шудр). Высшими сословиями, поделившими между собой духовную и светскую власть, являлись брахманы и кшатрии. Особое место в системе сословно-кастового строя отводится брахманам, называемым в Ведах Богами. В Ведах и комментариях к ним предлагается два варианта решения проблемы происхождения светской, царской власти: учреждение власти правителя по воле Богов и избрание правителя людьми. Особенностью решения проблемы происхождения власти в традициях древнеиндийской политико-правовой мысли является сочетание обоих вариантов: боги и санкционируют результаты народного выбора, и одновременно берут власть под свою опеку. По этой причине отзыв правителя, не соответствующего своему назначению, исключается. Ответственность за свои деяния правитель несет только перед Богом.

Одной из религиозных основных обязанностей правителя считалось поддержание правопорядка и наказание преступников. Поэтому правовая тематика обсуждалась в книгах (шастрах), посвященных долгу царя. Первым веком до н.э. датируется появление “Артхашастры” (“Наука политики”). Термином “артхашастра” обычно называли сочинения, посвященные вопросам государственного управления: политическим, административно-хозяйственным, юридическим. Такие сочинения были весьма распространены в Индии второй половины I тыс. до н. э. Древнейшие из них не сохранились. До нашего времени дошла лишь большая артхашастра, приписываемая традицией советнику Чандрагупты Маурья Каутилье Чанакье (конец IVв.до н. э.), но в действительности составленная около I в. до н. э. Третья книга “Артхашастры” посвящена юридическим вопросам. Она не является сборником действующих законов, изданных каким-либо правителем конкретного индийского государства (такого рода сводов не было ни в древности, ни в средние века). Это научное руководство по общим принципам права, которое должно было учитывать практику судопроизводства. Особый интерес в этом источнике представляют вопросы организации сыска и наказания преступников.

В трактате “Артхашастра” наблюдается заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских представлений о государстве и праве в том числе. В нем наряду с признанием божественного авторитета дхармы, очевидное предпочтение отдается практической пользе административно-властных установлений и различных политических мероприятий. Ведущим принципом и определяющей основой политических действий царя, согласно этому источнику, является полезность, практическая их целесообразность. “Артхашастра” высвобождает политику из морально-религиозных ограничений, открывает перспективу формирования светской доктрины, как политики, так и законодательства.

Наиболее авторитетной дхармашастрой в вопросах индусского права считается дхармашастра “Ману-смрити”, так называемые “Законы Ману” (ii-i вв. до н. э). Пояление этого источника в соответствии с традицией приписывается прародителю человечества Ману. Содержание “Законов Ману” предельно разнообразно: космология и эсхатология, домашние ритуалы и правовые предписания, связанные с полномочиями правителя в отношении своих подданных и т.д. “Законы Ману” воспроизводят и защищают положения Вед о делении общества на сословия и их неравенстве, отмечая монопольные полномочия брахманов толковать дхармашастру и определять, что есть право и обязанность. Справедливость неравенства варн и их членов в “Законах Ману” оправдывается ссылкой на божественную предопределенность системы варн и обязанностью варн следовать божественной дхарме. Большое значение в “Законах Ману” придается наказанию. Наказание наделяется статусом божественности и даже приходится сыном Владыки. Роль, отводимая наказанию в этой дхармашастре, двоякая: важный инструмент управления и средство поддержания порядка, с одной стороны, а с другой - кара, очищающая от греха. Существенным принципом правопонимания в “Законах Ману” является утверждение неравенства наказания за одно и то же деяние.

“Законы Ману” просуществовали почти два столетия как действующий свод правил. Правовой материал в них более систематизирован и компактен, чем в Ведах, мифологические сюжеты занимают меньше места. В сборнике по-прежнему нет понятия права, хотя рассуждения о суде, о том, что условно следовало бы отнести к гражданскому праву, присутствует. Социальный консерватизм “Законов Ману” проявляется в жестокости наказаний и высокомерно-презрительном отношении к шудрам (слугам). Повторяются традиционные положения о божественном предназначении царской власти.

Религиозно-философская система брахманизма, воплощенная в Ведах и более поздних священных книгах, в VI веке столкнулась с двумя мощными течениями – буддизмом и джайнизмом, основательно поколебавшим ее устои.

Буддизм

Основателем буддизма, согласно легендам, является Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой. Будда исключил ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на космологических проблемах, подверг критике с позиций принципа нравственно-духовного равенства всех людей систему варн. В традициях буддизма отвергается сама мысль о боге как верховной личности, нравственном правителе мира и первоисточнике закона.

В известном буддийском каноне IV-III вв. до н.э., “Дхаммападе”, отчетливо просматривается тенденция к ограничению роли и масштабов наказания, подчеркивается недопустимость наказания при отсутствии вины. Политико-правовые явления в реальной жизни общества рассматриваются буддистами как проявления земных несчастий.

С течением времени идеи буддизма стали оказывать существенное влияние на государственную политику и законодательство.

Понятие закона теряет в буддизме прежний теистический статус. В этой связи наполняется иным смыслом правовое значение дхармы. Буддийская дхарма интерпретируется как естественный закон, где естественность понимается в смысле отрицания его божественного характера. Дхарма в буддийском варианте приобретает индивидуально-человеческий статус, т.е. это одновременно и разумный закон, и закон разума.

Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязшей в суевериях, обряда и корысти высших сословий, Будда отверг священный характер вед и противопоставил им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Буддизм впервые в истории политической мысли определяет причины возникновения государства, усматривая их в конфликтах по поводу собственности на землю. Во времена правления Ашоки буддизм был признан государственной религией.

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам, Он впитывал в себя элементы доарийских культов местных племен, Еретические учения способствовали некоторому изживанию формализма, ритуальности и углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, и это привело к формированию(на рубеже старой и новой эры) религии индуизма, представляющей собой обновленный брахманизм и сохранившей все священные тексты брахманизма в качестве своей основы.. Отличительной особенностью индуизма, зародившегося в IV тысячелетии до н.э., является политеизм(многобожие).

Джайнизм возник ранее буддизма, но сведения о нем более поздние. Письменным источником, в котором содержатся основные идеи джайнизма, являются записанные в V в. н.э. джайнистские сутры. В отличие от брахманизма, джайнизм объясняет развитие социально-политических институтов реальными потребностями общества, реальными условиями жизни. Пропагандируя отход от мирских интересов, джайнизм объявлял ненасилие основным принципам деятельности власти.