Политико-правовая мысль в Древнем Китае. Лаоцзы и учение даосизма. Политическое учение Конфуция. Мо-цзы и моизм. Школа фа цзя (легистов). Право и закон.

Периодизация истории политической и правовой мысли

В соответствии с эпохами исторического развития курс истории политических и правовых ученийможно условно разделить на следующие этапы:

I. Древний мир: время, когда господствовала религиозно-мифологическая форма идеологии и политическая мысль не носила четко выраженный характер, это памятники Древнего Египта, Вавилона, Древней Индии, Древнего Ирана, Древнего Китая. Политическая мысль Древней Греции быстро прошла путь от мифа к теории. В развитие политической и правовой мысли исключительный вклад внесли Древняя Греция и Древний Рим.

II. Эпоха Средневековья: эпоха развития идеологии (идеологических систем). Период господства христианской религии и превращение её в государственную идеологию. Период господства раннего ислама (VII-X вв.). Основные направления политической и правовой мысли в период образования Русского централизованного государства.

III. Эпоха Возрождения и Реформации XIV –XVI вв.:осмысление политических явлений и процессов перестало быть монополией церкви.

IV. Эпоха буржуазных революций в XVII-XVIII вв. –век Просвещения и революций в Нидерландах, Англии, Франции, США. Политическая идеология в странах утверждения правового равенства. Формирование “юридического мировоззрения” и теории естественного права.

V. Эпоха свободной конкуренции XIX в.: характеризуется расширением понятий свободы, равноправия, появляются различные направления, такие как либерализм, научный социализм, марксизм, анархизм, позитивизм и др.

VI. Эпоха монополистического капитала, империализма, социалистических революций, кризиса “реального” социализма, стабилизации капитализма конец XIX – XX вв.: характеризуется изменением статуса собственности, расширением экономических функций политической власти, новыми учениями о праве (нормативизм, социологическая юриспруденция и др.).

Эволюция политических и правовых идей своеобразна и часто не укладывается в общую схему. Это относится, в первую очередь, к странам Востока и России.

РАЗДЕЛ I Политические и правовые учения

В Древнем мире.

Тема 2. Политические и правовые учения на Древнем Востоке.-1ч.

1. Зарождение политико-правовых идей в странах Древнего Востока: в Египте, Вавилоне, Иране.

2. Политическая и правовая мысль в Древней Индии. (Законы “дхармы”, “Законы Ману”, трактат Каутильи “Артхашастра”)

Политико-правовая мысль в Древнем Китае. Лаоцзы и учение даосизма. Политическое учение Конфуция. Мо-цзы и моизм. Школа фа цзя (легистов). Право и закон.

Древний мир – это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. Понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения человеческих установлений, власти как средства их обеспечения и форм государства впервые выражаются в мифологической форме. Та или иная мифологическая версия определяла происхождение земной власти и порядков, оправдывала их неизменное существование и сохранение, одновременно являясь идеологией и нормой жизни раннеклассовых обществ.

Миф не только объяснял тайны мироздания, но являлся одновременно весьма авторитетной формой закрепления социальных норм жизни. На ранних стадиях формирования политико-правовых представлений он выполнял отчасти ту же роль, что закон или правовой обычай.

Политическая мысль древних цивилизаций своеобразна. Эта специфичность проявляется в том, что в политико-правовых отношениях раннеклассовых обществ доминируют отношения личной зависимости, регламентируемые проявления общественной жизни сакрализуются, то есть, приобретают налет святости. Отличительной особенностью политических и правовых отношений этого периода является и их синкретическая неотделенность от других сторон общественной жизни в целом.

Синкретизм (от греч. synkretismos – соединение, объединение; нерасчлененность психических функций на ранних этапах развития ребенка) и сакральный характер политико-правовых учений древнего мира оказываются атрибутивными характеристиками мифа как формы мироустроения и его обоснования. Эти специфические особенности древних цивилизаций при всем их несовпадении в частностях проявляются как в протокультуре древневосточных цивилизаций, так и в культурных ориентациях Древней Греции и Рима.

На Востоке очевидный вклад в развитие представлений о государстве, праве и власти внесли Индия и Китай. Политико-правовые протоориентации (своего рода “предтеории”) стран Древнего Египта и Древнего Ирана являются лишь прологом политико-правовой мысли Древнего Китая и Индии.

1. Зарождение политико-правовых идей в странах Древнего Востока: в Египте, Вавилоне, Иране.

Политическая и правовая мысль Древнего Египта в тот период только зарождалась. Источниками для изучения истории становления политических и правовых институтов в раннеклассовых обществах служили надписи и изображения на стенах гробниц и храмов, папирусные тексты, носящие официальный характер.

В качестве неофициальных источников политико-правовой истории и практики анализируемого периода рассматриваются и тексты фольклорного происхождения и разного рода “Поучения”, содержащие сведения и по политическим вопросам.

Определенную роль в изучении политических и правовых воззрений Древнего Египта сыграли произведения древнегреческих авторов (Геродота, Плутарха, Диодора Сицилийского).

Возникновение рабовладельческого государства Древнего Египта относится к IV веку до нашей эры. Формой государственного устройства в Египте была централизованная монархия как тип восточной деспотии со стоящим во главе его фараоном. Понимание государственной власти как олицетворения божественной справедливости и фараона как земного воплощения Бога было типичным для этого типа культуры. Божественным признавался весь социально-политический строй, сравниваемый с пирамидой. Вершину пирамидальной модели общественного устройства соответственно составляли боги и их избранники – фараоны. Исходным основанием, пронизывающим всю иерархическую структуру общества, являлся народ. Жрецы и знать на социальной лестнице общества занимали промежуточное положение. Единство столь сложной организации социума обеспечивалось за счет воплощаемого богиней Ма-ат принципа справедливости.

Принцип божественной справедливости (ма-ат) предполагал равенство всех людей по природе, определенное богами. Соответственно мифологическим представлениям о правде-справедливости все люди наделены равными возможностями. Следование данному принципу являлось ориентиром поведения человека и критерием его оценки. Нарушение установленного богом равенства в человеческих отношениях являлось как отступление от божественного закона.

Согласно древнеегипетскому мифу богиня Маат (Ма-ат) являлась не только воплощением правды-справедливости, но и правосудия. Судьи считались жрецами этой богини и носили ее изображение. Официально одобренные правила поведения и основные источники права того периода (законы, судебные решения, обычаи) должны были соответствовать по своему смыслу естественно-божественному порядку справедливости. Аналогом ма-ат в древнеиндийской традиции являлась «рта» («рита»), в древнекитайской мифологии – «дао»,у древних греков – «дике», в древнерусском правосознании – “правда”.

Восхваление божественной справедливости, как основы земных порядков, законов и правил поведения содержится в древнеегипетской «Книге мертвых», в «Поучениях Птахотепа», «Поучениях гераклеопольского царя»и других. При хронологическом несовпадении во времени их создания, в этих документах приводятся почти полностью схожие по смыслу положения о справедливости и законах, отражающие воззрения господствующих кругов египетского общества, заинтересованных в подаче существующих порядков как божественных и справедливых, вечных, и неизменных.

Древнеегипетская «Книга мертвых» (XXV-XXIV вв. до н.э.) дает представление о религиозных, моральных и правовых установлениях и запретах для человека, руководствующегося принципом справедливости и рассчитывающего на благосклонность Великого Двора “Двух Истин”. Именно сюда человек попадал после смерти, где председательствует великий бог Уннефер (одно из имен Осириса), Владыка “Двух Истин” (для земного и загробного миров одновременно) и где на весах правосудия взвешивалось сердце умершего. Представший перед судом Осириса, произносит клятву, содержащую перечень воздержаний, свидетельствующих о его добродетельном и законопослушном поведении. Клятва по содержанию напоминает 10 заповедей Ветхого Завета (“не убивал”, “не крал”, “не грабил”, “не совершал прелюбодеяния”, “не сквернословил”, “не кощунствовал”), в которой содержатся тонкие проявления добропорядочности (“не был глух к правовой речи”, “не был несносен”, “не был тороплив в сердце своем”, “не шумел”, “не надменичал” и др.), характерные для высокой культуры повседневного общения. Запрещаемые клятвой поступки определяют смысл и границы понимания справедливости той эпохи, фиксируют общеобязательность соблюдения ее требований.

«Поучение Птахотепа» (XXVIII в. до нашей эры), созданное в период относительной социальной стабильности в общественном развитии, более чем другие документальные источники того периода, дает представление о порядке взаимоотношений между различными слоями общества. В “Поучении” каждому человеку предлагается поступать сообразно своему общественному положению, которое он занимает. Особо оговаривается в документе отношение к низшим слоям общества, исключающее любое высокомерие к ним “ввиду их убожества”. Такая позиция Птахотепа была продиктована вовсе не соображениями гуманности. Это являлось своеобразным призывом к представителям господствующих классов не создавать без необходимости предпосылок для социальных конфликтов.

«Поучение гераклеопольского царя своему сыну Мери-ка-Ра» (ХХII в. до н. э.) заметно отличается от наставлений Птахотепа, являвшегося противником всяких нововведений. Главной идеей гераклеопольского царя являлся поиск таких методов и средств управления государством, которые способствовали бы его укреплению и централизации. В «Поучении» отражен рост внутренних противоречий общества, обострение противоречий между его отдельными слоями.

Одновременно «Поучение» является произведением политического жанра, ибо в нем прослеживаются определенные требования, предъявляемые к правителю, с которыми царь Ахтой знакомит своего наследного сына. “Поучение” призывает подавлять бедняков как врагов царя (“тот, кто беден, - он враг”) и возвышать вельмож как опору государственной власти (“возвышай твоих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам”), “быть искусным в речах”, “быть мудрым”, ибо (“не нападают на мудреца, зная его мудрость”).

Оценку существующих законов с точки зрения их роли в жизни общества дают “Речения Ипусера” (XVIII в. до н. э.). Анализируя свидетельства широких народных выступлений, гражданскую войну низов против верхов, Ипусер, сам, будучи вельможей, олицетворяет справедливость и порядок с должным почитанием и соблюдением законов, с возвращением утраченного людьми уважения богов. Разрушение государственного аппарата, низвержение власти фараонами и как следствие – предоставление равных прав для всех, по мнению Ипусера, главная причина социальных катаклизмов и бедствий в стране. «Поучения Ипусера» – это попытка обоснования необходимости сохранения неравенства и сильного государственного аппарата для блага государства.

Таким образом, источником общеобязательных норм и правил человеческого поведения, человеческих установлений вообще, были мифологически и религиозно окрашенные представления о дозволенном и недозволенном, справедливом и несправедливом. Господствовавшие религиозные воззрения в вопросах регламентации государственной жизни оказали существенное влияние на источники древнеегипетского права-нормы обычного права, законодательство, административные распоряжения и судебные решения. В различных письменных источниках сохранились сведения о свитках законов, свидетельствовавших о развитости законодательства как одного из источников права. Первым законодателем Египта считают Фараона Менеса (Ш тысячелетие до н.э.). Ряд законодательных актов принимается при Рамсесе II (1317-1251 гг. до н. э..) и Бокхорисе (VШ в. до н.э.). Законы Бокхориса уже запрещали долговое рабство, предусматривали оформление договоров на обычном светском языке.

Самостоятельным образцом правовой мыли Древнего Египта, являлись юридические документы - указы, договоры, индивидуальные правовые акты. Например, в указе Хоремхеба не только четко сформулированы критерии подбора и порядок назначения судей, правила их поведения, но приводится перечень основных запретов на их действия. Указ Хоремхеба дает представление о процедуре подготовки законов в Древнем Египте, перечисляет условия назначения судьи, определяет основную цель правосудия, сводящуюся к примирению конфликтующих и непослушных. Интерес представляют “законы в виде дневников” – выдержки из проводившихся записей наиболее важных судебных процессов и частных решений. Они имели такую же юридическую силу, как официальные предписания и своды законов. Договор, заключенный между правителем Египта Рамсесом II и хеттским царем Хаттусилисом III (ок.1280 г. до н.э.) был первым международным правовым документом, закрепляющим начала добрососедства и имевший целью обеспечение взаимной неприкосновенности, оказание взаимопомощи при нападении третьей стороны и выдачу перебежчиков. О характере правовых представлений в Древнем Египте повествуют также сохранившиеся в виде надписей на плитах и текстов на папирусе юридические документы. Среди них имеются акты о распоряжении имуществом, удостоверяющие факт дарения и порядок наследования по завещанию.

Правовая культура Древнего Египта включала в качестве важного элемента регламентацию основных функций ближайшего помощника фараона – везира, обладавшего не только административными, но и судебными полномочиями. В специальном источнике (записях на стенах гробниц) определялись принципы правосудия, которым должен следовать везир – строгое соблюдение предписаний закона, соразмерность наказания правонарушению и др.

Мифологические, религиозные, правовые и законодательные представления древних египтян оказали заметное влияние на политико-правовую жизнь других народов древности. Этот факт является свидетельством об очевидных достижениях Древнего Египта в области правовой культуры.

Древнее Междуречье

Развитие политико-правовой культуры в конце IV тысячелетия до н.э. отмечается и в городах-государствах Древнего Междуречья - Шумере и Аккаде. Самостоятельное государство было почти в каждом городе (Ур, Урук, Умма, Лагаш, Ниппур, Киш и др.). Шумерская политическая культура долго сохраняла элементы племенной демократии, народное собрание и совет старейшин. Только после падения роли свободных общинников многие из этих отживших форм отбрасываются, власть оказывается в руках рабовладельцев, а племенные вожди постепенно превращаются в царей.

Сохранившиеся источники, такие как “Законы Ур-Намму” (ок.2112 – 2094 г. до н.э.), реформы Урукагины (XXIV в. до н. э.), позволяют составить представление о правовых взглядах в Шумере и Аккаде Развития в этот период, достигает юридическая техника. Основополагающими понятиями для древних шумеров, как в теории, так и на практике были закон и правосудие, о чем свидетельствовали обнаруженные юридические тексты, выполненные на глиняных табличках: договоры, соглашения, завещания, векселя, судебные постановления, расписки. В школах уделялось немало времени освоению юридических трудов и изучению законов.

Ученые считают, что “история начинается в Шумере”. Шумеры раньше египтян научились проводить воду на поля, осушать болота. Они изобрели лук, плуг и колесо, первыми начали выращивать пшеницу и лен. Это шумеры рассказали о сотворении человека из глины, о дереве познания добра и зла, они описали всемирный потоп и как одному из людей удалось спастись, построив ковчег и взяв в него свою семью и по паре всех животных.

Когда историки открыли древний Шумер, стало ясно, что именно шумеры стоят у истоков человеческой культуры.

Древний Вавилон

Шумерская правовая культура получила свое дальнейшее развитие в Вавилоне. О правовых воззрениях Вавилона можно судить по “Законам Хаммурапи” (XVIII в. до н.э.), состоящих из трех частей: Пролога, Основной части и Эпилога. Всего статей насчитывалось первоначально - 282. Особый интерес представляет Пролог к “Законам Хаммурапи”, где говорится о благословении и покровительстве богов в делах и свершениях царя. Хотя право в сборнике Хаммурапи не совпадает с религией, тем не менее, ему придается сакральный характер. В Основной части содержатся статьи по различным правовым вопросам. В “Законах” отсутствует разделение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненное отдельному лицу. Наказание назначается судами. Впервые в истории Месопотамии вводится наказание по принципу талиона, применявшееся, однако только среди равных людей. Отсюда очевидно, что принцип равенства людей перед законом в сборнике Хаммурапи отсутствует. Справедливость, о которой идет речь в своде Законов Хаммурапи, подразумевает не только социальное и политическое, но и правовое неравенство среди различных слоев общества. Представления о различных видах вины сформулированы в Законах нечетко.

В торжественном Эпилоге изложены основные цели законодательства и наказ последующим правителям, почтительно относиться к тексту “Законов”.

При, несомненно, большом вкладе правовой культуры Древнего Египта, Шумера и Вавилонии в развитие правовых представлений Древнего Востока, они не развились до уровня теоретических положений и концепций.

Древнеиранская политико-правовая мысль нашла отражение в собрании священных книг зороастризма - “Авесте”(II-I в. до н. э.), состоявшей первоначально из 21 книги (насков). До нашего времени цели ком сохранилась только одна, а всего до нас дошло около одной четверти составленного когда-то авестийского канона. “Авеста” дает представления об общественном строе, правовых институтах, формах государственного устройства, социально-классовой структуре общества, нравах, обычаях и традициях Ближнего и Среднего Востока. Развитие политико-правовых представлений в Древнем Иране непосредственно связано с историей верований персов и мидийцев, к середине первого тысячелетия до н. э., перешедших от политеистических верований к зороастризму. Его основателем стал Спитак Спитама, выступивший в роли пророка Заратуштры. Проповеди Заратуштры со временем превратились в наиболее почитаемую часть «Авесты». В своем учении Заратуштра исходил из существования в мире двух начал - доброго - Ахура-Мазда и злого – Ангра-Манью. Прославляя Ахура-Мазду как совершеннейшее существо, Заратуштра объявляет его единым богом, формирующим законы вселенского бытия, в том числе и закона социальной жизни. Законы Мазды применительно к обществу являлись выражением демократической идеологии трудящихся слоев населения. Заключением к подобного рода выводам служат многократные восхваления земледелия, необходимости материального благополучия, плодородия земли и т.п., приписываемые Мазде и рассматриваемые как предпосылки земного счастья.

Государство, согласно авестийским текстам, должно быть земным воплощением небесного царства Ахура-Мазды (Ормузда). Основной функцией монарха как служителя Ахура-Мазды является борьба против зла в государстве, защита подданных от любых его проявлений и постоянное устремление к насаждению добра. Ограничение сил зла и расширение сферы действия добра, согласно этому письменному источнику, - основная цель и смысл существования государства. В решении проблемы социально-классовой организации социума акцент делается на необходимости сословного деления общества, основанного на свободном выборе каждым гражданином своего рода занятий. Руководство сословными объединениями в соответствии с текстом “Авесты” возлагалось на наиболее добродетельных людей. Призывая служителей Ахура-Мазды к взаимной любви, миру и прощению, Заратуштра проповедует власть просвещенного мудрого монарха.

Таким образом, согласно приведенным выше положениям, образцом идеального государства является общество, где царят мир, мудрость, взаимная любовь и счастье. В основе социальной утопии лежит идея соединения бегства от существующей действительности с иллюзией будущего ее очищения, направленной к достижению установления мистического “золотого века” общества.

Наиболее ярко правовая мысль “Авесты” представлена в такой ее части, как “Вендидат”, представляющей собой учение маздаизма и свод законов. Значительное место в “Вендидате” занимают вопросы гражданского права (заключение договоров, форма заключения, ответственность за их нарушение, правовые последствия при условии нарушения договоров и др.). В комментариях к “Авесте” - Сасанидском судебнике содержатся сведения из сферы частного права. Это - прежде всего вопросы имущественных и обязательных отношений, деликтного права, организации суда, процедуры рассмотрения споров и порядка оформления юридических документов. Этот документ интересен тем, что в нем ряд положений имеет сходство с конструкциями, позднее развитыми в мусульманско-правовой мысли.

Таким образом, “Авеста” и комментарии к ней – не только исторический памятник. Зороастризм оказал значительное влияние на развитие политико-правовой мысли как Востока, так и Запада.