Британская колонизация. Сохранение самобытности индийской цивилизации до XXI века

Кроме проникновения различных культурных, этнических и религиозных влияний с северо-запада, вторжения иноземцев происходили морским путем, с юга. Начало этому положили в XVI в. португальцы. В это время южная Индия, не страдавшая от нашествий иноземцев, была богатой и процветающей. Столица княжества Виджаянагар была не сравнима ни с чем по красоте и роскоши. В Индию попадали первые христианские миссионеры, иезуиты начинали проповедовать католицизм среди местного населения.

Начиная с XVIII в. Индия попадает под влияние совершенно нового типа: британская колонизация с середины XVIII в. до 1947 г. (год объявления независимости Индии) принесла не только подчинение цивилизации совершенно иного типа, но и новую технологическую культуру, новый образ жизни. Основы индийской цивилизации были подорваны, происходили изменения и в культуре, но она оказалась внутренне устойчивой. Это отторжение чужеродной культуры выразилось в различных реформаторских движениях XIX века и имевших национально-освободительный характер. Трансформация индуизма выразилась в неоиндуизме, неовендаитизме. Они связаны с именами выдающихся деятелей индийской культуры, такими, как: Рамакришна (1836-1886) и Свами Вивекананда (1863-1902), которые проповедовали универсализм культуры и религии.

Стремление к внутреннему единству всего сущего было характерно для индийской мысли с глубокой древности. Эти ценности сосредоточены в формуле «Сатьям - Шивам - Сундарам» -«Добро — Истина — Красота».

О культуре Индии, как и стран Востока вообще, говорят как о «традиционной» культуре, противопоставляя ее культуре Запада. Эта традиция — результат более четырехтысячелетней борьбы и перемен, возвышения и падения династий, смены религий и философских школ, расцвета и упадка городов, создания художественных шедевров. Причина преемственности, по мнению Дж.Неру, в том, что «в самой этой культуре было нечто, придававшее ей динамическую силу, внутреннюю жизнеспособность и понимание жизни».

Именно цивилизация долины Инда заложила основы культурного единства, связи прошлого и настоящего, определяющие будущее. «Учитель» — это великая фигура каждой традиционной цивилизации, его уважают и ценят за то, что он является «вместилищем» знаний, традиций. Другим компонентом является сам преподаваемый материал — «текст», третье — это система передачи информации. Особую значимость для индийской культуры имели тексты информации. О Ведах мы говорили выше, рассмотрим теперь Упанишады.

Упанишады — это религиозно-философские тексты, датируемые IX —V вв. до н.э., они раскрывали истину, знание которой должно было привести к духовному освобождению. В Упанишадах — учение о карме, о мировом духе. Построение Упанишад объясняется их целевой установкой: трансляция священного знания от учителя к ученику. Здесь и собрание поучений, диалоги знаменитых учителей, мудрецов, хранителей тайного знания, с юношами (учениками), постигающими великие тайны бытия. Упанишады ищут ответы на важнейшие вопросы мироздания, направлены на познание внутреннего «Я».

Сутры — прозаические произведения, появились около V в. до н.э., их можно классифицировать на несколько разделов: дхармасутры содержали требования к управлению государством и обществом; грихъясутры — это бытовые обряды для домохозяев; гираутасутры содержали описание ведийских обрядов.

Эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» — сочетание повествования и священного знания. Мудрец Вьяса, считающийся автором «Махабхараты», рассматривает ее как этическую установку. Дж.Неру отмечает: «Я не знаю в какой-либо стране книг, оказавших столь длительное и глубокое влияние на умы масс, как эти два произведения. Созданные в глубокой древности, они все еще являются живой силой в жизни индийского народа».

«Махабхарата» оформилась как целостный текст для устной передачи к середине I тысячелетия до н.э. По объему «Махабхарата» не знает себе равных в мире. Ядро поэмы — героическое сказание о борьбе за власть над страной царственных родов Кауравов и Пан-давов, связанных узами родства. Но в ней — множество сказок, басен, мифов, легенд.

Поэма состоит из более ста тысяч шлок, или двустиший, разделена на 18 книг, или парв. В книге I — «Ади» (Начало) — представлены герои эпоса, рассказано об их происхождении. В книге II — «Сабха» (Собрание) — содержится драматический эпизод игры в кости: проигравшие Пандавы удаляются в изгнание в лес. Их жизнь в лесу — тема III книги — «Вана» (Лес); здесь очень много эпизодов о нравах древних индусов. После 12-летнего изгнания Пандавы проводят год у царя Вираты, о чем речь идет в IV книге — «Вирата». Начиная с V книги описываются военные события до победы Панда-вов, ухода их в горы и вознесения на небо, описанного в XVIII книге — «Сваргарохона» (Вознесение на небо).

Часть VI книги «Махабхараты» — «Бхагавад-Гита» — один из величайших текстов индийской культуры — описана выше.

•«Рамаяна» по объему меньше «Махабхараты» и состоит из 7 частей общим объемом 24 000 шлок. Ее авторство приписывается легендарному мудрецу Вальмики, возраст ее около 5 тыс. лет. Это рассказ о жизни царевича Рамы и его супруги, прекрасной Сити: горести героев, переживания, расставания — вошли в жизнь каждого индийца. Главные герои поэмы — Рама, Сити, Хануман — и сегодня внушают нежную и святую любовь, преданность. На этой поэме поколения индийцев приобщались к грамотности, усваивали нормы поведения и морали.

О природе искусства наиболее ранние сведения находим в «Натья Шастре», трактате по искусству музыки, танца и драмы. Автором трактата считается легендарный мудрец Бхарат. Происхождение датируется между V в. до н.э. и I в.н.э. Эстетическое наслаждение приравнивается здесь к понятию высшего блаженства.

Суть индийского отношения к миру — в понимании единства всей жизни. Высшая из трех целей человеческой жизни и художественного творчества — чувственный опыт — также играет огромную роль во всех сферах индийского искусства. Хотя индийские эстетики объясняли любовь и красоту через их родство с высшим состоянием духа, большая часть индийского искусства — это гимн земной красоте и любви.

Многие ритуалы в индийской культуре осуществляются через игру, и одним из самых интересных является «Кришна Лила», любовные игры Кришны с пастушками, описанные в «Бхагавата Пуране»: они стали основой для многочисленных песен, танцев, скульптур, миниатюр, поэм.

Индийское искусство никогда не рассматривалось отдельно от жизни общества. В широком понимании, искусство — это «систематическое и организованное применение энергии и мастерства для выполнения человеческого предназначения».

Индии во все периоды расцвета ее культуры характерны восторг перед жизнью, природой, наслаждение бытием, развитие музыки, танца, живописи, театра, литературы. В то же время через искусство звучал призыв к аскетизму, к освобождению от мирского зла.

В индийской культуре различные аспекты тесно переплетены между собой — в этом сложность се для восприятия другими народами, но это является одновременно и очень привлекательной чертой, определяющей неповторимый и самобытный облик культуры индийской цивилизации.

Литература

Альбсдиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. — СПб., 1991.

Бонгард-Левип Г.М. Древнеиндийская цивилизация. — М., 1980.

Бхагавата Пурана, X, 29.

Васильев Л.С. История религий Востока. — М., 1985.

Гусева Н.Р. Многоликая Индия. — М., 1987.

Древняя Индия: страна чудес//Энциклопедия «Исчезнувшие цивилизации». - М.: Терра, 1997.

Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. — М., 1990.

Махабхарата. Кн .1. - М.,1992.

Нет жизни без Кришны. Из средневековой индийской поэзии./ Под ред. Н.Сазоновой. — М., 1992.

Рамаяна. - М., 1986.

Вопросы для обсуждения

1. Дайте краткую характеристику протоиндийской цивилизации.

2. В чем состоят социокультурные особенности индоарийской
цивилизации?

3. Каковы основные философско-религиозные учения в Индии, в
чем заключается их значение для индийской культуры?

4. Охарактеризуйте индо-мусульманский культурный синтез как
пример взаимодействия культур.

ЛЕКЦИЯ 1.ШУМЕР — САМАЯ РАННЯЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ НА ЗЕМЛЕ

/. Где же был Эдем?

2. Вехи на пути к цивилизации.

3. Загадки древних памятников.

4. Голоса из прошлого.

Где же был Эдем?

Шумер современный совсем не похож на то место, где когда-то цвела самая ранняя цивилизация человечества. Это место к югу от Багдада до Персидского залива — обширная, однообразная равнина. Эта земля создана водой, потому что ее почва — аллювиальный ил, нанесенный сезонными наводнениями Тигра и Евфрата. У здешних строителей нет возможности использовать в работе ни камень, ни дерево. Весной из-за дождей равнина покрывается травой. Лето длится 6 месяцев, и температура поднимается до + 52°С. Как сказал знаменитый английский археолог XIX в. Остин Генри Лэйярд: «Пустыня есть пустыня: чувство благоговения приходит на смену любопытству, ибо пустота — это облегчение разума, путь к надежде, повествование о том, что ушло в прошлое» [1].

В коричневых, иссушенных сегодня равнинах была очень плодородная почва. Ирригация начала здесь развиваться в шестом тысячелетии до н.э.: система каналов, бассейнов, арыков обеспечивала достаточное количество питания, а это — предварительное условие для возникновения городов.

Пышноцветие шумерской земли было столь роскошным и поразительным, что вполне могло породить в Ветхом Завете миф о рае на земле — об Эдеме.

Где же был Эдем? Традиции отводят ему место в Месопотамии. Некоторые ученые пытаются доказать, что он находился на юге Ирана. Но вот в руинах Ннппура была найдена клинописная табличка, в которой обнаружена связь между шумерским мифом и библейской историей. В ней говорится о чистой и светлой земле, не знавшей ни болезней, ни смерти. В этом спокойном царстве по воле бога воды Эпки текла свежая вода, чтобы мог расти пышный сад.

По-шумерски «ребро» обозначается словом «ти», и божество, излечившее ребро, стало называться Нинти, что может быть переведено и как «госпожа ребра», и как «госпожа, дающая жизнь». Эта игра слов пропадает при переводе на древнееврейский, но ребро вошло в историю об Эдемском саде в связи с образом Евы, матери человечества — «госпоже, дающей жизнь».

Интересно, что в клинописи есть слова — Эдем и Адам. Слово «Эдем» означает «дикая, невозделанная равнина», а «Адам» — «поселение на равнине». Как говорится в Бытии, первой книге «Пятикнижия» , «из Эдема выходила река для орошения рая и потом разделялась на 4 реки» [2]. Одна была Евфрат, вторая — Тигр. Однако местоположение двух других — Фисона и Тихона — долго ставили ученых в тупик. Юрис Зарине из Юго-Западного университета штата Миссури (США) в результате экспедиций установил, что река, которая носит сегодня название Карун, берет свое начало в Иране и течет к Персидскому заливу, и есть тот самый Тихон, а высохшее русло в пустыне Саудовской Аравии было когда-то рекой Фисон. Позже снимок Саудовской Аравии из космоса подтвердил все это.

В Шумере в течение пятого тысячелетия до н.э. впервые в человеческой истории люди стали тратить меньше усилий для удовлетворения своих собственных потребностей в растительной и животной пище как средстве существования. Житель, занимавшийся сельским хозяйством, научился производить значительно больше того, что нужно было ему и его семье, и он мог обмениваться излишками со своими соседями, которые получили возможность посвятить себя другим занятиям: ремеслам — гончарному делу и работе по металлу, административной работе в первой в мире бюрократии и службе богам. Так родилась цивилизация.

Однако богатые города с переполненными рынками и ступенчатыми храмовыми башнями все больше притягивали сельских жителей. В итоге поля становились все менее продуктивными; вода вымывала соли из почвы, постепенно снижая се плодородие. В длинный список достижений Шумера, которые по праву могут быть отнесены к категории «впервые», должен быть внесен первый пример неразумного обращения с природой.

Приблизительно к 2000 году до н.э. Шумер ослабел, язык его народа повсеместно вышел из употребления. Но шумерская культура не пропала бесследно: она легла в основу вавилонской цивилизации, получившей в наследство и шумерскую территорию.

Память о более молодых цивилизациях — Ассирии, Персии и Вавилоне — сохранилась в работах греческих историков Геродота и Ксенофона и в Ветхом Завете.