Тигр и Евфрат -это еще и библейские реки. 3 страница

В Упанишадах четко сформулированы идея Брахмана (произно­сится с ударением на первом слоге аналогично наименованию варны и в отличие от названия текстов - брахманы, объясняющих Брахмана) и Атмана. Брахман — абсолютная реальность, вне его нет ничего, и все существующее в нем заключено. Атман — сознание индивидом собственного «я», завершающееся тождеством Атмана и Брахма­на.

На основе Упанишад сформировалось шесть основных школ. Для этой культуры характерно слияние философии и религии. Веды явля­ются основой как религии, так и философии. Школы представляют со­бой различные способы понимания мира и различные стороны миро­воззренческого отношения к нему. В системе брахманизма они счита­ются равноправной формой толкования истины, поскольку истина раз-ворачивается разными своими гранями в зависимости от способа ее рассмотрения.

1. Миманса. Занимается разъяснением религиозных ритуалов и до­пускает жертвоприношения. Жертвоприношения нужны для вы­полнения долга (дхармы), без чего невозможно высвобождение из оков кармы. Карма занимает особое место во всей индо-буддийской культуре. Карма- это сумма совершенных живым существом поступков и их последствий, которая и определяет ха­рактер будущего рождения. Карма - это закон воспроизводства сансары - круговращения из жизни в другую жизнь, из одного во­площения в другое. В мимансе признается, что мир создан из ато­мов в соответствии с моральным законом кармы.

2. Веданта учит о возникновении мира из Брахмы. Индивидуальная душа способна достичь тождества с Брахмой. Это состояние назы­вается Атман. Оно дает освобождение от смерти. Умирая, индиви­дуальная душа возрождается. Веданта занимает центральное место в брахманизме. Различные школы веданты спорили между собой, претендуя на систематизацию вед, прежде всего упанишад. Глав­ная тема - проблема высвобождения от сансары и пути достиже­ния мокши (т.е. окончательного освобождения от сансары, от вся­кой изменчивости и перерождений, от страданий и превратностей бытия).

3. Санкхья исходит из признания двух реальностей: материальной и духовной. Материя активна, но слепа. Духовность пассивна, но обладает сознанием. Соединение материи и духа, слепого и хромо­го, взаимно компенсирует их недостатки и взрывает устоявшийся порядок, порождая новый строй явлений в мире. Здесь же форми­руется человек как единство чувств и тела. В его телесном бытии изначально заложено страдание. Избавление от страдания возмож­но лишь путем отделения духовного от материального, подавление телесного. Это есть выход из круговорота рождений и смертей, достижение бессмертия и свободы. Санкхья послужила идейной предпосылкой формирования буддизма.

4. Йога. Последователи разработали комплекс приемов для достиже­ния особого духовного состояния - это самоограничения (аске­тизм) и вхождение в состояние глубокой сосредоточенности и со­зерцательности. Уже Веды учили, что возможно достижение сверхъестественных способностей путем аскетической практики, а в «Махабхарате» отмечалась возможность соединения санкхья с практикой йоги. В дальнейшем в йоге обращается внимание на разработку приемов подавления психической активности и пре­кращение умственной деятельности (путь к приобретению власти над божеством).

5. Ньяя делает упор на правилах логики, знание которых полезно для построения суждений, ведущих к освобождению души. Близка к последней системе брахманизма - вайшешике.

6. Вайшешика. Учит, что существует 6 видов положительной реаль­ности (субстанция, качество, действие - карма, всеобщность, осо­бенность, присущность) и один вид отрицательной (небытие). Все физические объекты состоят из атомов, которые трактуются как несотворенные и вечные. Их движущей силой является бог, дейст­вующий в соответствии с законом кармы.

Если кратко сформулировать, лейтмотивом брахманизма является понятие о бесконечном круговороте вещей, который есть мировой за­кон, жестоко обуславливающий посмертную судьбу человека его мо­ральным поведением при жизни. Самодисциплина, изучение вед и по­читание брахманов - залог высокого положения в обществе в посмерт­ном возрождении души. В результате перевоплощений, пройдя путь к существованию в наивысшем ранге брахманов, лишь возможно достичь состояния мокши и разорвать круг сансары, т.е. соблюсти тождество Атмана с Брахманом.

Классический буддизм

В VI в. до н.э. начинает формироваться буддизм. Его основопо­ложник - Будда принадлежал к варне кшатриев и был принцем царст­вующего дома. Параллельно с буддизмом развивается и джайнизм, ос­новоположником которого был Махавира.Его сторонники пропове­дуют аскетизм как средство освобождения от кармы, представители одного из направлений джайнизма - дигамбары («одетые сторонами света») требуют отказа от одежды и в конце жизни — от пищи. Джай­низм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил свое влияние и по сей день. Будда же в своих проповедях критиковал как брахманизм, так и джайнизм. Буддизм становится первой мировой ре­лигией, это происходит потому, что он отказывается от элитарности брахманизма, с одной стороны: достичь освобождения (нирваны) мо­жет любой человек не зависимо от жестко детерминированной варно-кастовой системы, для этого не обязательно родиться в варне брахма­нов, с другой - джайнизма, который проповедует строгий аскетизм. Будда за срединный путь.

Вот квинтэссенция знаменитой Бенареской проповеди.

Существует две крайности, от которых ведущий духовную жизнь должен оставаться вдали. Одна - жизнь наслаждений, в которой царст­вует похоть и удовольствие, противная духу и низменная. Другая жизнь добровольных страданий, мрачная и недостойная. Совершенный же познал путь, который лежит посредине, который открывает ум и ве-дет к покою, просвещению и нирване. Это есть восьмеричный путь: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дея­ние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. И этот путь ведет к нирване. Будде, сидя у дерева бодхи, в результате всех его исканий вечной истины и пройдя внутренний путь от изоляции в роскоши и выхода в мир, где он столк­нулся с человеческим страданием, до изнуряющего и добровольного аскетизма, открылись четыре благородные истины.

Первая есть истина страдания. Она такова: рождение есть стра­дание, болезнь есть страдание, соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание, недостижение желаемого есть страда­ние - короче говоря, привязанность к желаниям есть страдание.

Вторая истина — истина об источнике страдания. Это есть жажда к бытию, которая ведет от возрождения к возрождению, вместе с наслаждением и страстью, которая всюду находит наслаждение, - это есть жажда наслаждения, бытия и могущества.

Третья - истина о прекращении страдания. Устранение этой жажды через полное уничтожение желания. Через отчуждение, через освобождение от всяческих желаний, через лишение его опоры.

И четвертая - это истина о пути к прекращению страдания через восьмеричный путь. Будда говорит в этой проповеди, что как только ему открылось познание четырех истин в их полной ясности, он понял, что в этом мире, что в мире богов, среди всех существ, аскетов и брахманов, богов и людей, он достиг просветления, буддовости, выс­шего достоинства Будды, пробуждения, и впереди уже нет новых рож­дений.

При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи - Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамыизвестна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколь­ко столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около II в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков). Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в VI в. до н.э. Его отец - Шуддходхана, глава знатного клана Шакья. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям бы­ло предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учите­лем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его на­следником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в рос­коши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре - Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу, в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обра­тился к религии.

В возрасте двадцати девяти лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения,которые определили его судьбу. Впервые в жизни он увидел дряхлого старика, затем человека, изнуренного болез­нью, похоронную процессию и бродячего нищенствующего монаха. То есть встретился со старостью, болезнью, смертью, вынужденнымии добровольными страданиями.В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, что­бы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на по­стоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенст­вующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу. Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке.

Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское пла­тье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его кпро­зрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не при­близившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести умеренный образ жизни. Однажды Сиддхартха Гаутама, которому бы­ло уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что несдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился иску­ситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противо­стоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и на­пустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясе­ние. Он велел своим дочерям - Желанию, Наслаждению и Страсти -соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и мило­сердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: "Я его свиде­тельница". В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирва­ны), которая означает прекращение страданий. Еще сорок девять дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь.

Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым люби­мым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал об­щину (сангху). Посвященных последователей Будда наставлял в осво­бождении от страданий и достижении нирваны, а мирян - в нравствен­ном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вер­нулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван ("Господин"), Татхагатха ("Так пришедший" или "Так ушедший") и Шакьямуни ("Мудрец из рода Шакьев").

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, за­думав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, ко­торый пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиоз­ного брожения. Политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500-800 до н.э.), оформилось в строгий ритуал жертвоприношения, совер­шавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды, сбор­ники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахма­ны, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкар­нацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть прояв­ления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады). Другие учителя, от­вергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаи­вали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственно­стью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авто­ритет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил но­вый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, что­бы понять "четыре благородные истины" и жить в соответствии с ними. Четвертая благородная истина - практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «благород­ным восьмеричным путем» спасения. Это:

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на «благородных истинах».

2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.

3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.

4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.

5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.

6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.

7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.

8. Правильное сосредоточение, т.е.верные методы созерцания и меди­тации.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опира­ется на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опо­ры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее ос­вобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного по­ведения и духовной дисциплины.

Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвопри­ношения. Тем не менее они сохранили идею "Я" (Атмана) как неиз­менной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведе- * ния и перерождений они видели в слиянии всех конечных "Я" в уни­версальном "Я" (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи не­изменной сущности "Я". В этом смысле он провозглашал "Не-Я" (Ан-Атман). То, что принято называть "Я", есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот "закон кармы", изменчивое "Я" может, прилагая пра­вильное старание, уйти от побуждений к дурным поступкам и от воз­мездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного кругово­рота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенст­ва (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние без­мятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от даль­нейших рождений и печали существования.

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы излозкить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская общи­на (сангха). Впоследствии это направление получило название тхера-вада ("школа старейшин"). На "втором соборе" в Вайшали руководите-ли общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, ко­торые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе, или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили соб­ственную школу, назвав себя махасангхиками (членами Великого ор­дена). По мере роста численности буддистов и распространения буд­дизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (III в. до н.э) насчитывалось уже восемнадцать различных "школучителей".

Учение Будды получило широкую поддержку и вышло за пределы Индии: Китай, Тибет, Япония, Непал, Бирма, Таиланд, Цейлон, Вьет­нам, Монголия, Камбоджи. Широкое распространение идеи буддизма среди народов получили в своеобразном преломлении согласно разли­чию в образе жизни. Постепенно выкристаллизовались две версии буд­дизма: Махаяна в Индии и Хинаяна в Бирме, Таиланде и на Цейлоне. В первом случае Будда был обожествлен, сложилось поклонение ему как божеству, принимающему участие в делах людей. В результате синтеза ряда положений буддизма с брахманизмом сформировался индуизм. В Тибете буддизм принял форму ламаизма, где признаются лица, нося­щие высший духовный сан, воплощением божественных существ, а ламы служат наставниками для последователей. В Китае при сближе­нии с даосизмом буддизм трансформировался в чань-буддизм.

В Индии без политических потрясений и религиозных войн буд­дизм уступил место индуизму(длительное время они существовали параллельно, вплоть до ухода буддизма из Индии в XI в.). Это про­изошло благодаря жесткой варно-кастовой основе индо-буддийской традиции. Хотя во главе государства стояли кшатрии, жрецы пользова­лись огромным влиянием в сельских общинах. Брахман почитался вы­ше кшатрия и его авторитет был непререкаем. Варны не смешивались между собой, рожденный в одной варне прижизненно не мог перейти в другую. Подобная трансформация могла произойти только при по­смертном возрождении согласно закону кармы. Четыре варны заложи­ли основу кастового строя в Индии. Приходившие в Индию новые на­роды или пополняли старые касты, или создавали новые. Формирова­лись касты и по профессиональным признакам: кузнецов, каменщиков, моляров и т.д., они жили деревнями, замкнутой жизнью, не мешая дру­гим, имея собственных богов, которых им предлагал обширный панте­он индуизма, берущий свои силы в многовековой индо-буддийской традиции, корневой религиозно-мифологической системой которой были Веды и примыкающие к ним и вытекающие из них историко-религиозные представления. Веды, Упанишады, «Махабхарата», «Рамаяна» - энциклопедии индийской культуры, дающие ключ к по­ниманию сущности индо-буддийской традиции.

Индуизм как широкая религиозно-культурная общность и религи­озное течение распадается на ряд относительно независимых культов. Его стержнем является тантризм, культ Брахмы(бога-творца, его культ в настоящее время угас), Вишну(В Ригведе второстепенное со­лярное божество, возвышение начинается в брахманах, в эпосе - вер­ховное полифункциональное божество (наиболее популярными его ан­тропоморфным воплощениями являются Кришна и Рама, герой «Ра­маяны»), в тримурти - функция спасителя людей и охранителя миро­здания, созидательная функция) и Шивы(разрушительная функция). Но само определение термина представляет культурологическую про­блему. Под индуизмом понимают, как правило, совокупность рели­гиозных, мифологических, философских, правовых, этических пред­ставлений, формально связанных с культами основных индуист­ских богов Шивы (шиваизм) и Вишну (вишнуизм).

4.5. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Общая характеристика

Вэтой культуре переплелись две традиционных установки: конфуцианствокак этико-политическая правовая система и даосизм* как религиозно-философский концепт. Концепцию поведения в конфу-цианско-даосистском типе культуры можно обозначить как стратегия примирения,приспособления кмиру: к воле Неба, в культе предков и почитании старших младшими, в социальном устройстве, основанном на «сыновней почтительности»и гармонии.

Древнейшие памятники китайской литературы - это «Книга пе­сен» и «Книга перемен» (Iтыс. до н.э.). Китайцы научились изготов­лять бумагу, составили карту звездного неба, производили фарфор, шелк; типичным для архитектуры была пагода, а знаковым - сооруже­ние Великой китайской стены. Театральное искусство с музыкальным сопровождением, танцем, пением, акробатикой имело своим истоком действия, связанные с культом предков, календарными праздниками и поклонением богам. Театр кукол, служивший для увеселения божеств и душ предков, и театр теней, возникший в первые века нашей эры, ра­зыгрывали легенды о мифических героях, популярные исторические сказания.

Начало формирования великой культуры древности, возникшей в равнинной части севера Китая, прежде всего в долине реки Хуанхэ,можно отнести по крайней мере к третьему тысячелетию до нашей эры. Культура Древнего Китая продолжает оставаться фундаментом совре­менной культуры этого мирового региона. Длительная устойчивость культурных традиций объясняется изначальной отгороженностью, как внешней, так и внутренней, от остального мира. Это и Великая ки­тайская стена, опоясывающая границы Поднебесной, и психологиче­ская отстраненность и относительная закрытость от всего чуждого и внешнего. Психологической самодостаточностью и щепетильной ох­ран ительностью всего, что исконно принадлежит своей культурной общности можно, собственно, объяснить существование этого памят­ника материальной культуры, ставшего одним из символов данного ти­па культуры. Уникальная цивилизация, построенная на основе родст­венного, не отстраненного отношения человека и природы, человека и общества, свойственного вообще первобытным сообществам, закрепи­ла это отношение в незыблемый внутренний закон и пронесла сквозь тысячелетия почти без утрат. Самая важная черта традиционной китай­ской культуры - это установка на органическую связь человека и природного мира.

Китайская философия, наука и религия, служащие одним охра­нительным целям, даже не предполагают изменение естественно­го порядка вещей в природе, вмешательство в незыблемый уклад жизни, соизмеримый в разных своих составляющих, государствен­ной, семейной, «поднебесной», с силой и волей Неба. Китайская прак­тическая наука (например, гидротехнические работы или психотехни­ка) не «вымучивает» природу, не навязывает ей в поставленном экспе­рименте своей воли, не манипулирует ее возможностями, выстраивая и моделируя умышленные и несоразмерные цели, подобно западной «механистической» науке. Китайскую науку часто называют «орга-низмической», поскольку она «слышит», предуготавливает, становится созвучной естественному ходу вещей, принадлежа голосу и являясь ча­стью единого космического целого.

Итак, самая важная черта традиционной китайской культуры — это установка на органическую связь человека и природного мира. Для китайца цикл мирового времени совпадал с круговоротом времен года, с вечным циклом оживания и умирания природы. И здесь Новый год знаменовал для них полное и всеобщее возрождение мира. В ново­годних празднествах отражались все стороны культуры и быта китай­цев - от религиозных верований и семейного уклада до хозяйственной деятельности и эстетических вкусов. В них оживали хранящиеся в глу­бинах бессознательного мифологические представления и культы, на­полнялись «обновленным» смыслом, обнажались и становились значи­мыми ускользающие в будничном потоке уходящего года фундамен­тальные жизненные ценности социальной организации китайцев. Это было время концентрации общезначимых символов, когда китайцы были окружены и наполнены исконными художественными формами, поддерживающими, формирующими и воспитывающими чувство культурной общности и духовного единства. В подтверждение этой мысли говорит тот факт, что китайцы, перешедшие в ислам, принявшие другую систему ценностей, отказывались считать себя китайцами на том основании, что они не празднуют традиционный китайский Новый год и не едят свинины.

Новый год встречали на исходе зимнего периода, в преддверии весны, накануне весеннего сева. Нетрудно понять, почему в земледель­ческой стране празднованию Нового года придавалось такое значение, ведь он возвещал о скором пробуждении жизненных сил природы и вместе с тем прилив творческих созидательных сил самого человека. Религиозной основой новогодних торжеств являлась магия плодоро­дия, призванная обеспечить победу животворящей энергии весны над смертоносным холодом.

Жители Среднекитайской равнины были прежде всего земледель­цами, выращивали просо, пшеницу, рис. Они научились получать нить из кокона тутового шелкопряда и изготовлять из нее прочные шелко­вые ткани. В начале II тыс. до н.э. в Китае был открыт секрет изготов­ления бронзы, изобретен собственный календарь, не имеющий себе равных в Восточной Азии. В своей основе это был лунный календарь: начало каждого месяца совпадало в нем с новолунием, но он учитывал и движение солнца, определяющее смену времен года, а, следователь­но, годовой цикл земледельческих работ. Таким образом, календарь * сводил в единый ритм движение светил, годовой круговорот природы и хозяйственную деятельность человека, т.е. выразил в органическом со­ответствии влияния друг на друга трех главных сил: Неба, Земли и Че­ловека. История китайских изобретений говорит и о высокой техниче­ской культуре: фарфор, бумага, компас, порох, который применялся исключительно для фейерверков, были изобретены именно в Китае.

Для китайского типа культуры характерно графическое вос­приятие мира. Каллиграфия и живопись настолько связаны друг с другом, что невозможно усмотреть между ними сколько-нибудь суще­ственное различие. Иероглифы представляют из себя символы, которые воспринимаются как художественные образы, вызывающие комплекс ассоциаций. Это не абстрактные слова, подобно нашему фонетическо­му письму, которые можно воспринимать независимо от предмета, экс­траполируя смысл, а конкретные визуальные картинки, выстраиваю­щиеся в ассоциативный ряд: один и тот же иероглиф («аромат») может означать весну, растительность, травы, юность, высокую степень духа. Иероглифическое письмо воспринимается иным полушарием мозга, чем фонетическое. Изобретение письменности можно отнести ко II тыс. до н.э. С начала I тыс. до н.э. китайцы стали использовать для письма бамбуковые пластинки шириной примерено 1 см и длиной 30 см, на каждой помещалось по 30-60 иероглифов, расположенных свер­ху вниз вертикально. Пластинки с текстом клались последовательно справа налево и соединялись шнурком. Группа из 20-30 таких «лис­тов» составляла книгу. Позднее в качестве материала для письма полу­чил широкое применение шелк. Прямоугольный кусок шелка расчер­чивался вертикальными линиями, имитирующими прежде используе­мые соединенные пластинки. На шелке писали по старому правилу: сверху вниз и справа налево.

Другая важная черта китайской культуры — это гилозоизм, термин, означающий отношение ко всем явлениям природы, как к живым существам, одушевление, оживотворение природы. Китаец поклоняется ей и не мыслит своей жизни вне этой живой связи. Отсюда чувство глубокого единства и родства с окружающим миром, бережное отношение к многовековым традициям. Гилозоизм сочетается со свое­образным рационализмом: видеть в миниатюре целое, а в детали - ми­роздание возможно, имея особый тип ментальное™ (тогда цветок сли­вы становится символом мироздания).

Принцип невмешательства в естественный ход событий вы­ражает китайскую рассудительность и церемониальность как ри-туализацию общественного поведения. Человек стремится не к под­чинению природы, а к укоренению в ней, к жизни в соответствии с природой и в природе. Китайские церемонии - это способ существова­ния в ее ритмах. Можно с полным основанием заключить, что человек вписан в природное целое настолько, насколько эта природная цело-купность вписана в человека, необходимо только это услышать внут­ренним слухом. Для китайской ментальное™ это есть замкнутый круг, в попытке разорвать который нет никакого смысла и, более того, свое­волие и гордость нарушают этот принцип недеяния, ведь «все сущест­вующее безотказно исполняет предназначенное» («Дао дэ дзин»), и жить согласно Дао есть путь и доблесть, а значит, жить в круговороте вещей, сосредоточившись на своем внутреннем, есть высшее предна­значение не только мудреца.








Дата добавления: 2015-11-06; просмотров: 585;


Поиск по сайту:

При помощи поиска вы сможете найти нужную вам информацию.

Поделитесь с друзьями:

Если вам перенёс пользу информационный материал, или помог в учебе – поделитесь этим сайтом с друзьями и знакомыми.
helpiks.org - Хелпикс.Орг - 2014-2024 год. Материал сайта представляется для ознакомительного и учебного использования. | Поддержка
Генерация страницы за: 0.017 сек.