Особенности философии средневековой Европы

В IV в. постепенно происходила христианизация римской империи. Собственно процесс проникновения христианства начался много раньше, но первые христиане подвергались жестоким гонениям. Языческий Рим разрушал христианские храмы и уничтожал христиан. С IV же века христианство сначала сосуществует с язычеством, а затем вытесняет язычество из духовной жизни империи. Происходит это не случайно. Христианизация Римской империи была исторической необходимостью. Риму нужна была универсальная, единая религия, которая бы объединила различные народы, населяющие империю. Такую объединяющую роль могло сыграть христианство. Оно учило, что перед Богом все равны: и свободные, и рабы, и римляне, и варвары. Христианство стало новой официальной идеологией. Оно приносило с собой новую систему ценностей.

В 313 г. христиане получают право свободного исповедания своей религии, а в 324 г. христианство становится государственной религией.

Господство христианства в политической жизни приводит к его господству и в духовной жизни общества. Религиозное мировоззрение проникает в философию и подчиняет её себе. Теперь философия в основном занимается тем, что обосновывает религиозную картину мира. Если в античности философ часто был одновременно и учёным, то в средние века, в эпоху застоя научной мысли, философ часто является одновременно богословом и священником. Философия и теология отцов церкви получила название «патристика» (от латинского pater – отец) (прилож.: рис.П.6).

Наибольшее влияние на развитие средневековой патристики оказало учение Августина. Будучи влиятельным епископом и теологом, Августин придерживался христианской идеи креационизма, согласно которой мир создан Богом. С точки зрения Августина, Бог является не только генетическим началом мира, но и

его субстанциальным началом. То есть Бог не только сотворил природу, он постоянно присутствует в природе и поддерживает её существование. Он также и управляет созданным им миром, обеспечивает гармонию и порядок, являясь всемирным законом. Поэтому, по Августину, главное отношение, которое возникает в мире, – это отношение не между природой и человеком, а между Богом и человеком. И главное в этом отношении – это отношение греха. Человеческая греховность распространяется Августином на всё мироздание: не только человек греховен перед Богом, греховен весь мир, Вселенная.

По учению Августина, органический мир неодушевлён. Душа есть только у человека. Она творится Богом и существует вечно. Душу человека Августин понимал как бестелесное образование. Но нематериальная душа находится в материальном теле человека. И здесь возникает проблема соотношения взаимодействия души и тела. Решая этот вопрос, Августин признавал превосходство человеческой души над телом. Душа обладает разумом и волей. В феномене воли Августин видел характерную способность для человека. Именно воля, а не мышление определяет человеческую активность, мышление же пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о её свободе. А свободная воля человека ведёт его ко злу. Бог сообразно со свободной волей творит добро, а человека она ведёт на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечёт к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и владеть им. Согласно Августину, только некоторые люди совершают морально безупречные деяния, и то отнюдь не по своей воле, а потому, что это предопределено свыше. В мире всё подчинено воле божьей.

Августин Блаженный является родоначальником христианской философии истории. По его мнению, человеческая и божественная история едины, они протекают в противоположных, но взаимно неразделённых сферах – в царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О граде Божьем» Августин описывал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведённой до презрения к Богу», и «град Божий», хоть и основанный на «любви к себе», но доведенной до своей противоположности – «презрения к себе».

Всё происходящее в мире определяется борьбой двух царств – царства Божьего и царства земного. В первом царстве обитают праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором – те, кто забывает о Боге. Однако на земле праведники и грешники перемешаны, царства Божье и земное соединены вместе.

Августин подвергал критике в обществе всё, что связано с земным царством. Смысл и предназначение истории – победа христианства во всемирном масштабе.

Несколько позже на основе патристики возникло другое направление, характерное для средневековой философии – схоластика. Схоластика (от латинского «школа») – школьное направление в развитии философии, науки и теологии. Развивалась в основном в университетах. Центром схоластики был Парижский университет. Для схоластики характерно то, что наука и философия в рамках этого направления основывались на христианских истинах, изложенных в догмах. Однако в схоластике было высказано много мыслей, которые не согласовывались с догмами церкви. Если учесть, что в средние века науки развивались очень медленно и подвергались гонениям со стороны церкви, то надо признать определённую положительную роль схоластики, которая пыталась совместить веру с разумом, религиозные догматы с рациональными методами познания. Кроме того, схоластика внесла определённый вклад в развитие логики, т.к. в основном занималась проблемами рассудочного мышления, вырабатывала правила понятийного мышления и разработала понятия и категории, которые в дальнейшем широко использовались философией и особенно логикой.

Однако чисто рациональный, умозрительный характер схоластики приводит к тому, что за этим термином закрепляется отрицательное значение голословных рассуждений, умственных построений, не опирающихся на опыт и практику.

Одним из крупнейших схоластов средневековья был Фома Аквинский (XIII в.). По своему происхождению он итальянский граф. Учился в Неаполе, Париже, Кёльне, Риме. В тридцатилетнем возрасте стал профессором в Париже.

Философия Фомы Аквинского – это своеобразное соединение философии Аристотеля с христианством. Он пытался найти единое объяснение многообразию мироздания. Будучи теологом, он считал единой причиной мира Бога. Таким же образом из многообразия вещей реального мира он выводил необходимость существования Бога. Так как существуют разные вещи, то должно быть нечто, что их объединяет. Это нечто и есть ни что иное, как Бог. Только Бог может быть причиной и источником многообразного мира. Итак, выходит, что обоснование бытия Бога Фома Аквинский выводит из реального мира. Таким образом, будучи теологом, Аквинский разделяет христианскую идею творения мира из ничего и идею бессмертия души.

Основные понятия онтологии Аквинского – «потенциальное» и «актуальное». Потенциальное – это возможность, актуальное – действительность. Как у Аристотеля, потенциальное – это материя, а актуальное – форма. Материя без формы не существует, но форма не нуждается в материи. Как и у Аристотеля, высшей формой является Бог. Он существует до и независимо от материи, для него не надо иметь материальную оболочку, а вещи реального мира зависят от Бога и должны иметь и материю и форму. Бог же актуален и не допускает по отношению к себе никакой потенциальности.

Антропологическая часть философии Фомы посвящена главным образом проблемам души и тела. Человек – это единство души и тела. Душа нематериальна и бессмертна. Однако она не существовала вечно, как Бог. Она создаётся Богом, но затем уже не умирает. Душа – это форма тела.

Для гносеологии средневековья характерна постановка вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. В связи с этим возникает теория «двух истин»: истин науки, философии и религиозных истин, получаемых благодаря божественному откровению. Фома предлагает своё решение вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. Он соединяет эти два рода истин. Опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни, но не имеющие ничего общего с религией. Сущность вещей раскрывается путём божественного откровения, которое возможно только благодаря вере. Но сами религиозные догмы часто нуждаются в рациональном объяснении, потому что они берутся прямо от Бога и, следовательно, сверхразумны. Чтобы сделать их доступными обычным людям, нужна работа разума, философская интерпретация. Таким образом, Фома Аквинский связывает веру и разум. С одной стороны, начало познания – это опыт и разум. Но познание сущности осуществляется только путём религиозного откровения. С другой стороны, религия прибегает к рациональным обоснованиям своих положений и делает тем самым философию своей служанкой.

В этико-политическом учении Фомы отразились его представления о мироустройстве. Всё мироздание рассматривается им как универсальный иерархический миропорядок, который установлен Богом. Согласно этому порядку всё существующее имеет своё собственное место. Этот порядок, где всё имеет своё место, называется «естественный закон». Для того чтобы вести нравственный образ жизни, человек должен уважать и соблюдать естественный закон, созданный Богом.

Земная жизнь человека – это приготовление к будущей духовной жизни. Поэтому вся земная жизнь должна быть подчинена церкви. Церковь – посредник между земным миром и Богом. Поэтому государство подчинено церкви, а верховным правителем не Земле является папа римский – посредник между государем и Богом. Духовная власть рассматривается Фомой как высшая власть.

Философия Фомы Аквинского дала начало целому направлению, которое получило название «томизм» и со временем (к XIX веку) было объявлено официальной господствующей доктриной католической церкви.

Среди схоластов постоянно велись споры по разнообразным вопросам. Основным предметом спора был вопрос о природе общих понятий: существуют ли общие понятия реально или же реально существуют только единичные вещи, а общие понятия – это обобщение в мышлении единичных объектов.

По вопросу о природе общих понятий в средневековой схоластике выделились два направления – реализм и номинализм.

Средневековые реалисты (Августин Блаженный, Гильом из Шамо, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) утверждали, что общее существует реально. Среди реалистов выделяют два крыла: крайних реалистов и умеренных. Крайние реалисты полагали, что универсалии (общие понятия) существуют независимо от вещей и до них. Умеренные пытались доказать, что понятия пребывают в единичных вещах.

Наиболее приемлемой оказалась позиция Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского, который утверждал, что универсалии существуют до единичных вещей как их идея в божественном разуме; в самих вещах - как их сущность и после вещей - как понятия о них в человеческом разуме. Человеческий разум способен к постижению общих понятий, потому что они изначально существуют в разуме божественном. В теории познания реалисты разум ставят выше воли.

Крайний реализм своими корнями восходит к учению Платона об идеях. Мир идей по Платону существует до и независимо от мира вещей. Умеренный реализм более близок к учению Аристотеля о тесной взаимосвязи формы как общего и материальных вещей как единичного.

Номиналисты (от латинского nomen – название, имя) в отличие от реалистов утверждали, что общие понятия могут существовать только в сознании человека как их названия (наименования). Представителями средневекового номинализма были Пьер Абеляр, Росцелин, Уильям Оккам.

По мнению Оккама, даже Бог сначала творит вещи как представления. В реальном мире существуют только единичные вещи.

Промежуточное положение между реализмом и номинализмом занимал так называемый концептуализм, сторонники которого пытались доказать, что в онтологическом смысле общие понятия (универсалии) не существуют. Они связаны с деятельностью разума человека, но между тем в самих вещах существует нечто общее, соответствующее этим понятиям. Идеи концептуализма развивали Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Таким образом, в основе средневековой онтологии лежит идея творения, а в основе гносеологии – идея откровения. Отсюда вытекают три характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм и провиденциализм во взглядах на историю общества.