Начало философии в Китае

Древнекитайская философия (прилож.: рис. П.4) возникает в период Чжаньго, т.е. «сражающихся государств». Этот период называют «золотым веком китайской философии». Существовало шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианская, моистская, легистская, даосская, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ имели этико-политическую направленность. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, народом, страной. Мировоззренческая сторона философии была выражена слабее. Логическая системность тоже почти отсутствовала.

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фу цзы. В Европе он стал известен только через 2 тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (рус. – Конфуций). Родился Конфуций в 551 г. до н.э., умер в 479 г. до н.э.

Конфуций происходил из древнего аристократического, но обедневшего рода. Это не могло не сказаться на его учении. Учение Конфуция сочетает в себе элементы нового с элементами старины.

Главным источником изучения конфуцианства является «Четверокнижье», в которое входят: 1) «Да-сюэ» - руководство для чиновников, написанное учеником Конфуция Цзэн Цзы; 2) «Чжун-юн» («Золотая середина», «Середина и постоянство», «Неизменная середина»), записанная внуком Конфуция Цзэ Сы; 3) «Лунь-юй» («Беседы и высказывания»), записанные учениками мысли самого Конфуция и его учеников; 4) «Мэн-цзы», написанная конфуцианцем Мэн Цзы, который жил через столетие после Конфуция. Главной книгой конфуцианства считается «Лунь-юй».

Главный предмет размышлений – общество. Конфуций считал, что современное ему общество далеко от совершенства: мораль не совершенствуется, изученное не повторяется, принципам долга не следуют, недобрые поступки не исправляют, «людей, понимающих мораль, мало».

Конфуций видел социальный идеал в прошлом. Он восхищался стариной: раньше всё было лучше, в древности не обращали внимания на мелочи, вели себя достойно, отличались прямотой, учились для того, чтобы усовершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, покидали то общество, где нет порядка (мудрые же вообще уходили от общества). Теперь же люди отличаются распущенностью, устраивают ссоры, срывают свой гнев на других, занимаются обманом, не умеют исправлять свои ошибки, осуждать себя за них, учатся ради известности.

Конфуций восхвалял идеальных, с его точки зрения, правителей Китая мифической древности. Он идеализировал древность. Думая, что возвращается к старому, Конфуций создал новое этическое учение. В центре этого учения находится Дао как нравственный закон, человеколюбие, нравственный идеал. Конфуций сформулировал высший моральный закон, который должен действовать в обществе: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». В развёрнутом виде этот принцип звучит так: «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды».

Конфуций призывал своих последователей быть искренними и правдивыми в речах, честными и почтительными в поведении, не стыдиться бедности и всегда стремиться к правильному пути – к Дао.

Конфуцианство – это философия, обращенная к правящему классу.

Конфуций создал культ человеколюбия. Однако понимание им человеколюбия очень своеобразно. Любовь к людям не распространяется на всех. Она относится только к отношениям между сыновьями и отцом, младшими и старшими братьями, чиновниками и государем. Сыновья должны любить своих отцов. Младшие – бояться старших. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия». А эта почтительность – основа всего социального порядка. Почтительные к своим родителям, уважительные к старшим братьям люди не будут выступать против вышестоящих на социальной лестнице и сеять смуту. В культе конфуцианского человеколюбия – ключ к искусству управления государством.

Человеколюбие – свойство не всех людей, а лишь благородных. Во всяком случае, это не свойство низких людей. Этика Конфуция основывается на делении людей на «благородных мужей» и на «низких». «Низкий человек», или простолюдин, противопоставляется «благородному мужу». И это противопоставление не только нравственное. «Благородный муж» – это не просто человеколюбивый, высоконравственный человек. Это аристократ, которого Конфуций прямо называет «сыном неба». Деление на «благородных» и «низких» у Конфуция не этическое, а социальное. «Благородный муж» поступает так, как велит долг, думает о морали. «Низкий человек» думает только о том, как получше устроиться. «Благородный муж» думает о том, как бы не нарушить закон; «низкий человек» думает о том, как бы извлечь выгоду. «Благородный муж» относится ко всем одинаково, не проявляет пристрастия; «низкий» – пристрастен. Благородный муж помогает людям совершать красивые дела. Низкий поступает противоположным образом. Благородный предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим людям. Благородный, впадая в нужду, спокойно её переносит. Низкий в этих обстоятельствах распускается. Благородному можно доверить большие дела. Низкому – только мелкие. Благородные живут в согласии с другими, но не следуют за ними. Низкие следуют за другими, но не живут в согласии с ними.

Социальный смысл деления на «благородных» и «низких» состоит в том, что «благородный» принадлежит к правящей элите. Он управляет простолюдинами, принуждает их к труду.

Главная проблема, которая рассматривалась в конфуцианстве, – проблема управления. В основе конфуцианского идеала управления – не принуждение народа, не насилие над ним, а сила нравственного примера. Конфуций считает народ могущественной, но бездуховной массой. Основой для повиновения низов верхам Конфуций считал повиновение детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Повиновение народа состоит, прежде всего, в том, что он трудится на правящий класс.

Конфуцианское представление об обществе и государстве основано на идее личностных отношений. Поэтому основой общественных отношений являются отношения в семье между родителями и детьми, между старшими и младшими.

Заслуга конфуцианства состояла в его ориентации на нравственный фактор управления. Этим смягчалось физическое насилие правящего класса над народом. В управлении народом конфуцианство отдавало первенство морали перед правом, убеждению перед принуждением. В случае правового принуждения повиновение будет внешним: хотя люди не будут совершать преступлений, они не будут вместе с тем испытывать к ним отвращение. Главное – это не страх, а доверие народа к своим правителям.

Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Знать, с точки зрения Конфуция, - значит, знать людей. Высшее знание – врождённое, но оно редко. Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению. Обучение должно сочетаться с размышлением. Учиться и не размышлять – напрасно терять время.

Конфуцианцы не занимались ни естественными, ни математическими науками и не придавали им значения. Всё своё внимание сосредоточивали на искусстве управления, на формировании особого стереотипа поведения.

Конфуцианство было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая свыше двух тысячелетий. Под влиянием конфуцианства сложились характерные для Китая формы социальной и семейной структуры, политико-административная система, определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми.

В отличие от конфуцианства даосизм серьезное внимание уделял проблемам бытия и небытия, вопросам становления, единого и многого. А затем из общих проблем мироздания даосы делали вывод о том, каким должно быть человеческое общество и поведение человека.

Главный труд даосизма – «Книга о Дао и дэ» («Дао дэ цзин»). Основателем даосизма считается Лао цзы – старший современник Конфуция. Однако (в отличие от Конфуция) Лао цзы – личность полулегендарная, т.е. достоверно неизвестно, жил ли он на самом деле, когда жил и писал ли «Книгу о Дао и дэ». Лао-цзы переводится как «Старый мастер (философ)» и означает скорее почётный титул, а не имя. Название основной книги даосизма можно перевести как «Книга о пути и его проявлениях» (Дао – путь; дэ – эманация, проявление; цзин – сущность). Само название этой философской школы – даосизм – говорит о том, что её представители в основу своего мировоззрения положили понятие «Дао». Это понятие одно из основных в китайской философии. Его используют почти все философские школы Китая. Однако понимание Дао в различных школах разное. Этико-политические школы (такие, как конфуцианство, моизм, легизм) понимают его как путь развития и нравственный закон. А для даосов Дао – это всеобщее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего в мире. Всё многообразие мира выходит из Дао и возвращается в Дао. Дао – основа всех вещей, их сущность, и после своей гибели вещи опять возвращаются в свою первооснову. Дао первично даже по отношению к Богу.

Описывая Дао, даосы часто наделяли его человеческими качествами, говорили о нём как о живом существе. Оно совершает подвиги, оно с любовью воспитывает все существа. Наиболее глубоким местом в даосизме является учение о двух Дао. Первое Дао безымянно и невидимо, оно – небытие. Второе Дао содержит в себе множество образов – вещей. Первое – бестелесно, туманно, пусто, неопределённо, бездеятельно. Второе – бесконечно, неисчерпаемо, непобедимо, всемогуще, действует повсюду. Однако второе Дао внутренне связано с первым. Оба они переходят друг в друга.

В систематизированном виде учение о Дао можно представить следующим образом. Небытие первично – это – Дао, не имеющее имени. О небытии можно говорить только отрицательно. Отсюда и характеристики первого Дао: не имеет тела (формы), неслышимо, невидимо, неопределенно и т.д. Небытие порождает бытие. Бытие – это Дао, имеющее имя. Физическим аналогом второго Дао является небо и земля.

Так как все вещи своей глубочайшей субстанцией имеют небытие, то они непрочны, постоянно уходят в небытие, возвращаются к своей первооснове. И единственный постоянный признак мира – это возвращение к первооснове. Поэтому только ничто (небытие) вечно и постоянно. Всё сущее находится в постоянном процессе изменений сбалансированных Дао. Даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания.

На уровне вещей Дао сопровождается дэ: Дао рождает вещи, дэ их вскармливает. Ни одна вещь невозможна без Дао и дэ. Дэ – это какой-то вторичный по отношению к Дао принцип. Дэ – это потенциальная энергия Дао, проявляемая в объектах его творения. Дэ (энергия) наполняет любого, кто следует естественному закону Дао.

Двум Дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного Дао особое, ибо знание о нём состоит в молчании. Первое Дао неподвластно интеллектуальному осмыслению. Человек может осознать только смысл, который невыразим вербально. К тому же это знание доступно не всем людям, а лишь совершенно мудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие, потому что он лишён страстей. «Лишь тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме». Дао в конечной форме – это мир вещей, который опирается на второе Дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

Совершенно мудрый – это этический идеал даосов. Он противостоит конфуцианскому идеалу – «благородному мужу». Даосы отвергали ценности конфуцианцев (человеколюбие, справедливость, мудрость, сыновнюю почтительность…). Главное качество совершенно мудрого – победоносное недеяние.

Этот принцип недеяния как высшей формы поведения положен даосами в основу их концепции управления. Совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путём – Дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. Поэтому лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.

Социальный идеал даосов в прошлом, в тех временах, когда жизнь была проста и ничто не мешало естественному ходу событий, когда не было просвещения. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что отход от Дао они связывали с культурой. В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Необходимо вернуться к первобытным временам.

Учение даосов призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным гармонизирующим принципом.