Древнегреческая философия

Античная философия зародилась в VI веке до н.э. в Греции и просуществовала до VI века н.э. В 529 г. император Юстиниан закрыл в последнюю греческую философскую школу. То есть античная философия существовала около 1200 лет. Но хронологические рамки не определяют сущность античной философской мысли.

Если основным методом освоения реального мира в общинно-родовой формации был миф, то возникшее на почве разделения умственного и физического труда рабовладение не могло уже удовлетвориться мифами и испытывало потребность в рациональных построениях. Поэтому при переходе к рабовладению появляется стремление к созданию мыслительных систем абстрактных категорий. Такой переход к абстрактному категориальному мышлению называют переходом от мифа к логосу (слову).

В развитии античной философии можно выделить несколько этапов (прилож.: рис. П.5):

1. Досократовский (VI-V в.в. до н.э.).

2. Классический (IV в. до н.э.).

3. Эллинистический (III-II в.в. до н.э.).

4. Римский (II в. до н.э.- VI в. н.э.).

Первой научной и философской школой Древней Греции считается Милетская школа. Своё название она получила по названию города Милеет, в котором жили все её представители. Деятельность этой школы приходится на начало и середину VI в. до н.э. Основателем этой школы и первым философом считается Фалéс.

Космологическая концепция Фалеса может быть сведена к трём основным положениям:

1) всё произошло из воды;

2) земля плавает на воде;

3) всё в мире одушевлённо.

Фалес был первым греческим математиком. Он доказал несколько теорем геометрии, в 585 году до н.э. предсказал солнечное затмение. Философское значение учения Фалеса состояло в том, что он поставил вопрос, определивший основное направление развития всей греческой философии: «Что есть всё?»

Другой знаменитый представитель Милетской школы – Анаксимандр. Своё учение он изложил в книге «О природе», которая можно являлась первым в истории греческой мысли научное сочинение, написанное прозой. Подобно Фалесу, Анаксимандр пытался ответить на вопрос: «Что есть всё?» Однако его ответ не совпадает с ответом Фалеса. Анаксимандр считает, что первоосновой мира является некое вещественное начало – áпейрон. Апейрон он представлял в виде неопределенной материи, лишенной границ, без каких-либо качественных характеристик и количественно бесконечное.

В учении Анаксимандра присутствует наивная диалектика. Возникновение мира он представлял как борьбу противоположностей, главной из которых является противоположность тепла и холода.

Анаксимандр был первым греком, который начертил на медной табличке географическую карту Земли. На его карте вся населённая часть Земли разделялась на две приблизительно равные части – Европу и Азию. Кроме того, считается, что он ввёл в греческую практику солнечные часы.

Третьим ярким представителем Милетской школы был Анаксимен. Началом всего сущего он считал воздух. Воздух даёт начало и телу и душе, он первичен даже по отношению к богам.

Общие черты, которые характерны для философии милетцев, – материализм, стихийная диалектика и гилозоизм. Они считали все материальные тела одушевлёнными, т.к. душа – это источник движения.

За Милетской школой в развитии античной философии следует школа элеатов, которая занималась проблемами бытия. К этой школе принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон. Одновременно с элеатами существовала школа Пифагора. Пифагорейцы исследовали гармонию мира и выражали её через число.

Пифагор считается основателем математики как научной дисциплины. Однако прежде чем сказать своё слово Греции, Пифагор посетил весь древний мир. Он видел Африку и Азию, Мемфис и Вавилон.

Греки в ту пору были язычниками, они обладали знанием богов. Знание единого Бога сохранилось лишь в Египте, и Пифагор поехал в Египет в поисках единства мира.[2] Поликрат – тогдашний правитель Самоса – дал Пифагору рекомендательное письмо к фараону Амазису, который представил Пифагора жрецам Мемфиса. Однако египетские жрецы не доверяли грекам и не хотели допустить Пифагора к своему знанию. Но Пифагор был готов к испытаниям и прошёл все необходимые ступени посвящения, которое длилось 22 года. В результате Пифагор стал одним из великих Посвященных, которому открыты все тайны Вселенной, тайны микро- и макромира.

У египтян Пифагор глубоко изучил священную математику, науку чисел и всемирных принципов, и сделал её центром своей системы. «Наука чисел и искусство воли – вот два ключа, которые открывают все двери Вселенной» – говорили жрецы Мемфиса, а за ними и Пифагор.

Завоеватели Египта переселили часть жрецов в Вавилон. В их числе был Пифагор. Таким образом, 22 года он провёл в Египте и 12 лет в Вавилоне, где продолжал пополнять свои знания. Для возвращения в Самос Пифагору необходимо было разрешение персидского царя. После 34-летнего отсутствия Пифагор вернулся в Самос, но очень скоро вместе со своей матерью переселился в Грецию и организовал в Кротоне «союз единомышленников». Он собрал своих учеников под одной крышей. Кротонцы называли это здание храмом муз.

Институт пифагорейцев сделался одновременно и коллегией этического воспитания, и академией наук, и образцовой общиной под руководством великого Посвященного.

Вернувшись в Грецию, Пифагор привёз с собой восточную философию и восточные методы врачевания. Врачевание Пифагора основано на гигиене и диете, предупреждающих болезни. Болезни же Пифагор лечил психическим влиянием музыки, заклинаниями, а главное – сосредоточением мысли на излечении.

Именно Пифагор рассказал грекам о реинкарнации. Будучи Посвященным он утверждал, что помнит свои предыдущие жизни и странствия души между воплощениями. Учение о реинкарнации было чуждым для греческого мира, однако позже, когда античная философия достигнет своей классической формы, это учение как и в целом идеалистический взгляд на Вселенную будет подхвачено и развито Платоном.

Чтобы постичь божественную гармонию, необходимо привести в гармонию свою собственную природу – считал Пифагор, поэтому его ученики и он сам много времени отдавали занятиям медитацией, через которую осуществляется слияние с Богом, а путь в Пифагорейскую школу начинался в гимнастическом зале, где новички тренировали своё тело в различных играх и упражнениях.

Своих учеников Пифагор называл «математиками», потому что обучение начиналось с учения о числах. Число рассматривалось не как абстрактное количество, а как существенное качество верховной Единицы, Бога, источника мировой гармонии. Проникая в свойства чисел, объясняя их разнообразные сочетания, Пифагор создавал основанную на разуме теологию. Числа, с его точки зрения, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога.

Сутью бытия для Пифагора была великая Монада - Единица, заключающая в себе всю полноту гармонии существующего мира. Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу, которая содержит в себе бесконечность.

Великая Монада, по мнению Пифагора, действует посредством Диады. Бог двойствен: он содержит в себе неразделимую сущность и разделимую субстанцию. Монада отражает Сущность Бога, Диада вызывает к жизни Вселенную, т.е. это уже видимое раскрывание Бога в пространстве и во времени.

Проявленный же мир имеет тройственный характер, т.к. состоит из трёх различных элементов. Вселенная делится на три концентрические сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Таким образом, Триада или закон троичности является образующим законом вещей и истинным ключом к жизни, ибо он встречается на всех ступенях лестницы жизни. В человеке этот закон реализуется через тело, душу и дух.

Человек рассматривался Пифагором как микрокосм. Он находится между земным миром (естественным, животным), в который погружено его тело, и божественным миром чистых духов.

Помимо первых трёх чисел Пифагор придавал большое значение числам 7 и 10. Состоя из трёх и четырёх, семь означает соединение человека с божеством. Это число великих посвящённых. Оно выражает полное осуществление всего, проходящего через семь ступеней. Поэтому оно изображает закон эволюции. Число десять, образуемое из сложения первых четырёх чисел и заключающее в себе число семь, является числом совершенным, ибо оно выражает собою все начала Божества, развившиеся и слившиеся в новом единстве.

Наука чисел рассматривалась Пифагором как предварительная подготовка к великому посвящению, открывающему знания всех тайн Вселенной.

Вторая часть учения Пифагора начиналась с космогонии. Космогония видимого мира, говорил Пифагор, приводит нас к истории земли, а история земли – к тайнам человеческой души. Познание своей собственной души даёт человеку ключ к познанию прошлого и будущего, которые сливаются в Вечности. «Познай самого себя и ты познаешь Вселенную». Но, чтобы проникнуть в эту тайну невидимой Вселенной, необходимо пробудить в себе непосредственное ви́дение очистившейся души и овладеть наукой начал и священных чисел. Так Пифагор переходил от физической космогонии к космогонии духовной.

После эволюции земли он разъяснял эволюцию души на протяжении миров. Это и есть учение о переселении душ (трансмиграции, метемпсихозе или реинкарнации). Посвященные древних религий это учение держали в тайне, потому что оно недоступно для неразвитых умов и может вызвать одно только смятение. Развитие человеческой души заканчивается её слиянием с Богом. И тогда человек перестаёт быть человеком, а становится полубогом, т.к. ему открывается знание сверхчувственных основ бытия.

Пифагор был Посвящённым первой степени, и ему было доступно это знание, он обладал духовной способностью непосредственного восприятия.

Но Пифагор был не только Посвященным, он был также и реформатором. Его влияние распространилось на многие города итальянского побережья. Государственный идеал Пифагора состоял в порядке и гармонии, которые, по его мнению, невозможны при демократии. Поэтому Пифагор поддерживал аристократическую конституцию Кротона, хоть и преобразовал её кое в чём.

Демократическая партия выступила против этих преобразований. Антипифагорейское движение возглавил Килон, бывший ученик Пифагора, изгнанный из школы за дурной и властный характер. Восставший демос поджёг пифагорейскую школу, и почти все ученики Пифагора погибли в огне. Судьба самого Пифагора неизвестна. Существует предположение, что ему удалось бежать, однако точных сведений нет.

Ещё одно видное имя досократовского периода – Гераклит. Гераклит Эфесский, по всей видимости, был хорошо знаком с Милетской философской школой, с идеями Пифагора, однако ничьим учеником и последователем себя не считал. Он создал свою собственную философскую школу и свою собственную философию.

Важнейшим понятием в философии Гераклита было понятие «логоса» Логос существует вечно, и всё происходит согласно этому логосу. Следовательно, логос – это некий закон, управляющий мирозданием.

Согласно Гераклиту, всё в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Идея борьбы и единства противоположностей – это важнейшая идея Гераклита. Борьба противоположностей определяет сущность любой вещи, любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположно направленные силы образуют состояние, которым определяется внутренняя гармония вещей. Борьба и война лежат в основе мироздания. Война (борьба) всеобща, - пишет Гераклит, - она составляет истинную справедливость, является условием существования упорядоченного космоса.

В обществе так же, как и во всём мире, противоборство свободных и рабов в полисе составляет гармонию полиса; при этом необязательно, чтобы это противоборство выражалось в формах открытой войны, ибо тайная гармония лучше явной.

Борьба противоположностей имеет и другую сторону, которая выражается в единстве (тождестве) противоборствующих сил.

Вторая важнейшая идея Гераклита, связанная с учением о логосе, - это идея безостановочной изменчивости вещей, их текучести.

Кроме логоса у Гераклита есть ещё одно фундаментальное понятие – понятие огня. Огонь, по Гераклиту, - это первооснова мира. Огонь для Гераклита – символ вечного движения и изменения. Огонь Гераклит отождествлял с космосом. Возгорание и угасание огня чередуются и продолжаются вечно. При угасании космический огонь переходит в другие субстанции – в воду, землю, воздух.

Гераклит не был учёным, как Фалес или Пифагор. Естественнонаучная и математическая проблематика его не интересовали. Он считал, что мудрость заключается в познании замысла, которым всё управляет.

Крупнейшим умом досократовского времени был Демокрит. Широта, глубина, систематичность и цельность трудов Демокрита позволяют считать его первым энциклопедическим умом среди греков. Демокрит признавал два первоначала – атомы и пустоту (небытие). По определению Демокрита, атомы представляют собой твёрдые неделимые и нерастворимые частицы. Они вечны, а число их бесконечно. Атомы движутся в пустоте, у них только два истинных качества: форма и вес. Из атомов складывается всё сущее, но разнообразие качеств этого сущего, данное нам в ощущениях, субъективно и не существует в атомах. Атомы движутся в разных направлениях, сталкиваются и соединяются, образуют скопления – такова отправная точка системы природы Демокрита.

Мир, в котором живёт человек, образовался из скопления атомов. Земля, по мнению Демокрита, - не единственный мир, образовавшийся в бесконечном пространстве. Существует множество других миров, развивающихся или готовых исчезнуть. Всё развитие происходит естественным путём, путём движения материи, без вмешательства божественных сил.

Материализм Демокрита интуитивный. Жизнь на Земле философ объяснял вечным присутствием в материи атомов огня, двигающих те тела, в которых они находятся.

Познание человек осуществляет посредством чувственного восприятия (тёмное знание) и разума (светлое знание). Именно разум ведёт к знанию атомов и пустоты.

Особенностью раннего (досократовского) периода в развитии греческой философской мысли была направленность на космологическую проблематику: рассматривались преимущественно общие проблемы мироздания (что есть мир, как он возник, как развивался космос и что является основой всего).

Классический период развития древнегреческой философии представлен учениями софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

Софисты – философы, выступавшие в роли профессиональных учителей мудрости и риторики, дали толчок развитию образовательного потенциала греческой цивилизации. Софисты считали материю основой вещей и явлений. Наиболее ярким представителем этого направления философской мысли были Гиппий, Протагор, Антифонт. Протагор считал человека «мерой всех вещей», учил, что все люди равны, что материя постоянно движется и меняется, а основные причины (логосы) всех явлений и вещей находятся в материи.

Сократ был постоянным оппонентом софистов. Он подходил к софистам со своей вкрадчивой кротостью, с тонким добродушием, как человек несведущий, желающий поучиться у них. Ставя вопрос за вопросом, он принуждал их высказывать противоположное тому, что они утверждали вначале и доводил их до косвенного признания, что они сами не знают, о чём говорят. Сократ постоянно доказывал, что софисты не знают ни причины, ни начала вещей, несмотря на свои претензии на универсальное знание.

Добившись того, что им более уже нечего было возражать, он не торжествовал своей победы, а с добродушной улыбкой благодарил своих противников, что они просветили его своими ответами, прибавляя, что сознание своего невежества есть начало истинной мудрости.

Сократ осуществил действительный поворот греческой философии к проблемам человека. В центре его философии – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетели и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества.

Изучение Сократа – задача довольно сложная, т.к. ни одной письменной работы он не оставил. Письменное знание он считал внешним, неистинным, мёртвым. Истина рождается в споре, в живой беседе. О философских взглядах Сократа мы узнаём из воспоминаний и записок его современников, учеников и последователей.

Человек, по Сократу, - это существо нравственное, познающее самого себя. Сущность человека – его душа. Ценность души – в познании. Однако познание для Сократа – это не знания о внешнем мире, который он считал непознаваемым, а познание себя, распознание того, что такое добро и зло. Для того, чтобы достичь добродетельного поведения, надо, прежде всего, знать, что такое добродетель. Сократ считал, что существуют объективные основы нравственного поведения, объективные нравственные нормы. Сократ много времени проводил на афинских площадях, беседуя с каждым, кто того пожелает. Он старался на примере каждого отдельного случая довести до сознания человека понимание истинно нравственного.

Наибольшей добродетелью, по Сократу, является умеренность: чем меньше потребности человека, тем ближе он к Богу. Человек должен научиться управлять своими страстями, тогда он достигнет добродетельного поведения, а добродетель и счастье всегда тождественны. Только тот, кто научился управлять собой, может управлять другими людьми, т.е. стать правителем, государственным мужем.

Сократ не только учил нравственности других, он сам жил согласно своей философии. Сократ говорил, что самое главное − «это верить в истину и справедливость и применять их в своей жизни». Его аргументы принимали большую силу в его устах, ибо он сам был живым примером: безукоризненный гражданин, отважный солдат, неподкупный судья, верный и бескорыстный друг, и полновластный господин над всеми своими страстями.

В конце жизни (в 70 лет) Сократ был приговорён афинской демократией к смертной казни через принятие яда. Обвиняли Сократа в неверии в государственных богов и поклонении новому божеству, в развращении юношей, которых он обучал нравственному поведению. Далёкий от того, чтобы расшатывать истинную религию и её национальные символы, Сократ делал всё, чтобы укрепить их. Он был бы величайшей опорой для своего отечества, если бы отечество могло понять его.

Друзья Сократа предлагали устроить ему побег, но он отказался, аргументировав это тем, что надо подчиняться законам.

Один из лучших учеников Сократа – Аристокл, вошедший в мировую историю философии под именем Платона (широкоплечий), после казни учителя надолго покинул Афины и 12 лет путешествовал по Средиземноморью, а вернувшись, основал свою школу – Академию. Платон не сразу увлёкся философией. Сначала он был поэтом, но со временем под влиянием Сократа он стал самым выдающимся философом античности.

После смерти Сократа Платон слушал многих философов Малой Азии. Оттуда он отправился в Египет к жрецам; там прошёл через посвящение Изиды. Но не достиг, подобно Пифагору, высшей ступени посвящения, на которой человек становится адептом и приобретает действительное и прямое видение божественной истины. Он остановился на третьей ступени, которая даёт человеку полную ясность разума и совершенное господство над душой и телом.

Затем Платон отправился в Южную Италию, чтобы познакомиться с пифагорейцами, хорошо зная, что Пифагор был величайшим из греческих мудрецов. Он приобрёл на вес золота один из манускриптов учителя. Познакомившись с эзотерическим преданием Пифагора из первоисточника, он взял у этого философа основные идеи и сам план своей системы.

Наибольшее влияние на развитие философии оказали теория идей и философия государства Платона. С его точки зрения, материя становится действительностью только благодаря присутствию идеи. Наивысшая идея – идея блага – часто понимается Платоном как Бог, который является творцом мира (демиургом) и сначала творит мировую душу. Мировая душа – это нетелесная, пронизывающая весь мир движущая сила.

Познание идей человек осуществляет с помощью понятий, которые не даны чувственному восприятию. Посредством чувственного опыта приобретается только мнение. Откуда же берутся понятия, если они – отражение идей, а идеи нематериальны? С помощью понятий Платон аргументировал бессмертие души. Душа до того, как соединится с телом, живёт в мире идей, в сверхчувственном мире. Там она созерцает идеи, а когда «вселяется» в тело, то начинает вспоминать эти идеи. Так образуются понятия.

В этическом учении Платон выделил четыре основные добродетели: мудрость, мужество, благоразумие и справедливость, которая является главной добродетелью.

Согласно Платону, государство – это человек в гораздо более крупном масштабе. Высшая задача государства – сохранение добродетели своих граждан, т.к. это способствует самосохранению. Платон рисует картину идеального государства. В таком государстве имеются различные сословия, т.к. люди имеют естественные различия. Сословия описываются Платоном в соответствии с иерархией добродетелей:

1) сословие низшей добродетели (самообладания и покорности) – крестьяне и ремесленники; они своим трудом обеспечивают материальную основу общества;

2) добродетель мужества соответствует сословию воинов и чиновников;

3) мудрость – это добродетель правителей, которые определяют законодательство и управляют государством.

Платон выделял всего семь типов государства и два из них считал идеальными, где с политикой согласуется справедливость: монархия и аристократия. Попытка Платона на деле осуществить своё идеальное государство потерпело неудачу.

Ещё один великий грек – Аристотель. Он учился у Платона, но создал свою собственную философскую систему, не похожую на идеи Платона. Аристотель был воспитателем Александра Македонского, а после его смерти обвинен в безбожии (бежал в Халкиду).

Аристотель считается основателем научной философии. В его учении отдельные научные знания получили философское освещение. Он оказал самое сильное по сравнению со своими предшественниками влияние на развитие человеческой мысли. Особое значение имеет созданная им классификация наук. В основе этой классификации лежат логика и метафизика. Логику Аристотель называл аналитикой и определял её как учение о понятии, суждении, умозаключении, об определении и доказательстве. Это учение изложено в шести сочинениях Аристотеля, называемых «Органон». Далее следует учение о категориях. Оно занимает промежуточное место между аналитикой и метафизикой.

В своей философской концепции Аристотель разделил материю (вещество) и силу, мышление (форму). Первоначально материя и форма существуют отдельно друг от друга как возможности. Их соединение образует действительность. Высшей действительностью, с точки зрения Аристотеля, является Бог: это мысль мысли, чистая форма, неподвижный двигатель. Все философские дисциплины Аристотель делил на теоретические (математика, физика, психология), практические (этика, политика) и поэтические (техника, эстетика, риторика).

Познание Аристотель подразделял на два вида: диалектическое и аподиктическое. Диалектическое познание – это мнение, которое ещё должно быть доказано. Диалектика исследует несовместимые противоположности, выводит многое из единого или расчленяет единое на множество. Аподиктика же представляет собой теорию доказательства. Аристотель считал, что надо сопоставлять между собой различные мнения, а также мнения и установленные положения. Однако даже при этом мнения не становятся безусловно достоверными. Поэтому через опыт нельзя получить совершенно достоверные знания. Ум непосредственно созерцает истинность. Однако это не врожденное знание, а всё же знание через опыт. Для достижения истинных знаний необходимо собрать большой материал опытных данных, а затем направить ум на созерцание высших истин.

Начало третьего, эллинистического, этапа античной философии принято связывать с годом победы Македонии над Грецией (339 г. до н.э.); конец – с оккупацией римлянами эллинистического Египта (30 г. до н.э.) В этот период наряду со старыми стали появляться новые философские школы: киники, скептики, стоики, эклектики, эпикурейцы, развивавшие новые идеи и взгляды на мир, человека, познание.

Самой яркой материалистической школой того периода была школа Эпикура. Её основатель считал, что первопричиной мира является вечная материя, обладающая внутренним источником движения. Эпикур внёс оригинальные изменения в атомизм Демокрита. Он утверждал, что существует внутреннее обусловленное отклонение атомов в их прямолинейном движении. И это отклонение позволяет атомам сцепляться и сочетаться друг с другом, тем самым образовывать всё многообразие мира. Таким образом, Эпикур ввёл диалектическое учение о движении. Душа, по Эпикуру, состоит из особых атомов, т.е. душа телесна. Атомы эти сродни атомам огня и воздуха. Ум – уплотнённая часть души – живёт в сердце. В теории познания Эпикур – сенсуалист. Критерий истины – ощущения. Разум полностью зависит от ощущений. Чувства не ошибаются, ошибается разум, т.е. ошибки возникают в процессе истолкования ощущений. Цель познания – счастье, освобождение от страха перед смертью и богами.

В IV в. до н.э. возникло новое ответвление философской мысли – стоицизм, просуществовавший вплоть до конца III в. н.э. Стоицизм сочетал в себе материалистические и идеалистические взгляды и именно этим был близок дуализму. Главным представителем стоической школы в период её возникновения являлся Зенон с острова Кипр. Зенон делил философию на физику, этику и логику. Идеал стоического философа – жизнь сообразно природе, без страстей, в спокойствии духа.

Стоики исходили из того, что мир состоит из четырёх стихий, главная из которых – огонь, прародитель всего. Смешение огня и воздуха образуют пневму. Пневма – это разум и логос космоса, бог (мировой разум), всем управляющий. В жизни всё предопределяется судьбой.

Антропология стоиков основывается на уподоблении человека космосу. «Как и космос, человек состоит из четырёх стихий: тело – из земли и воды, а душа – из воздуха и огня. Огонь – разум. Разум человека – часть космического разума. Душа человека – часть космической души». Души смертны, исключение составляют души мудрецов, некоторое время существующие после смерти.

Общественный идеал стоиков – космическое братство людей. Природа едина, значит, и люди, подчиняясь разумному плану космоса, т.е. целесообразности, должны преодолеть этнические, социальные и государственные барьеры, жить в общинах общей жизнью и единым порядком.

В III в. до н.э. возник скептицизм, подвергающий сомнению возможность познания объективного мира. Позднее скептицизм сросся с агностицизмом. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона и Секста Эмпирика. Скептики считали гипотезы бессмысленными суждениями, которые невозможно проверить на опыте. Они указывали на относительность человеческого познания.

Во II в. до н.э. наблюдается упадок античного общества: старые общественные идеалы расшатались, новые ещё не укрепились. В это время возникает такое философское направление, как эклектизм, смешивающий различные, часто противоположные воззрения. Древнегреческий эклектизм – символ упадка европейской философии I-II вв. до н.э. Он затронул практически все философские школы и явился началом нового этапа в развитии античной философии – римского.

Рим стал наследником греческой культуры, в т.ч. её мировоззрения. Эпикурейство, стоицизм и другие философские направления продолжали своё развитие. Наряду с ними возникло новое мировоззрение – неоплатонизм. Он возник в Египте, в Александрии, и связан с именем Аммония Саккса, а затем Плотин основал неоплатоновскую школу в Риме. Плотин не претендовал на оригинальность, он считал себя истолкователем учения Платона. Довёл до крайности презрение к телесному чувственному миру. Этот мир – лишь отблеск мировой души, над которым возвышается сверхразумная сущность. Неоплатонизм – это возвращение к мифологии, сведение многого к единому. Последнее способствовало перерождению неоплатонизма в теософию и облегчало путь «образованных язычников к христианству».