Лекция 2. ЭТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ ХХ ВЕКА

Вторая половина XIX – начало ХХ в. характеризовалась окончанием классической и становлением новой, современной этики.

Философия жизни Фридриха Ницше (1844 – 1900 гг.) ознаменовала окончательную «переоценку всех ценностей» предшествующей философии, культуры и морали. Разбудить человечество, развеять его иллюзии, пребывая в которых, оно все глубже погружалось в состояние кризиса и вырождения – главная задача Ницше, для чего он и использует сильнодействующие средства, эпатирующие публику. Свои произведения он называл настоящей «школой мужества и дерзости», а себя – подлинным философом «неприятных», «ужасных истин», низвергателем «идолов», под которыми он понимал традиционные ценности и идеалы. Жизнь понимается им как неупорядоченное и хаотичное развертывание внутренне присущей бытию энергии хаоса. Однако энергия жизни в своем развертывании имеет периоды подъема и спада, созидания и разрушения жизненных форм. Вообще это суровая борьба различных проявлений жизни, отличающихся наличием в них «воли к жизни» и «воли к власти» над другими ее проявлениями.

По Ницше, «сама жизнь по существу своему есть присваивание, нанесение вреда, преодоление чуждого и более слабого, угнетение, суровость, насильственное навязывание собственных форм, аннексия и… эксплуатация». Эксплуатация есть необходимое проявление живой жизни, следствие воли к власти, которая именно и есть воля жизни. Более сильная воля к жизни и власти подавляет ослабленную волю и господствует над нею. Это закон жизни, но он не может искажаться в человеческом обществе. Разум, сознание стремится упорядочить жизненную энергию бытия, оформить и направить жизненный поток в определенное русло и подчинить его разумному началу, символом которого в античности был бог Аполлон.

Общественная жизнь и есть борьба дионисического и аполлоновского начала в культуре, первое из которых символизировало торжество здоровых инстинктов жизни, а второе – переживаемой Европой декаданс, то есть доведенное до крайности ослабление воли к власти, приведшее к доминированию в европейской культуре противоестественных ценностей. В ценностях христианской морали, идеалах разума и науки Ницше увидел «мошенничество высшего порядка», выдвинув лозунг «переоценки всех ценностей».

Основные положения христианской морали по Ницше звучат так:

«Кто унижает себя, тот хочет возвыситься» – исправляет он проповедь Христа.

Требование самоотверженности и бескорыстия, «не искать выгоды» он расшифровывает как моральный фиговый листок для выражения бессилия – «я уже не умею найти своей пользы…». Ницше утверждает, что мораль всегда есть «долгий гнет» и проявление стадного инстинкта в отдельном человеке.

«Мы должны освободиться от морали, чтобы уметь морально жить!» – утверждает Ницше, провозглашая отказ от морали рабов и восстановления прав жизни. Он стремился преодолеть представление о морали как объективной системе понуждений, норм и запретов, не зависящих от человека, представить ее как сферу свободы. Его творчество направлено на защиту жизненных сил и ценность индивидуализма, с которым он связывал новое понимание гуманизма:

«Мораль как иллюзия рода, имеющая целью побудить отдельного индивида жертвовать собой для будущего, только для видимости признавая за ним самим бесконечную ценность, чтобы он с помощью этого самосознания мог тиранизировать и подавлять другие стороны своей натуры и чтобы ему трудно было быть довольным собой.

Глубочайшая благодарность морали за то, что она сделала до сих пор: но теперь она только бремя, которое может сделаться роковым. Она сама, предписывая нам правдивость, принуждает нас к отрицанию морали».

Значительный вклад в пересмотр воззрений на природу человека как рационально действующего существа внес Зигмунд Фрейд (1856 – 1939 гг.) Мораль в его интерпретации изначально является сферой давления, принуждения и несвободы, как, собственно, и вся цивилизация и культура, которыми общество стремится обезопасить себя от разгула стихии бессознательного. Культура, религия, мораль вырастают из подавления и вытеснения инстинктов, из сублимации энергии бессознательного и служат его подавлению в каждом отдельном человеке. Однако наличие у человека сознания «Я» и «Сверх – я» помогает ему сдерживать свои инстинкты, вытеснять и блокировать энергию бессознательного. Учение Фрейда продемонстрировало эффект катарсиса – освобождения от давления собственных предрассудков, запретов, цензуры, заключенных в классической, рационалистической и гуманистической философии, культуре, религии и морали. В книге «Неудовлетворенность культурой» Фрейд писал:

«”Сверх Я” культуры создало свои идеалы и предъявляет свои требования. Среди этих последних те, которые относятся к взаимоотношениям между людьми, объединяются в понятие этики. Во все времена этой этике придавалось самое большое значение, как если бы именно от нее ожидали особенно важных достижений. И, действительно, этика обращена на ту точку, которая легко обнаруживается как самое большое место любой культуры. Этику, следовательно, нужно понимать как терапевтическую попытку, как старание при помощи веления ”Сверх Я” достичь того, чего до сих пор не удавалось достичь иными усилиями культуры… как устранить самое большое препятствие на пути культуры – конституциональную склонность человека к агрессии друг против друга, и как раз потому особый интерес для нас приобретает видимо, новейшее предписание ”Сверх Я” культуры, а именно: люби ближнего своего, как самого себя».

Исследования Фрейда позволяют сформулировать два «упрека» по отношению к «Сверх Я»индивида, при которых «Сверх Я»,применяя суровость своих велений и запретов, слишком мало заботиться о счастье «Я», не учитывая ни сопротивление подчинению, ни силу первичных позывов «Оно», ни трудности окружающего мира. Поэтому, преследуя терапевтические задачи, считает Фрейд, возникает необходимость вступать в борьбу с «Сверх Я» для ослабления его требований, а также и против этических требований «Сверх Я» культуры.

Вся история этики свидетельствует, что как бы различно не трактовали мораль, под нею всегда понимают нечто такое, что находится за пределами действий природных факторов, что возвышается над природностью. Вопрос здесь может определен так, как его поставил еще Кант: или мораль есть, и тогда она не детерминируется природой человека, или, если она детерминируется этой природой, тогда ее попросту не существует. И моральное, и аморальное поведение человека, и его сознательное, и бессознательное нравственное поведение всегда социально опосредовано как его индивидуальным жизненным путем, так и ходом исторического процесса всего общества. И понять его можно, только пользуясь данными всех наук на основе методологии социально-исторического познания.

Альберт Швейцер (1875 – 1965 гг.) ставит перед собой задачу пробудить в современном ему обществе стремление к созданию философски обоснованного и практически применимого оптимистическо-этического мировоззрения, считая основной причиной упадка культуры в западном обществе отсутствие такого мировоззрения. Он провозглашает независимость жизневоззрения (этики) от мировоззрения, пессимизм познания и оптимизм действия, практики. Оптимизм этот, как полагает Швейцер, коренится в нашей воле к жизни, наиболее непосредственным и наиболее глубоким проявлением которой является благоговение перед жизнью. Этическое таит в себе высшую правду и высшую целесообразность. Швейцер обосновывает новую этику – этику благоговения перед жизнью.

Стать нравственной личностью означает стать истинно мыслящим.

Мышление, по Швейцеру, есть происходящая в человеке полемика между желанием и познанием. Если познание будет давать только то, что оно может познать, то воля будет получать всегда одно и то же знание, а именно: во всем и во всех явлениях заложена воля к жизни. Всякое истинное познание переходит в переживание. «Я не познаю сущность явлений, – полагает Швейцер, – но я постигаю их по аналогии с волей к жизни, заложенной во мне. Таким образом, знание о мире становится моим переживанием мира… Познание наполняет меня чувством благоговения перед таинственной волей к жизни, проявляющейся во всем. Оно заставляет меня мыслить и удивляться и ведет меня к высотам благоговения перед жизнью». Этика Швейцера побуждает человека высказывать разное благоговение перед жизнью как по отношению к собственной воле и к жизни, так и по отношению к любой другой. В этом и состоит основной принцип нравственного. Добро – то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей.

Этика есть безграничная ответственность за то, что живет. К этике относится переживание всех состояний и всех побуждений воли к жизни, ее желаний, ее стремления целиком проявить себя в жизни, ее стремления к самосовершенствованию. И как поэтически выразился К.Бальмонт: