Разработка проблем управления в Древнем Китае

Источником древнекитайской управленческой мысли стала религиозно-мифологическая литература, которая определила и основную тенденцию - изучение государственного строительства и проблем взаимоотношения личности и общества. Уже в наиболее ранних источниках, в частности в книге «Шуцзин» («Книга истории» или «Книга документов»,— одна из китайских классических книг, входящая в состав конфуцианского «Пятикнижия»), древнейшие отрывки из которой датируются XIV—XI вв. до н. э., проводится центральная идея о «тань-мин» — праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную. Книга содержит серьезные рассуждения на тему об идеальной системе управления государством.

Одним из родоначальников китайской управленческой мысли является Чжоу Гун, живший в XI—X в. до н. э. Им была предложена формула смены династий, которая исходила из того, что Небо предоставляет мандат властелина тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество «дэ» (честность, справедливость). Правитель уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор, пока в них не появятся признаки утраты «дэ». К ним относятся аморальность правителя, его пренебрежительное отношение к подданным, нарушение им принципов справедливости. В этом случае Небо, как верховный правитель, вновь выбирает властителя, являющегося образцом нравственности и служения своему народу.

Временем расцвета управленческой мысли Древнего Китая стала вторая половина первого тысячелетия до н.э., когда происходило формирование основных учений, таких как даосизм, конфуцианство, легизм, моизм, в рамках которых управлению, как важнейшему процессу, уделялось очень большое внимание.

Основатель даосизма сформулировал идею ситуативности управления, указывая, что нет изначально плохих или изначально хороших методов или стилей управления, есть соответствующие ситуации или несоответствующие, неадекватные ей. Мудрость управляющего и состоит в умении правильно выбирать метод, подходящий к данному ходу событий.

Интересным представляется замечание Лао-Цзы о том, что значительно легче управлять малым и немногим, чем большим и многочисленным. Тем самым была озвучена важная проблема определения оптимального объекта управления, из которой следует и необходимость решения вопроса о соотношении масштабов объекта и субъекта управления.

Даосизм предписывал, какими качествами должен быть наделен подлинно мудрый руководитель: он должен уметь сам ограничивать себя, не должен подменять достижение целей общества целями личного обогащения, не должен быть самонадеянным, должен начинать преодоление трудного с преодоления легкого и быть уверенным в себе.

Основные идеи Конфуция нашли свое отражение в сборнике «Лунь юй» или «Беседы и высказывания», где проводится мысль о том, что управляющие верхи должны соответствовать канону «благородного мужа», которому присущи такие черты, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, неприятие клеветы и др. Также они должны подчиняться строгим нормам ритуала «ли» — чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует идеалам справедливости и готов достойно встретить свою отставку.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. По мнению Конфуция, государство подобно огромной семье, где правитель – это отец, а подданные – дети, среди которых чиновникам отводится роль старших братьев. Как и семья, государство будет крепким только при условии взаимного уважения и подчинения младших старшим, которое является естественным следствием реализации принципа «сыновней почтительности».

Большое значение Конфуций придавал четкой организации и формализации деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте, должности, посту. Конфуций обращал внимание на необходимость избегать конфликтов между управляющими и управляемыми. Первые должны стремиться к тому, чтобы народ доверял им. Мыслитель неоднократно в беседах с учениками подчеркивал именно этот аспект управления. Как считал он, хорошо управляемое государство должно располагать достаточным количеством продовольствия, достаточным вооружением и, самое главное, администрация должна пользоваться доверием народа. Конфуций подчеркивал, что в случае крайней нужды возможен отказ от вооружения и продовольствия, однако недопустима утрата доверия народа, ибо, если народ прекратит верить, государству не удержаться. Бюрократия, как полагал Конфуций, несет обязанность не только заботиться о соблюдении Правил, но и на собственном примере подтверждать приверженность им.

Несомненная заслуга Конфуция состоит в том, что он впервые поставил вопрос о соотношении этики и управленческой практики, настаивая, что существуют четкие этические принципы, которые управленец не может нарушать, если же это происходит, то порождает многочисленные противоречия и антагонизмы между управляющими и управляемыми. Один из главных принципов выражен простейшей формулой: чего не желаешь себе, не делай и другим.

Конфуций выделил несколько основных механизмов, позволяющих управлять людьми: управление, опирающееся на законы, управление, в основе которого лежит страх и управление, использующее умственное и нравственное развитие людей. При этом отмечалось, что только последнее способно заставить человека стыдиться плохих дел.

В сборнике изречений Мо-Цзы, названном именем самого просветителя — «Мо Цзы», отмечается важность договорной теории создания государства (добровольного выбора первого правителя), строгой дисциплины и централизации государственной власти, идей социального равенства.

Мо Цзы привнес в китайскую политическую мысль идею эгалитаризма, обосновывающую равенство, исходным пунктом в понимании которого является равенство имущества, поэтому он активно выступал против различного рода излишеств и роскоши. Одной из основных причин беспорядков Мо Цзы считал бедность населения, разумно указывая, что стоит накормить людей и беспорядки исчезнут. Благополучие общества он также связывал с качеством государственного управления и трудом товаропроизводителей, отмечая, что если знатные люди успешны в управлении — общество процветает и если простые люди усердны в ремесле и земледелии, то в обществе достаточно богатств, а это приводит к порядку.

Важное место в рассматриваемом учении принадлежит концепции «син», что можно определить как наказание. Именно наказание должно выполнять роль ключевого фактора, позволяющего добиться соблюдения законов. Не меньшее значение придавалось и справедливому вознаграждению за труд: усердный труд венчает награда, тот же кто ленив должен быть голоден. Вообще, принцип социальной справедливости является одним из основополагающих в моизме, для которого характерен протест против патриархальной системы формирования властных институтов, когда государственные посты раздавались на основе родственной близости правящему дому. Это фиксирует тезис «шан сянь» - «почитание талантов», содержание которого гласит, что мудрые люди должны выдвигаться на высокие посты независимо от их происхождения, и тогда станет возможным осуществление принципа справедливости в управлении страной.

Крайне отрицательно Мо-Цзы относился к войнам, рассматривая их как аморальные и в принципе бесполезные действия, губящие материальные и людские ресурсы во имя выгоды небольшой горстки людей.

Интересные управленческие идеи оформились и в школе легизма, основоположником которой считается Шан Ян, живший в 4 веке до н.э., инициировавший знаменитые реформы, узаконившие в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат «Шан цзюнь шу».

Шан Ян призывал укрепить чиновничий и карательный аппарат, ввести жесткие нормы, определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и гарантированные наказанием «фа», а не ритуалом «ли», и навести порядок. Ключевое понятие –«фа» (порядок) и дало основание для латинизированного название школы - «легизм». Подобная жесткость была продиктована тем, что по мнению Шан Яна, народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие — земледелие, в результате чего доходы казны падают. Это не соответствует интересам государства, которые должны быть превыше всего.

В «Книге правителя области Шан», основоположник школы высказывал уверенность в том, что нельзя строить управление, исходя из людской добродетели, а образ гуманного правителя, следующего принципам человеколюбия и справедливости это недостижимая иллюзия. Лишь в том государстве можно добиться твердого порядка, где добродетельных людей рассматривают как потенциально порочных – был убежден Шан Ян, рассматривавший человека как источник социального зла. Эффективным методом управления при этом признается исключительно наказание, которое неминуемо должно настигать того, кто преступит закон. Законы же должны быть едиными и обязательными для всех. В стремлении усилить роль наказаний Шан Ян придавал особое значение системе круговой поруки, которая связывала не только родственников и соседей, но и людей, занятых общим делом.

В вышеуказанном трактате уточняется, что конфуцианские нормы ритуала «ли» а именно: добродетель, почтительное отношение к родителям, почитание старых порядков, братский долг, человеколюбие, острый ум и др. только ослабляют государство. Создавая культ закона, точнее, административных распоряжений осуществляющего централизованную власть правителя, легисты рьяно критиковали основные положения Конфуция, противопоставляя им идеологию жесткой власти, проводящей репрессивную политику. Отношение между властью и народом рассматривалось в легизме как противоборство враждующих сторон.

Радикально отличается от конфуцианского и образ идеального правителя, нарисованный легизмом. Он должен внушать страх своему народу, окружать свою жизнь тайной, контролировать чиновников, никому не доверять и принимать политические решения исходя из того, что доверять нельзя никому. В образцовом государстве опорой власти правителя является сила, высшая цель деятельности государя — создание могущественной державы, способной объединить Китай путем захватнических войн.

Подводя итог вышеизложенному, следует отметить значительный вклад древнекитайской цивилизации в появление и развитие управленческой мысли. При всем разнообразии подходов очевидно, что китайские мыслители хорошо понимали всю сложность управленческой деятельности и пытались выделить те управленческие принципы, которые наиболее эффективны в достижении поставленных целей.