Теория локальных цивилизаций А. Тойнби

А. Тойнби развивает теорию локальных цивилизаций. Развитие локальных, изолированных цивилизаций осуществляется естественным путем, в котором реализуется материальная необходимость; развитие общества осуществляется через мимесис, т.е. подражание. В примитивных обществах подражают старикам и предкам, что делает эти общества статичными, а в «цивилизациях» – творческим личностям, что создает динамику развития. Человек достигает цивилизации в ответ на вызов в ситуации особой трудности, воодушевляющей его на беспрецедентное до сих пор усилие.

Цивилизации Тойнби различает по религиозному принципу наличия универсальной церкви. Всего Тойнби выделяет в истории около тридцати локальных цивилизаций, семь из которых сохранились к середине XX века. Пять из них процветают в настоящее время: это цивилизации западно-христианская, православная, исламская, индуистская, дальневосточная (с японской ветвью).

Кроме пяти названных, Тойнби выделяет две системы – остатки погибших цивилизаций:

1) система, включающая христиан-монофизитов, христиан-несториан, иудеев и последователей религии зороастризма;

2) система, включающая буддистов ламаистско-махаянистского направления.

Динамика цивилизации определяется законом «вызова-ответа». Естественный ход приводит к изменениям, накапливающимся в обществе в качестве «вызова». Общество каким-то образом реагирует на этот вызов – дает «ответ». Адекватность ответа определяет гармоничность развития социума. Ответ, по Тойнби, готовит творческое меньшинство, которое завоевывает авторитет и превращается за счет этого в господствующую верхушку. Это изменение статуса творческой элиты с необходимостью консервирует ее, поскольку творческие способности она рано или поздно теряет, не желая в то же время расставаться с властью.

Процесс возникновения вызовов и серия успешных ответов на последовательные вызовы должны истолковываться как проявление роста, если по мере развертывания процесса наблюдается тенденция к смещению действия из области внешнего окружения в область внутреннюю. По мере роста все меньше и меньше возникает вызовов, идущих во внутренние глубины цивилизации, преобразующих ее, в результате чего возникает потеря внутреннего единства, гармонии и пропорциональности, т.е. возникает «надлом» цивилизации. Тойнби полагает, что надломы сопровождаются какими-либо симптомами физической или психической дегенерации. Во время социального упадка члены общества представляют собой распад их социального наследия. Они лишены возможности приложения своих сил в творческом социальном действии. Общее понижение уровня жизни является следствием социального надлома, а не его причиной. Так, эллинская цивилизация надломилась, когда в процессе роста в какой-то момент нарушилось что-то во взаимодействии индивидуумов, обеспечивающих рост цивилизации. Процесс надлома цивилизации приводит к этапу «распада». Оказавшись в состоянии распада, цивилизация перестает быть целым, которое можно скопировать и организовать по его подобию свою собственную жизнь. Распад надломленной цивилизации начинается с отделения пролетариата от группы лидеров, выродившейся в творческое меньшинство.

В настоящее время одним из наиболее заметных представителей цивилизационного подхода является С. Хантингтон, который выдвинул идею, что XXI век станет эпохой жесткого столкновения цивилизаций[151]. Хантингтон полагает, что это противостояние можно смягчить, направив его по умеренному руслу размежевания цивилизационных материков.