Философия истории О. Шпенглера
Освальд Шпенглер определяет «цивилизацию» как заключительную ступень развития культуры, противостоящую культуре как таковой. Он показывает, что при возникновении в культуре жестких форм цивилизации культура окостеневает и гибнет.
По Шпенглеру, человечество – это в большей степени зоологическое понятие. Историческое развитие он видит как спектакль множества культур. Каждая культура имеет собственную форму, собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воления, чувствования, собственную смерть. У каждой культуры новые возможности выражения, которые появляются, созревают, увядают и никогда не повторяются. Эти культуры, живые существа высшего ранга, растут с возвышенной бесцельностью, как цветы в поле. Он исходит из определенного тождества организма социального и организма биологического, из единства всего живого мира. Каждая культура проходит один и тот же общий путь, включающий рождение, юность, старость, смерть, и в этом круге содержится, по мнению Шпенглера, некий строгий смысл. Судьба культуры полностью определяется моментом ее возникновения – путем выбора прасимвола культуры – «в тот момент, когда душа пробуждается в своем ландшафте к самосознанию»[150].
На этапе, когда самоосознание доходит до создания оригинальной философии, культура осознает собственную роль и значение, место среди других культур. Данная рефлексия сохраняется на этапе «старости» культуры, когда она превращается в цивилизацию; осознание своей индивидуальной бесполезности на этапе «заката» помогает снова обратиться к первоначалу, слиться с единым и тем самым дать возможность возникновения новой социально-органической индивидуальности, на основе нового прасимвола. Каждая культура замкнута и не может передать ничего из своих достижений другой культуре. Все культуры равнозначны. Они вырастают и развиваются до осознания своей собственной бесполезности. Эта бесполезность осознается на фазе цивилизации. Цивилизация – это последний, заключительный этап развития культуры, на котором она начинает разрушаться.
Каждая культура имеет собственную душу. В частности, античная культура имеет апполоническую душу, западная культура – фаустовскую. Апполоническая душа понимает пространство геометрически – как ограниченное и замкнутое. Она ищет покоя в завершенности и покое. Фаустовская душа характеризуется вечным беспокойством, устремленностью к бесконечности, волей к власти. Пространство понимается как бесконечное. Особая культура – руссизм с душой, противоположной фаустовской. Здесь пространство понимается как поверхность. Прасимволом русской, по мнению Шпенглера, созерцательной души является бесконечная равнина.
Таким образом, согласно данной позиции, культура и цивилизация противостоят друг другу.
Значение такого подхода состоит в четком уяснении различия категорий культуры и цивилизации. Однако негативистское понимание цивилизации лишает данную категорию возможности выявления конструктивного, созидательного потенциала современного общества.
Дата добавления: 2015-08-01; просмотров: 1066;