Этико-гуманистическое осмысление заключительной фазы жизни – умирания

Безусловное признание права человека на жизнь порождает закономерный вопрос: имеет ли человек такое же право на смерть, в частности, на свободу выбора, ведущего к прекращению собственной жизни. В биоэтике эта проблема воплощается в ряде драматичных и спорных ситуаций:

– определение права человека на достойную жизнь и столь же достойную смерть;

–морально-психологический аспект отношения к суициду;

– проблема легализации / запрета эвтаназии;

– проблема «умирания с достоинством».

Умирание с достоинством. Эта проблема затрагивает как личное достоинство умирающего, так и достоинство общества, которое своими действиями должно охранять достоинство каждого человека. Умирание с достоинством предполагает, прежде всего, нравственную заботу об умирающем. Это не только достойное оформление естественного процесса ухода человека из жизни окружающими, но еще и право больного на решение уйти из жизни, сделанное им обдуманно, с учетом своего психического и физического состояния. Такое решение может быть рассмотрено как проявление самоуважения личности, так как оно связано с ценностным подходом к жизни. Умирающий сам должен определить для себя, что для него важнее: быть homo – человеком,обладающимрассудком (ratio), или просто оставаться еще какое-то время живым, в состоянии поддержания жизни (vita).

С концепцией «умирания с достоинством» в контексте прав человекатесно связана проблема эвтаназии – как воплощение права человека на достойную смерть. Особенно актуальной эта стала в результате достижений медицины по продлению жизни человека, а значит, и его страданий.

Термин «эвтаназия» означает добровольную безболезненную смерть и отражает естественное для человека желание умереть легко и спокойно. Никакого антигуманного содержания само по себе это понятие не несет. Однако вокруг моральных аспектов эвтаназии ведутся активные споры. Одни отвергают эвтаназию как акт убийства, пусть и совершенного с согласия убитого. Другие рассматривают ее как акт милосердия, ибо «негуманно мучить людей жизнью». Наиболее дискуссионным является вопрос о добровольной активной (и пассивной) эвтаназии: что это – убийство, самоубийство, акт милосердия или реализация права человека на достойную смерть?

Сторонники эвтаназии выдвигают два основных этических аргумента: милосердие и «золотое правило».

Первый аргумент обусловлен невыносимостью страданий, которые испытывает умирающий человек, и стремлением освободить его от этих страданий. Это было бы проявлением милосердия и по отношению к другим пациентам, которым в результате досталось бы больше внимания медперсонала и медикаментов, как считают сторонники добровольной активной эвтаназии.

Аргумент «золотого правила» базируется на категорическом императиве Канта, требующем поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами. Применительно к проблеме эвтаназии «золотое правило» означает, что каждый из нас на основе принципа автономности личности должен иметь право выбрать для себя мучительную или безболезненную смерть.

При этом предполагается, что добровольная эвтаназия – это не выбор человека в минуту отчаяния, а хорошо обдуманное решение больного с учетом его психического и физиологического состояния. Это проявление самоуважения, когда умирающий человек сам определяет для себя, что для него важнее: сохранить себя как личность или просто оставаться еще какое-то время живым.

Альтернативой эвтаназии сегодня считаются хосписы. Хоспис создает такие условия, образ жизни пациента, такое качество его жизни, когда самодостаточным и актуальным является настоящее, а не будущее. Здесь личность пациента, его желания, эмоциональные реакции находятся на первом плане, а пациенту создается необходимое в его состоянии «жизненное пространство». Философия хосписа базируется на том, что смерть, как и рождение, – естественный процесс, который нельзя ни торопить, ни тормозить. Умирающему оказывается помощь особого рода: перейти границу между жизнью и смертью. Вместе с тем возникает вопрос: хоспис – это дом для качественной жизни до конца или все-таки это дом для смерти ?

В контексте бурного развития современных биотехнологий возникают также “открытые” проблемы, связанные с правом человека на сохранение жизни и переход к смерти. Это, прежде всего, этические проблемы реанимирования и морально-правовые аспекты трансплантации органов.

Моральные проблемы реанимирования. С возможностями реаниматологии связано возникновение таких понятий, как клиническая смерть, смерть мозга, поставивших перед медиками и биологами новые этические, философские и правовые проблемы. Так, понятие «клиническая смерть» обращает нас к проблеме онтологического статуса смерти: в каком смысле следует признать существование смерти? Не является ли ее существование формой перехода живого в мертвое? Если смерть (в строгом смысле слова) существует, то именно как умирание, как переход одного качества в другое. Клиническая смерть и есть тот вид существования, где проходит граница бытия и небытия живого. Причем специфическая особенность клинической смерти – ее принципиальная обратимость. Поэтому меры реанимационной помощи направлены к тому, чтобы задержать этот переход и как можно скорее восстановить жизнедеятельность организма. Обратимость, дефицит времени, а также трагическая эмоциональность выражения «клиническая смерть» порождают этический императив, требующий оказания незамедлительной помощи умирающему.

Вместе с тем одна из важнейших моральных проблем реаниматологии – проблема выбора, принятия решения о необходимости реанимирования, его продолжительности или прекращении. До каких пор разумны усилия реаниматоров по продлению жизни безнадежно больного человека или пациента в «вегетативном состоянии», в частности, если его сознание безвозвратно утеряно?

Непростой вопрос сохранения или прекращения жизни заставил не только медиков, но и этиков, философов, юристов решать «казус Кливлен» – молодой американской девушки, на протяжении многих лет пребывавшей в состоянии клинической смерти, связанном со смертью мозга. Как относиться к этому феномену «вегетативного существования»: это жизнь или нет? Что следует предпринимать в этой ситуации – поддерживать это существование или прекращать его на основании Гарвардского критерия смерти мозга и как квалифицировать действия врачей в последнем случае? До каких пор разумны усилия реаниматоров по продлению жизни пациента в «вегетативном состоянии»? Какими этико-правовыми мерами можно решить эту задачу?

Подобные вопросы, в первую очередь – моральные, встают и при обсуждении таких проблем биоэтики, как трансплантология, эвтаназия и др.

Кроме того, возможности реанимирования ставят перед медициной еще одну проблему – проблему качества жизни, ибо реанимация нередко возвращает человека не только к жизни, но и к страданиям, или поддерживает жизнь на таком низком уровне качества жизни, которое бывает невыносимым для больного.

Качество жизни — понятие, обозначающее оценку некоторого набора условий и характеристик жизни человека, обычно основанную на его собственной степени удовлетворённости этими условиями и характеристиками. Оно является более широким, чем материальная обеспеченность (уровень жизни), и включает такие объективные и субъективные факторы, как состояние здоровья, продолжительность жизни, условия окружающей среды, питание, бытовой и психологический комфорт, социальное окружение. Качество жизни может зависеть от состояния здоровья, коммуникаций в социуме, психологического и социального статуса, свободы деятельности и выбора, от стрессов и чрезмерной озабоченности, организованности досуга, уровня образования, доступа к культурному наследию, социальному, психологическому и профессиональному самоутверждению.

Моральные проблемы трансплантологии. Одна из главных проблем здесь – выбор донора и реципиента. Безусловно, наиболее оптимальный и высокоморальный вариант – это добровольная жертва одного из своих органов родственником больного. Но не всегда такой вариант возможен. И тогда встает вопрос о постороннем доноре. Как известно, добровольное и сознательное согласие человека на взятие у него органов и тканей для трансплантации является одним из важнейших деонтологических принципов. Вместе с тем по нашим законам посторонний человек не может при своей жизни продать или подарить другому свой орган (даже парный). Значит, необходимый больному орган может быть взят только у трупа, причем, чем раньше, тем лучше.

И здесь возникает серьезное этическое противоречие. Реаниматологи, как уже говорилось, до последней возможности пытаются спасти жизнь умирающего человека (даже безнадежного больного), а трансплантологи в это же время с «нетерпением» (?!) ждут его смерти, так как она даст им возможность спасти жизнь другого. Объективно получается именно так: чем скорее умрет один, тем большая вероятность спасти другого.

Но даже забор органов у трупа сопряжен с трудностями: от общественного мнения, консервативно выступающего против использования органов умершего для спасения жизни умирающего, до законодательно установленной и принятой в конкретном обществе презумпции согласия («неиспрошенное согласие») или презумпции несогласия («испрошенное согласие»).

Открытые проблемы ситуативной биоэтики

и применение новейших биотехнологий в медицине

Второй– ситуативныйкруг проблембиоэтики порожден современными достижениями биомедицины, которые в конкретных, неповторимых ситуациях сказываются на конкретной человеческой судьбе. Одна из особенностей биоэтики – концентрация внимания на этих медицинских казусах,требующих этического анализаконкретных ситуаций, носящих «открытый» характер. К ним, в частности, относятся:

· проблема предвиденияи предотвращениянегативных последствий медико-биологических, особенно генетических, исследований и экспериментов на человеке;

· этические проблемы применения инновационных технологий, в частности нанотехнологий и наноматериалов в биомедицине; определение меры ответственности и возможной степени риска исследователя, клинициста и общества;

· моральные проблемы, порождаемые возможностями клонирования: репродуктивное и терапевтическое клонирование человека;

· современные проблемы, связанные с деконструкцией сексуальности (гендерная деконструкция) и ее медико-репродуктивными и нравственно-правовыми последствиями.