РАЗДЕЛ 3. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ 4 страница

Феномен самосознания существует не только в различных формах и на различных уровнях, в философии рассматриваются также механизмы самосознания. К ним относятся:

– идентификация^[79] как отождествление себя с некоторым существом по внешним и внутренним признакам, сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом «я», вынесение некоторой самооценки;

– атрибуция^[80] — неотъемлемое свойство, существенный признак самосознания, раскрывающийся в феномене проекции мира на себя, усмотрении внутреннего самостоятельно развивающегося процесса сознания;

– рефлексия^[81] — размышление, самонаблюдение, анализ собственных мыслей и переживаний. Важно отметить, что рефлексия представляет собой не просто осознание того, что есть в человеке, а всегда одновременно переделку самого человека, попытку выхода за границы того уровня развития личности, который был достигнут.

Не следует думать, что образ самого себя, который творит человек в разных формах самосознания, всегда адекватен своему предмету — реальному человеку и его сознанию, между ними может существовать разрыв. Дело в том, что человек в целом не открывается себе в акте индивидуальной рефлексии, а обнаруживается наиболее всесторонне в своих отношениях с другими людьми, в своих действиях и социально значимых поступках.

Ввиду того что самосознание человеку дано в динамической форме, существуют представления о качественных феноменах последнего. Американский психолог Г. Олпорт, один из приверженцев диспозиционного направления в психологической науке, полагает, что каждый человек обладает определенным набором устойчивых качеств (черт личности), которые не только делают его уникальным, но и обеспечивают постоянство поведения человека вне зависимости от течения времени и изменения ситуации. Г. Олпорт ввел в научный обиход новое понятие — проприум, который, по его мнению, представляет собой «позиционное, творческое, стремящееся к росту и развивающееся свойство человеческой природы» ^[82].

Проприум постоянно эволюционирует с момента рождения человека до его зрелости, и, благодаря консолидации различных аспектов, на его основе формируется «Я» (самость) как объект субъективного познания и ощущения. Именно сознание самого себя стоит над всеми остальными аспектами развивающейся личности, синтезирует их. Или, как утверждают Л. Хьелл и Д. Зиглер, проприум на заключительной стадии своего развития соотносится с уникальной способностью человека к самоосознанию.

Такая направленность развития личности через преодоление себя и самореализацию роднит теорию Г. Олпорта с гуманистической парадигмой в психологии, например, с концепцией самоактуализации личности А. Маслоу. Самоактуализация, согласно А. Маслоу, это стремление стать всем, чем возможно, реализовать врожденный потенциал личности. В настоящее время категория «самоактуализация» во многом выступает как аналог личностной зрелости. В свою очередь, уровень развития личности отражает степень ее самопознания, осознания своих потребностей и чувств.

В отечественных, а также зарубежных исследованиях в области самосознания проводился ряд формирующих экспериментов, в рамках которых может быть использована так называемая гуманитарная парадигма. Она предполагает, что знания гуманитарных наук имеют рефлексивную природу. Именно благодаря своей рефлексивной природе, гуманитарная парадигма как бы конкретизирует механизмы развития личности — рост ее внутренней организации на уровне саморазвивающейся системы. Такой подход делает реальным, а не описательным тезис о субъект-субъектных отношениях деятельности, стимулирует познавательную активность последних, способствует познанию других и познанию своей собственной личности.

С другой стороны, методика формирующего эксперимента, целью которого является исследование влияния художественной перцепции на развитие самосознания в юношеском возрасте, есть не что иное, как один из вариантов концепции развивающего обучения. В зарубежных источниках он известен как эмпатический (способность к сопереживанию, сочувствию) метод, в отечественной психологической теории и практике названный вариант развивающего обучения нашел отражение в педагогике сотрудничества. Эмпатический метод сродни художественному познанию уже тем, что он базируется на восприятии и анализе конкретных ситуаций, взятых из реальной жизни, из теле- или кинофильмов, из газет или книг. Он также предполагает единство чувств и интеллекта, осмысление и участие чувств субъекта познания. Ряд исследователей выделяют три уровня сопереживания ситуации: 1) уровень первых реакций;
2) эмоциональное постижение; 3) рациональное постижение.

Таким образом, самосознание как составляющая сознания представляет собой процесс проекции на собственную индивидуальность внешнего и внутреннего опыта, соизмерение этих компонентов с имеющимся социокультурным знанием и последующим запросом на самосовершенствование.

7. Проблема социокультурной природы сознания. Сознание и язык. Сознание и коммуникация

Природу и функционирование сознания невозможно понять вне исследования социокультурной его детерминированности. Классическая философия изначально исходила из возможности индивидуального сознания, на которое совершенно не влияет общество, культура. Сознание человека интерпретировалось здесь либо как данное свыше, либо как tabula rasa (чистая доска), которая заполняется в процессе индивидуального развития человека. Подобная модель понимания сущности и природы сознания может быть названа субстанциальной (разум — единственная предпосылка сознания и культуры).

Современная философия, исследуя сознание как социокультурный феномен, предлагает несколько подходов к решению проблемы. Генетический представлен трудовой теорией происхождения сознания, разработанной марксистской философией (К. Маркс, Ф. Энгельс). Согласно этой концепции, становление трудовой деятельности в коллективе вызвало необходимость в новом уровне психического отражения реальности, в установлении нового качества общения между индивидами с помощью речи. В первую очередь благодаря трудовой деятельности у человека сформировались высшие психические функции, способность к выработке понятий, к рациональному постижению мира с помощью абстрактно-логического мышления. Эволюция семейно-брачных отношений и появление первых форм нравственного регулирования (табу) создали предпосылки дальнейшего развития труда, формирования социальных программ поведения, общения и деятельности, культуры человеческого общества.

Функциональный подход, восходящий своими корнями также к философии марксизма, трактует сознание как осознанное бытие, под которым понимаются реальные условия жизни людей в обществе, способ их жизнедеятельности. Согласно этому подходу, содержание сознания в итоге определяется социально-экономическими факторами, а структура и характер духовного производства задаются структурой общественно-исторической практики.

Творчески-программирующий подход представляет сознание в форме социокодов или семиотических конструкций, выступающих программами разнообразных актов деятельности по познанию и преобразованию человеком природной и социокультурной реальности, созданию мира человеческой культуры. «Человек символический» («homo symboliens»), по Э. Кассиреру, прежде всего отличается способностями к символической деятельности, за счет чего создается особая среда формирования личности — знаково-символическая реальность, основная сфера творчества человека.

Коммуникативный подход обращен к исследованию сознания, проявляющегося в языке, который является универсальным средством коммуникации. Исходя из особенностей человеческого бытия, выраженного в мыслительной акции и коммуникативном существовании, философы, придерживающиеся данного подхода в решении проблемы природы сознания, считают, что сознание имеет социокультурные истоки и тесно связано с языком^[83].

Классическая философия, связывая феномены сознания и языка и рассматривая последний как объективную реальность, внеположенную человеческому сознанию, акцентировала внимание на проблеме соотношения мышления и языка. Постклассическая философия в ходе так называемого «лингвистического поворота» в первой половине XX в. (неопозитивизм, феноменология) по-новому осмыслила статус языка, трактуя его как творческий процесс, определяющий духовное бытие индивида и фактически тождественный ему.

Безусловно, значение языка для понимания сущности и содержания нашего сознания невозможно переоценить. Язык служит средством для образования и выражения мысли, выступает как универсальный культурный механизм сохранения и трансляции информации. Однако, акцент на языке как исключительном средстве сознания, созданный в философии ХХ в., является, пожалуй, избыточным. Ведь помимо вербализированного, рационально-логического человеческое сознание базируется и на невербальном, образно-интуитивном мышлении (например, феномен предчувствия, интуиции и т. д.). Впрочем, осознание преувеличения роли языка в проблеме сознания приводит постмодернистскую философию к увлечению идеями текста (именно текст, согласно постмодернистской философии, демонстрирует сложность и комплексность проблемы сознания; текст существует как «многослойная» конструкция, связан с его интерпретациями).

В постмодернистской философии роль языка анализируется в контексте субъект-субъектных отношений (интерсубъективной коммуникации), где он выступает носителем, проводником понимания (К.-О. Апель). Фиксируя внимание на объективированных структурах языка, философия постмодерна предлагает трактовки мира как «текста» (Ж. Деррида), «словаря» или «энциклопедии» (У. Эко), «космической библиотеки» (В. Лейч) и усматривает постижение смысла бытия в его языковом конструировании (Ж. Деррида). Трактовка текста как иерархически организованной структуры, цементируемой общей концепцией или замыслом партнеров по общению, а текстовой деятельности как механизма социокультурной коммуникации содержит идею опредмечивания в актах знакового общения специфической потребности социальных субъектов в диалоге и партнерстве.

Язык и речь^[84] обеспечивают коммуникацию^[85] (реальный опыт сознания всегда задан как коммуникативный процесс во всем многообразии его форм). Широко распространено разделение коммуникации на лингвистический (вербальный), просодический (мелодический, ритмический, тембральный, временной, звуковысотный) и кинезический (мимический, жестовый) компоненты. Исследования показывают, что для достижения взаимопонимания необходим целостный анализ информации, поступающей по всем трем каналам. Посредством языка жестов, например, можно не просто передавать определенные сведения, но и дезавуировать, отрицать параллельное вербальное сообщение. В психотерапевтической практике широко используется термин «конгруэнтность», под которым понимается соответствие, согласованность вербальных и невербальных компонентов коммуникации. Особое внимание уделяется осознанию клиентом своей позы и собственных жестов, которые могут отражать некие подавленные эмоции и желания. Например, так называемый «язык тела» или кинесика предшествовал вербальной коммуникации. Минимальной единицей жестового языка является херема (гр. нejr — рука), число которых сравнимо с числом фонем звукового языка. Кинезические единицы могут быть врожденными и социально обусловленными. Кинемы первого типа употребляются индивидом непроизвольно и сходны с аналогичными у высших приматов. Психолингвистические исследования показали, что кинезические элементы хранятся в памяти не зависимо от элементов звукового ряда. Фактически, кинестический уровень общения не является неким качественно неразвитым, он, по сути, предшествует языковой форме выражения, в частности речи, вербализации.

Знаковый характер социальной коммуникации отнюдь не означает возможности ее сведения к обмену речью. Знаки, в том числе словесные, не только «замещают» реальные объекты, но и задают программу деятельности и поведения своим истолкователям. Иными словами, знаки не просто ментальны — они коммуникативны по своей природе и функциям. Через разное сочетание знаков задаются алгоритмы «коммуникативных игр». Играя коммуникативными знаками, вводя их в те или иные связи (смысловая информация кроется именно в этих связях) и, преобразуя согласно замыслу общения накопленное знание, люди формируют знание более высокого порядка — тексты.

Коммуникация играет важную роль в становлении сознания, вне её невозможно человеческое бытие. Коммуникация — изначальный феномен человеческого бытия: «Мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид». Человеческое бытие — всегда «бытие с другим»^[86].

Немецкий ученый К. Ясперс, анализируя процессы коммуникации, предлагает свою систему (уровни) коммуникации, каждому из которых соответствует определенный уровень человеческого «я».

Эмпирическое «я» — это «я», отождествляющее себя (и «я» других людей) с природным телом. Эмпирическое «я» подчинено инстинкту самосохранения, стремится к удовольствиям и избегает страданий, преследуя утилитарные цели. Эмпирический индивид относится к другим людям как к средству для удовлетворения своих потребностей. Потому и общение индивидов на этом уровне является не целью, а только средством для самосохранения, безопасности, наслаждения.

Сознание вообще — на этом уровне «я» осознает себя носителем знаний. Рассудочное «я» мыслит категориями, научными понятиями, стремится к правильности мышления и поведения, подчиняется общезначимым нормам. Индивиды на уровне «сознание вообще» различаются между собой количеством усвоенных знаний, а «качественно» все считаются равными. Общение между ними основано на формально-правовом принципе «равенства всех перед законом» и представляет собой «обмен мыслями»;

«Я» на уровне духа — это «я», осознающее себя частью целого (народа, нации, государства), т. е. чем-то особенным. По мнению К. Ясперса, в сфере духа отдельный индивид осознает себя стоящим на своем месте, которое имеет свой особый смысл внутри целого и определяется последним.

Указанные три уровня сознания и три типа коммуникации необходимы человеку как существу биологическому, мыслящему и социальному. Однако они не охватывают всего человеческого существа целиком, не затрагивают самых глубоких и интимных сторон души. Наиболее глубокий уровень «я» — четвертый, это — экзистенция. Этому уровню соответствует экзистенциальная коммуникация. Экзистенция определяется как свобода, но свобода, отличная от природной или рассудочной детерминации, от неограниченного произвола. Подлинно свободный выбор поступка определяется «зовом экзистенции». Встает вопрос: «Каким образом можно отличить последний от «голоса» плоти или рассудка?». Свободу Ясперс истолковывает как глубоко личную (не природную, не рассудочно-всеобщую) необходимость, сопряженную с разумом, который выступает противоядием по отношению к крайностям рационализма и иррационализма.

Итак, общение с другими — единственный способ обнаружения моей экзистенции не только для других, но и для меня самого. Проще говоря: когда я «открываю душу» другому человеку, я и сам себя начинаю лучше понимать.

В коммуникации одной экзистенции с другой мы каким-то особым чутьем взаимно проникаем друг в друга, сопереживаем и воспринимаем другого как ценность — не только за его телесные достоинства, его знания и ум или ту роль, которую он играет в обществе, но за нечто неуловимое, существующее сверх того (порой мы ценим и любим человека «вопреки всему»). Именно в такой коммуникации наши незримые, необъективируемые экзистенции проявляют себя друг для друга как реальность.

По мнению представителя «диалогического персонализма» М. Бубера человек по природе двойствен — наше Я существует не само по себе, а только в соотнесении с чем-то. В одних случаях человеческое Я выступает в соотнесении с Ты, а в других — в соотнесении с Оно. Вследствие своей двойственности человек двояко видит мир: с позиции Я-Ты и Я-Оно. Мир для Я-Оно — это объекты познания, противостоящие субъекту и равнодушные к нему. «Мир не сопричастен процессу познания. Он позволяет изучать себя, но ему нет до этого дела…»^[87].

Напротив, мир Я-Ты — это мир отношений, мир встречи человека с иным существованием, это живая сопричастность Я и Ты, это бытие между Я и Ты. В человеческом существовании Я не изначально, первичным является отношение человека к иному существующему. Человек формирует свое Я благодаря встречам с Ты. Таким образом, отношение является основополагающим.

Мир отношений возможен, по мысли Бубера, в трех сферах: первая сфера — жизнь с природой; вторая — жизнь с людьми; третья — жизнь с духовными сущностями. В первой сфере отношение еще не доходит до уровня языка, во второй оно принимает речевую форму, а в третьей оно по форме безмолвно, однако «порождает язык».

В процессе коммуникации человек устанавливает осмысленные и интуитивные связи, тем самым выстраивая модель взаимосвязи и взаимопроникновения сознания – поведения – деятельности.

Деятельность — специфически человеческая форма активности, акт взаимодействия свободной целеполагающей воли человека и объективных условий существования. Важнейшая особенность деятельности определяется освоением и преобразованием окружающего мира в интересах людей. В данном контексте в структуре деятельности выделяют объектную (предмет, продукт, орудие деятельности) и субъектную (целеполагающее действие) составляющие.

Поведение тесно сопряжено с мыслительной деятельностью человека, являясь взаимодействием с окружающей средой, посредством внешней (двигательной) и внутренней (психической) активности. Целью философского исследования поведения становится выявление общих и специфических закономерностей и механизмов взаимодействия материальных систем с окружающей средой, определение роли биологических форм отражения (раздражимости, чувствительности, психики, зачаточного интеллекта) и сознания человека в регуляции поведения. С помощью поведенческих навыков человек приспосабливается к природным и социальным условиям существования.

В истории научных представлений о поведении (моделей) выявлены следующие концепции:

- механический детерминизм (Р. Декарт, Ж. Леб) определял поведение живых существ как автоматические реакции на получаемые извне раздражители;

- органический детерминизм, сложившийся в эволюционном учении Дарвина, позволил раскрыть сложную структуру поведения и объяснить целесообразность реакций через формирование в высшей нервной деятельности животных системы безусловных и условных рефлексов (И. Павлов);

- теория функциональных систем (П.К. Анохин) определила поведение как системное единство психических и физиологических компонентов, обеспечивающих направленность опережающих реакций на получение полезного для живой системы результата, выбор и корректировку целевых программ адекватного действия.

Социальное поведение человека тесно связано с социальными программами и ценностными установками, зафиксированными в материальной и духовной культуре любого общества. Оно регулируется индивидуальным и общественным сознанием.

***

Тема сознания остается одной из самых сложных и противоречивых в философии. Вопрос «Что такое сознание?» во многом и сегодня является открытым для философского и общенаучного поиска, стимулируя новые идеи и интерпретации социокультурной обоснованности сознания, его структуры, связи с поведением и деятельностью.