Глава 1. Ассортимент и товароведные характеристики 2 страница

Архитектура Древнего Египта находилась на службе у фараона и жрецов и должна была выражать идею незыблемости власти обожествленного правителя, стать символом ее вечности, всеподавляющей мощи. Практически неограниченные ресурсы рабского труда позволяли воплотить систему религиозных воззрений в грандиозные сооружения: храмы и гробницы.

Гробницы (мастабы, пирамиды и скальные) символизировали «вечный дом» души и тела. Их величие и роскошь строго регламентировались в

соответствии с занимаемым положением умершего. Внутри помещалось все необходимое для загробной жизни: утварь, оружие, украшения, даже слуги – «ушебти» (глиняные фигурки в виде человеческой фигуры, условно играющие роль слуг). Стены покрывались росписями (фресками) со сценами из жизни захороненного. Рядом с гробницами строились заупокойные храмы.

Со времен от Древнего Царства до Нового конструкция храмов не претерпела принципиальных изменений, но изменились размеры и соотношение отдельных частей.

Пирамида выражает идею исключительности фараона и принадлежность его к рангу богов. Самые знаменитые пирамиды Древнего царства – пирамиды Джосера, Хеопса, Хефрена и Микерина.

Пирамида Хеопса считается одним из семи чудес света. Ее высота 147 м, длина наклонной стороны – 235 м, площадь – 550 000 м2. Строили это сооружение 20 лет. В качестве строительного материала использовали каменные блоки весом 2,5 т каждый, а всего таких блоков – 2 500 штук.

Контрольные задания

Вопрос 1

Что такое зиккурат?

= культовая башня

~ древневосточная школа

~ священный камень

~ справочник

Вопрос 2

Что такое искусство глиптики?

~ искусство орнамента

~ инкрустация

= резьба по камню, кости, стеклу

~ гончарное искусство

Вопрос 3

Культ Осириса в Древнем Египте - это культ

~ предков

= природы

~ фараона

~ Солнца

Вопрос 4

В какой стране была написана "Книга мертвых"?

~ в Китае

~ в Индии

~ в Древней Греции

= в Египте

Вопрос 5

Как называется одна из самых знаменитых пирамид Древнего Египта?

~ пирамида Хаммурапи

~ пирамида Тутанхамона

= пирамида Хеопса

~ пирамида Давида

Блок 2. Культура Древней Индии

Культура Древней Индии – это пример восточной культуры, где наиболее явственно проявилось стремление личности к погружению в глубины человеческого духа в противовес диктату общественного. Отсюда – гигантский расцвет религиозной активности индивидов, ищущих различными путями блаженство, истину, спасение. Интровертность религий и кастовость общества послужили причиной веротерпимости индусов: индуизм, мусульманство, буддизм, христианство, зороастризм и многочисленные религиозные секты мирно сосуществуют на протяжении веков.

Религиозные системы Индии далеки от рациональности. В своих поисках начального единства природы и человека они метафизичны и акцентированы на возможности личности к трансформации и перерождению. Основы этих систем были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев и ариев (индоевропейских племен), чей этнос, язык и религия (ведизм) играли доминирующую роль.

Арии принесли с собой Веды (канонические тексты), в которых сформулирована суть их верований: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Аюрведа и Атхарваведа. Создание Вед относится к 2000 г. до н.э. Веды представляют собой смесь гимнов, молитв, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы. Одним из главных персонажей Вед является Пуруша. Пуруша - первочеловек - тысячеглазый, тысяченогий, тысячеголовый великан. Вселенная возникла из тела Пуруши — Первозданного Человека, которого боги принесли в жертву в начале мира. Они рассекли его на части. Изо рта его возникли брахманы — жрецы, руки его стали кшатриями — воинами, из бедер его созданы были вайшьи — земледельцы, а из ног родились шудры — низшее сословие. Из разума Пуруши возник месяц, из ока — солнце, огонь родился изо рта, а из дыхания — ветер. Воздух произошел из его пупа, из его головы произошло небо, а из ушей создались страны света, ноги лее его стали землею. Так из великой жертвы сотворили мир вечные боги.

Боги ариев – Дьяус (Небо), Индра (Буря), Агни (Огонь), Сурья (Солнце), Рудра (Ветер) составляли пантеон Вед.

Пантеон богов доарийского и раннеарийского периода – это пантеон существ, очень близких человеку; они более сильные, более справедливые, более гневные существа, чем простой человек, но они антропоморфны. Вот почему древнеиндусская мифология, так же как греческая, стала основанием и неисчерпаемым источником развивающегося искусства.

Идея вселенского творения изложена в литературном памятнике – Упанишадах (примерно 800 г. до н.э.). Всего насчитывают 108 Упанишад. Само слово буквально означает «Сижу у ног учителя» или «Слушаю учителя». Дело в том, что большинство знаний на Востоке передавалось от учителя к ученику устно, на протяжении длительного времени.

Упанишады – целостная и оригинальная система знаний – представляют собой следующий шаг в развитии религиозных представлений индо-арийцев. Они проникнуты религиозно-философским знанием о внутреннем мире человека, реальности его существования, дороге к истине и ее значении для праведной жизни, смерти и бессмертия.

Центральный вопрос в Упанишадах – природа человеческого «Я» и отношение ее к космической целостности бытия. Принципиально новым здесь является перемещение центра внимания от божественных и космических сил к жизни отдельной человеческой личности, к познанию высшей из жизненных сил – пране (учение о дыхании – пранаяме).

Стремление к интуитивному познанию абсолюта связано с представлением об освобождении души от материальной оболочки (тела), что создает концепцию кармы – закона действия и воздаяния. Душа не уничтожается со смертью, а возрождается в новой оболочке в зависимости от деяний, совершенных в предшествующей жизни, ввергаясь в бесконечный круговорот воплощений (сансару). Цель индивида – прервать этот круговорот перерождений и слиться с Брахманом, обрести свободу и целостность бытия. Карма занимает особое место во всей индо-буддийской культуре.

В VI в. до н.э. развивался буддизм. В основе учения Будды – познание причины страданий и путь к избавлению от них: «Жизнь – это страдание, их причина – наши желания, от страдания можно спастись, существует путь спасения, и это есть путь Будды».

Свое кредо Будда изложил в Бенаресской проповеди. Вот ее суть: жизнь – две крайности. Одна крайность – наслаждения, и это жизнь низменная. Другая крайность – добровольные страдания, и это жизнь мрачная. Совершенный человек стоит далеко от этих крайностей, потому что познал путь, который лежит посередине, путь, который открывает глаза, ум, ведет к покою, к познанию, к просвещению и нирване. Это так называемый «восьмеричный» путь: праведная вера, праведная жизнь, праведное слово, праведное деяние, праведное решение, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление.

Идея кармы и принцип сансары дополнены понятием долга и праведного пути (дхармы), понятием ахимсы, недеяния и созерцания. Главная цель – индивидуальное усилие, направленное на

самоусовершенствование для изменения кармы и выхода из цепи перевоплощений, т.е. прекращение реинкарнаций. Учение Будды глубоко нравственное: он учит, что никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью, что величайшим победителем будет тот, кто одержит победу над самим собой, что низкое положение – это не результат рождения, а результат поведения.

Учение Будды получило широкую поддержку среди населения Индии. Буддизм оказался приемлемым для различных слоев общества и для разных народов. Как доктрина буддизм никогда не был единым учением. В первоначальной форме существует в виде буддизма Хинаяна, в современной форме – в виде буддизма Махаяна. Как мировая религия буддизм совершенствовался и набирал силу вне Индии: в Китае, Японии, Непале, Таиланде, Тибете, Цейлоне, Вьетнаме, Монголии, Камбодже.

Достоянием мировой культуры стали литературные памятники: «Рамаяна», «Махабхарата».

Рамаяна - древнеиндийская эпическая поэма на санскрите, авторство которой приписывается легендарному мудрецу Вальмики. Окончательно еѐ текст - в том виде, котором он дошѐл до нас, - сложился во II - III в. до н. э. Рамаяна излагает историю подвигов обожествлѐнного впоследствии Рамы, освобождение его жены Ситы, захваченной предводителем демонов Раваной. Важное значение имеет философское содержание поэмы.

Махабхарата или Великое сказание о битве — древнеиндийский комплекс эпических повествований, новелл, басен, легенд, рассуждений богословского и политического характера, космогонических мифов, гимнов, плачей, объединенных центральным сюжетом. Авторство приписывается легендарному поэту и мудрецу Вьясе, который выступает и как действующее лицо в Махабхарате. В современной форме эпическая поэма начала оформляться в IV в. до н. э. В основу ее легли предания профессиональных певцов-декламаторов (сута) о событиях, связанных с борьбой двух династий из царского рода Бхарата: потомков Куру и сыновей Панду, с их битвой и гибелью потомков Куру, с отказом сыновей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Подробно описывается чудесное зачатие сыновей Панду, их воспитание при дворе слепого дяди, царя Дхритараштра, козни против них врагов, женитьба пяти братьев на прекрасной царевне Драупади, получение и утрата царства, которое проигрывает старший брат в кости, изгнание братьев и их подготовка к борьбе с соперниками.

Обе поэмы в течение двух тысячелетий составляли основу традиционного индийского образования, через них приобщались к грамотности, усваивали нормы поведения и морали, знакомились с мифами, легендами, с метафизическими рассуждениями. Ценность поэм заключается еще и в том, что они утверждают социальную модель человеческого поведения, являясь стержневыми текстами индийской культуры.

Памятник буддийской литературы «Типитака» («Три корзины») – главный текст буддийского канона, состоящий из трех частей («корзин»). «Винаяпитака» («Книга послушания») описывает обязанности буддийских

монахов и организацию монашеской общины. «Суттапитака» («Книга сутт») – собрание молитв и проповедей. «Абхидхармапитака» («Книга высшего закона») представляет собой толкование основных положений буддизма. «Пураны» («Истории о прошлом») – индуистские тексты, содержащие кроме мифологических сюжетов, предписания правил поведения, материалы по различным областям знания – астрономии, географии, философии, медицине, архитектуре, музыке.

Контрольные задания

Вопрос 1

В культуре какой древневосточной страны наиболее проявилось стремление личности к погружению в глубины человеческого духа в противовес диктату общественного?

~ Египет

~ Вавилон

= Индия

~ Ассирия

Вопрос 2

Какой народ создал священную книгу Веды?

= арии

~ неандертальцы

~ египтяне

~ вавилоняне

Вопрос 3

В основу какой религии Древней Индии положен тезис: "Жизнь есть страдание"?

~ джайнизм

~ ведизм

= буддизм

~ брахманизм

Вопрос 4

В какой стране были написаны поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата"?

~ Китай

= Индия

~ Греция

~ Япония

Вопрос 5

Главный текст буддийского канона называется

= Типитака

~ Рамаяна

~ Ригведа

~ Упанишады

Блок 3. Культура Древнего Китая

Наиболее знаменитым представителем древнекитайской культуры является мудрец Конфуций (551-479 до н. э.). Основные его взгляды изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и суждения"). Конфуций, латинизированная форма от кит. Кун Фу-цзы - учитель Кун. Отец его, который был старше матери на 46 лет, умер, когда Конфуцию было три года, мать - когда ему было шестнадцать лет. В молодости ему пришлось быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами. В возрасте 27 лет он получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной кумирне царства Лу. В 50 лет впервые оказался на государственной службе, однако пост первого советника в Лу (496 до н. э.) покинул почти сразу же, уйдя в отставку. Следующие 13 лет он посещал властителей позднечжоуского Китая, стремясь склонить их к принятию своего этико-политического учения. Миссия успеха не имела. В конце концов, Конфуцию пришлось целиком посвятить себя педагогической деятельности. Он считается первым частным учителем философии в Китае.

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: "Я передаю, но не создаю; я верю, в древность и люблю ее".

Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип "человечности"), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип "справедливости"). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо - "сыновняя почтительность"). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед "ритуалом" (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству.

Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого "благородного мужа" (цзюнь - цзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений. Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: "Не научившись служить людям, можно ли служить духам?". Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества.

Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание государственного устройства еще более ценно потому, что он сам был на государственной службе и как мы это уже видели

служба эта была успешной. Но Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его учения в этой области взаимосвязаны. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и, поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть учения, как оно искажалось китайской бюрократией на протяжении многих веков. Согласно разработанной Конфуцием схемы государственного устройства управление государством и обществом базировалось на ли ("правилах") им он предавал большое значение.

Правила, по сути, устанавливали морально-этические основы жизни человека, общества и государства в целом. Значение ли весьма объемно. Сюда входят и Жень ("человеколюбие") и, прежде всего, любовь к ближнему, сяо - сыновья почтительность, уважение к старшим и подчинение им, честность и искренность; постоянное стремление к внутреннему совершенству, вежливость и др. Причем жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление. "Учитель сказал: "Можно ли управлять с помощью вежливости, не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!". Вежливость по сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой. Почтение к старшим и любовь к ближнему в равной степени относилось как к семье в отдельности, так и к государству в целом, где правитель становился главой "семейства". Идея заключалась в том, чтобы ввести древнекитайские традиции в рамки государственного закона. Но закон тот должен был быть условным, потому что мы знаем, как Конфуций относился к фа цзя (легистам), выступавшим за насаждение закона силой. В своем учении Конфуций большое значение возлагал на внутрисемейные отношения. "Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным".

Для того чтобы создать правила, которые бы оставались жизнеспособными в течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип "хе" (гармония, борьба противоположностей). "Правила надо создавать через достижение единства, через разногласия".

Большое внимание он уделял "главе семейства", чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения был очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы ("совершенно мудрый") по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации учения. "Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет, не

последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства". В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы.

В своих суждениях о государстве он выделял два социальных слоя: управляющие и управляемые. Под управляющими он понимал цзынь-цзы как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой крови" из других социальных групп. Но, в общем, он хотел, чтобы "пахари возделывали землю, а способные управлять управляли". Представление о "благородном чиновнике" Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. "Учитель сказал о Цзы Чане (самый выдающийся дипломат и политик Древнего Китая): "Он обладает четырьмя Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения, находясь на службе вышестоящих, он проявляет чувство ответственности, воспитывая народ, проявляет чувство доброты, используя народ, проявляет чувство справедливости". Теперь попробуем расшифровать значения этого высказывания. Демененко И.И. - Конфуций. М., 1995. - 200-221 с.

Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека уважающего принцип подчинения вышестоящему, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной.

Два последних касаются взаимоотношений "благородного чиновника" с народом. Третье Дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный "благородный муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон (как легист), то это будет не воспитание народа, и народ потеряет, сыновние чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.

Четвертое дао - использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа и (справедливости). Только сочетание четырех перечисленных Дао дает в итоге право называться цзынь-цзы.

Также, для получения права называться цзынь-цзы, надо быть человеком в высочайшей степени образованным. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний (т.к. для земледельцев не по средствам было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае).

Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). Бюрократия, являясь носителем ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное (легитимное) свержение не устраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

"Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенномудрых". Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершенномудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию Жень (человеколюбием). И, по словам Конфуция, "только обладающий человеколюбием по-настоящему любить [кого-нибудь из] людей, и ненавидеть [кого-нибудь из] людей". Эта часть трактовалась правителями ханьского периода следующим образом, что правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать, кого сочтет нужным.

Нетрудно заметить, что рассуждения о "благородном муже" на примере Цзы Чаня имеют самое непосредственное отношение к представлениям Конфуция о государственном устройстве и об обязанностях высшей администрации. Воззрения эти носили очевидный утопический характер: по конфуцианской модели государства чиновники и правитель обязаны, прежде всего, заботится о благе государства и народа, для которых доверие народа высшее достояние.

У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция "исправление (упорядочение) имен" и "правитель должен быть правителем". По сути, вторая есть прямое следствие первой.

"Правитель, должен быть правителем" надо понимать в сочетании с предыдущим принципом, т.к. они комплексно отражают главную мысль Конфуция об "истинном правление". Государь должен быть мудрейшим из совершенномудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью ли должен обладать народной любовью и признательностью.

Конфуцианская концепция государства была очень популярна в Китае на протяжении многих веков. Под ее знаменем Китай объединился. На ее основе было создано и плодотворно существовало ханьское государство, ее принципы, будучи не столь безобидными, в сочетание с принципами легистов, как это уже было показано на примере их использования в личных целях, тем не менее, смогли обеспечить стабильное существование Поднебесной империи. Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий и предметом исследования современных политологов, теологов, философов, лингвистов, историков и искусствоведов всего мира.

Нужно заметить, что Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился

ограничить права властителя. В этом, по-видимому, одна из причин возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего ―совершенного‖ бюрократа.

АУДИТОРНОЕ ЗАНЯТИЕ 4.

АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА

Блок 1. Культура Древней Греции. Особенности мировоззрения.

Олимпийская мифология.

Античность обрела общечеловеческую значимость, в нее уходит

корнями европейская цивилизация. Термин "античность" (лат. antiquus) в

широком смысле означает древний, в узком - это культура Древней Греции и

Древнего Рима, ее временные рамки - от III-II тысячелетия до н.э. до V века

н.э., когда произошло крушение Римской империи. Становление античности

как органического целого сложно и противоречиво. Обе ее составляющие

(древнегреческая и древнеримская культуры) формировались на базе

гражданской общины, которая определила основную шкалу ценностей.

1. Античность, греческая и римская, как и страны Древнего Востока,

прошла определенные ступени: ослабление и разрушение органов родового

строя, родоплеменных связей и укрепление территориальных. Относительное

равенство сменилось имущественным расслоением, консолидацией родовой

знати, занимающей привилегированное положение, что привело к

формированию ранней классовой структуры, а это наложило отпечаток на

представления, ценности, нормы и пр.

2. На разрушение родового строя повлияло дальнейшее углубление

разделения труда - обособление ремесла от земледелия, усиление разложения

натурального хозяйства, рост дифференциации ремесла. Все это вызвало

увеличение производительности труда, а значит, появление прибавочного

продукта, который можно обменивать или продавать, т.е. формирование

рыночных отношений.

3. Развитие торговли и торгово-денежных отношений привело к

накоплению богатства не только в виде натурального продукта, но и в

денежном выражении, сначала в виде кусков металла (железа, меди и пр.).

Настоящие деньги, т.е. монеты, имеющие государственную печать,

появились в VII в. до н.э. (их состав - электрон - металл, содержащий золото,

смешанное с серебром). Возникло торговое сословие и ростовщики,

ссужающие деньги под проценты и получающие от денежных операций

прибыль.

4. С развитием ремесла и торгово-денежных отношений

формируются специальные поселения, где концентрируется ремесленное и

торговое население - поселения городского типа или polis-ы (polis - город-

государство). В них все слабее ощущается зависимость населения от родовой

знати и усиливаются профессиональные связи. В городах появляются целые

кварталы, заселенные ремесленниками одной специальности (жестянщиками,

кожевенниками и пр.). Подобные поселения превращаются в крупные

торгово-промышленные центры. Растет количество таких центров - городов.

5. Распад общинной, родовой собственности и формирование

частной собственности, преимущественно мелкой и средней (не крупной, как

в Древневосточных государствах) способствуют имущественной

дифференциации. В значительной мере богатства накапливаются у родовой

знати, захватившей собственность, прежде всего землю. Многие крестьяне

остаются без земли, попадая подчас в долговую кабалу. Мифологическому

герою Тесею (в греческой мифологии - сыну афинского царя) предание

приписывает деление населения на несколько категорий: евпатридов

(эвпатридов), т.е. родовую знать, геоморов (земледельцев) и демиургов

(ремесленников). В Древнем Риме - это патриции (члены знатных, коренных,

богатых родов, родовая знать), плебеи (plebejus, plebs - простолюдины,

простой народ) - это свободные люди, обладающие правом владеть землей,

обязанные нести военную службу, но имеющие урезанные права, а также

экономически зависимые клиенты (kliens - послушный), это переселенцы, а

также члены обедневших римских родов, ищущих покровительства родовой

знати разрушались быстрее. Мирная колонизация, во-первых, сняла

изоляцию Греции, во-вторых, освободила инициативу человека, дала простор

его предприимчивости.

Основу культуры Древней Греции составляла мифология. Рассмотрим

ее подробнее. Лучше всего знакомиться с представлениями древних о

существе богов из сочинений греческих и римских поэтов, которые и

способствовали образованию мифов. Во главе греческих поэтов несомненно

стоит славный их родоначальник Гомер, в произведениях которого

представлен уже вполне сложившимся весь строй божественного государства

под верховным господством Зевса.

Согласно этим произведениям, боги одарены вполне человеческим

телом, но только их образ в представлении поэтов был прекраснее и

величественнее человеческого. По красоте и росту, по силе и могуществу

боги, конечно, превосходят человека. Когда Зевс только тряхнет своими

роскошными локонами, то содрогается весь Олимп. Соответственно другие

боги и богини наделены также большой телесной силой. И хотя связаны они

пространством и, следовательно, не могут быть вездесущи, это

обстоятельство является для них гораздо меньшим ограничением, чем для

подверженного смерти рода людского. Боги могут с быстротой молнии

пробегать самые большие расстояния.

Они и слышат и видят на гораздо большем расстоянии, чем люди. Для

слуха они, кажется, даже совсем не знают никаких границ, потому что

отовсюду к ним воссылают молитвы, не заботясь об их присутствии. Точно

так же Зевс со своего высокого трона на Олимпе видит все действия людей и

может следить за мельчайшими подробностями битвы, свирепствующей,

например, вокруг стен Трои.

Но, с другой стороны, боги, как и люди, подчинены телесным

потребностям, вынуждены восстанавливать свои силы сном и подкрепляться

пищей и питьем. Правда, они и в этом отношении свободнее, потому что

могут дольше воздерживаться от удовлетворения своих нужд, да и пища их

не такая обыкновенная, как у человека: они вкушают только амброзию и

нектар, напитки богов, дающие им бессмертие и вечную юность. Есть у них

потребность и в одежде. Богини прилагают даже особенное старание,

одеваясь с возможно большим вкусом, уподобляясь в этом отношении