Самое странное изречение 2 страница

Существуют некоторые моменты, когда ваш ум также приходит к единству. В некоторые моменты, иногда внезапно, это случается: однажды утром вы встаете, еще рано, все свежо и солнце сияет, и все так прекрасно, что вы становитесь собранным. Вы забываете о рынке, куда вы собирались идти, вы забываете об учреждении, куда вы должны идти, вы забываете о том, индуист вы, мусульманин или христианин, вы забываете, что вы отец, мать или сын, вы забываете этот мир. Солнце так прекрасно, и утро так свежо, вы входите в это и становитесь единым. На единственный момент, когда вы едины, ум целен и здоров, вы чувствуете блаженство, пронизывающее все ваше существо. Это может случиться внезапно, но вы мо­жете вызвать это сознательно.

Когда разум един, высшее качество проявляется, а низшее немедленно прячется. Это как в школе: когда директор в школе, тогда учителя трудятся прилежно, прилежно учатся ученики, там порядок. Но когда директор уезжает — тогда высшей властью становятся учителя, и тогда такого порядка уже нет, так как учителя получают свободу. Низшая энергия начинает действовать - они начнут курить, они уйдут пить чай, они начнут сплетничать. Но, пока учителя здесь, ученики дисциплинированы... Но класс становится хаосом, если учитель вышел — это толпа, безумная толпа. Учитель входит в класс — внезапно все меняется, вошла высшая сила, хаос исчез.

Хаос просто показывает, что высшая сила отсутствует. Когда хаоса нет, когда есть гармония — это просто показывает, что высшая сила присутствует. Ваш разум в хаосе, нужна высшая точка, высшая кристаллизация. Вы — лишь школьники, класс, безумный класс без учителя. Когда вы становитесь собранными, немедленно входит высшая деятельность.

Итак, Иисус говорит: «Исцеляйте». Слово «исцелять» происходит от того же корня, что и слово «целый» и слово «священный». Исцеляйте человека — и он станет цельным, а когда он целен, он становится священным. Это — единый процесс. Разум болен, так как в нем нет центра. Есть ли в вашем разуме центр? Можете ли вы сказать: «Этот центр есть Я?» Каждое мгновение он меняется: утром вы рассержены, тогда вы чувствуете, что злость — это вы; в полдень вы становитесь любящим, тогда вы думаете: «Любовь — это я», но к вечеру вы разочарованы и тогда вы думаете: «Разочарование — это я». Есть ли в вас какой-нибудь центр? Или вы просто движущаяся толпа?

В вас сейчас нет центра, центра еще нет, а человек без центра болен. Здоровый человек — это человек с центром. Иисус сказал: «Дайте людям центры!» Так, чтобы какой бы хаос не был вокруг вас, а центр внутри оставался, вы оставались центрированным двадцать четыре часа в сутки, что-то оставалось постоянным — это постоянство станет вашим «Я». Посмотрите на это следующим образом: есть три слоя существования. Один слой состоит из объектов, объективный мир, окружение; ваши чувства сообщают о нем — ваши глаза смотрят, ваши уши слушают, ваши руки касаются. Объективный мир — это первый слой существования и если вы потерялись в нем, вы останетесь довольным лишь поверхностно. Второй слой существует внутри вас, слой разума: мысли, эмоции, любовь, нена­висть, чувства, — все это второй слой. Первый слой — общий. Если я держу в руке камень, вы способны его увидеть — это общая объективность. Но никто не может видеть, что находится внутри в вашем разуме.

Когда вы смотрите на меня, вы никогда не видите меня, вы видите лишь мое тело; когда я вижу вас, я никогда не вижу вас, я вижу лишь ваши тела. Никто не может увидеть, что внутри вашего ума. Другой может увидеть ваше поведение: как вы действуете, что вы делаете, как вы реагируете. Он может увидеть злобу на вашем лице, покраснение лица, жестокость, которая выплескивается, насилие в ваших глазах, но он не может увидеть злобу в вашем уме. Он может увидеть любящий жест, который проделывает ваше тело, но он не увидит любви. И вы можете лишь производить жесты, в них нет любви. Вы можете обмануть других, только действуя, и это как раз то, что вы делаете.

Ваше тело может быть известно всем, но не ум. Объективный мир обычен, и это мир науки. Наука говорит, что это — единственная реальность, так как: «Мы не можем знать о ваших мыслях, существуют они или нет - никто не знает. Только вы говорите, что они есть, но они — не всеобщи, не объективны. Мы не можем с ними экспериментировать, мы их не видим». Вы можете сообщать о них, но вы можете обманывать нас, или вы можете быть обмануты. Кто знает?» Ваши мысли — не вещи, но вы хорошо знаете, что они существуют. Не только вещи существуют, мысли также су­ществуют. Но мысли — это личное, частное, они — не всеобщи.

Внешний слой, первый слой, реальность на поверхности, создает на­уку. Второй слой, мыслей и чувств, создает философию, поэзию. Но все ли это? Материя и разум? Если это все, тогда вы никогда не будете центрированы, так как разум всегда текуч. В нем нет центра: вчера у вас были одним мысли, сегодня другие, завтра они изменятся снова — это как река, в ней нет центра.

В разуме вы не найдете никакого центра: мысли меняются, чувства меняются, это — течение. Так что вы можете навсегда остаться больным, довольным болезнью; вы никогда не сможете быть цельным. Но есть еще один слой существования, самый глубокий. Первый — это объективный мир, мир науки, второй — это мир мыслей — философия и поэзия, чувства, мысли. Есть еще третий мир — который есть религия, и это мир свидетеля — того, кто смотрит на мысли, того, кто смотрит на вещи.

И этот — один, здесь нет двух. Смотрите ли вы на дом, или закрываете глаза и смотрите на внутренний образ дома, смотрящий остается тем же самым. Смотрите ли вы на ненависть, или на любовь, смотрящий остается тем же самым. Печальны вы или счастливы, становится ли жизнь поэзией, или она становится кошмаром — никакой разницы — смотрящий остается тем же, свидетель — тот же. Свидетель является единственным центром, и этот свидетель есть мир религии.

Когда Иисус говорит: «Идите и исцеляйте людей», — он говорит: «Идите и дайте людям их центры, сделайте их свидетелями. Тогда они не будут включены ни в мир, ни в свои мысли, они укоренятся в своем бытии». А раз вы укоренились в своем бытии, тогда все меняется, начисто меняется — тогда вы можете молиться.

Но тогда вы не будете молиться по неверным поводам, тогда ваша молитва будет благодарностью, тогда вы будете молиться не как нищий, но как император, у которого всего хватает. Тогда вы будете давать, но не для этого, вы будете давать от сострадания. Вы будете давать, так как давать - это прекрасно, и это делает вас столь блаженным. Тогда вы можете поститься, но этот пост не будет воздержанием от пищи, этот пост будет совсем другим.

Вот чем является пост Махавиры, совсем иным. Вы иногда настолько будете забывать о теле, что не будете замечать голода, вы так далеко отойдете от тела, что оно не сможет сообщить вам, что вы голодны. Слово для поста на санскрите — прекрасно, это слово — упавас. Это слово никак не связано с пищей или ее отсутствием, в нем нет ничего от поста, оно значит просто «жить ближе к себе», упавас значит «быть ближе к себе». Приходит момент, когда вы настолько центрированы, что тело полностью забывается, как если бы его не было. Тогда вы не можете почувствовать голод, и пост случается, но он случается, а не делается.

Вы можете оставаться в этой центрированности в течение многих дней. Это случалось с Рамакришной: он впадал в экстаз, и в течение шести или семи дней он оставался как мертвый, его тело не двигалось, оно сохраняло одно положение; если он стоял, он продолжал стоять. Ученики укладывали его и кормили принудительно — немного воды, немного молока, но все было так, будто его здесь не было. Таков пост: потому что вас больше в теле.

Будучи в теле, вы более не в теле. Но вы не можете сделать этого. Как вы можете это сделать? Ведь все делание — через тело вам нужно пользоваться телом, чтобы сделать что-нибудь. Этот пост не может быть сделан, так как этот пост означает бестелесность. Это может произойти — это происходит с Махавирой, с Иисусом, с Мухаммедом. Это может произойти также и с вами.

Иисус говорит: «И если вы приходите в какую-то землю, и идете в селения; если они принимают вас,- ешьте то, что они вам выставят. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас. Но то, что выходит из ваших уст, — это то, что осквернит вас».

Это очень важное изречение. Оно означает: не заботьтесь слишком, чтобы пища была чистой, или если шудра, неприкасаемый — коснулся ее, или если женщина, у которой менструация, прошла мимо, и ее тень осквернила ее. Вопрос не в том, что вы получили, вопрос в том, что вы отдали, потому что, то, что вы отдали, вот что укажет на ваши качества; как вы переработали то, что получили, вот что имеет значение.

Лотос рождается из грязи; грязь преображается и становится лотосом. Лотос никогда не говорит: «Я не буду есть эту грязь, это мерзко». Нет, это не вопрос. Если вы — лотос, ничто не грязно. Если у вас есть способности лотоса, если у вас есть преобразующая сила, алхимия, то вы можете оставаться в грязи, и лотос родится. А если у вас нет качеств лотоса, тогда, даже если вы живете в золоте, из вас выйдет только грязь. Что происходит — это не важно. Важно то, что если вы центрированы в вашем бытии, то, что происходит — изменяется, трансформируется; важно ваше качество бытия и проявления.

В жизни Будды произошло так, что он случайно отравился. Это было пищевое отравление, но — случайное. Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить Будду в свой дом. Вот однажды он рано, в четыре часа утра, пришел и стоял рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит Будду — и он был первым. Будда открыл глаза и человек сказал: «Прими мое приглашение! Я ждал много дней, и многие годы я готовился. Я — бедный человек, и я не могу многого предложить, но это — давняя мечта, что ты придешь и поешь в моем доме». Будда сказал:

«Я приду!»

Как раз в это время прибыл местный царь, сопровождаемый конными колесницами, министрами и длинной свитой, и он взмолился к Будде:

«Приходи, я приглашаю тебя в мой дворец...»

Будда сказал: «Это трудно. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже получил приглашение — и этот человек был здесь первым. Когда я открыл глаза — он был первым, и пригласил меня, так что я пойду к нему».

Царь пытался убедить его, что это нехорошо: «Этот человек, что он может предложить тебе в пищу? Его дети голодают, у него вообще нет еды».

Будда сказал: «Это неважно. Он меня пригласил и я пойду». И Будда пошел.

Чем занимался этот человек? В Бихаре и других бедных районах Индии, люди собирают в сезон дождей разные растения; чтобы ни выросло или появилось на земле, они собирают. Некий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой, вырастает в сезон дождей... И они собирают его и сушат и едят целый год. Для них это — единственный овощ, но иногда он становится ядовитым.

Вот этот человек и собрал кукармутты для Будды. Он высушил и приготовил ее, но когда Будда начал есть ее, оказалось, что она ядовитая, она была горькой. Но это было единственное блюдо, которое было приготовлено, и если бы Будда сказал: «Оно горькое и я не могу, есть его», - хозяин расстроился бы, так как больше у него ничего не было. Так что Будда стал есть и не отмечал, что оно горькое и ядовитое. И человек был счастлив. Будда вернулся назад, и яд начал действовать. Пришел врач и сказал: «Это очень тяжелый случай. Яд попал в кровь и уже ничего невозможно сделать — Будда умрет!»

Первое, что сделал Будда, было следующее: он собрал своих учеников и сказал им: «Это — необычный человек, это — исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала мать, а это — последняя пища; он — как моя мать. Поэтому почитайте его, он нечто редкое. Будда существует тысячи лет, и только два человека получат эту редкую возможность: первый — мать, помогающая Будде вступить в мир; и последний — этот человек, помогающий мне вступить в иной мир. Итак, идите и объявите людям, чтобы этому человеку поклонялись, ибо он - велик!»

Ученики были очень взволнованы, так как они задумали убить этого человека. Когда все ушли, Ананда сказал Будде: «Для нас это уж слишком, уважать этого человека. Он убийца, он убил тебя! Так что не говори этого. Почему ты это говоришь?»

Будда сказал: «Я знаю тебя, ты можешь убить его — вот почему я говорю это. Иди и отплати ему уважением. Это — редкая возможность, которая бывает в мире лишь несколько раз: давать Будде его последнюю пищу».

Ему дали яд, но из него вышла любовь. Это алхимия: он чувствовал благодарность к человеку, который почти убил его. Даже, когда Будде дают яд… из него исходит любовь.

Иисус сказал: «Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас»,- даже яд не может осквернить вас, «но то, что выходит из ваших уст, — это то, что осквернит вас». Так что помните, как вы преображаете вещи: если кто-то обижает вас, он кормит вас побоями, это не осквернит вас. Что исходит от вас теперь? Как вы преобразите побои? Любовь или ненависть исходят от вас?

Итак, Иисус говорит: «Помните о том, что исходит из вас, не заботьтесь особенно о том, что входит». И об этом вы тоже должны помнить, иначе весь ваш подход будет неверным. Если вы постоянно думаете о том, что входит в вас, то вы никогда не разовьете эту способность бытия, которая может преображать вещи. Тогда все становится поверхностным: чистая пища, этот вид пищи и тот вид пищи; никто не должен касаться вас, вы — брахман, чистая душа. Тогда все становится нелепым! Истинное — не то, что входит в вас, истинное в том, чтобы помнить, что вы должны преобразить это.

Однажды Шанкарачарья был в Бенаресе, и как-то утром он пошел совершить ритуальное омовение в Ганге, думая по старому браминскому образцу, что Ганг может его очистить. Когда он возвращался после омовения, один неприкасаемый, шудра, коснулся его. Он очень рассердился и сказал: «Что ты наделал! Мне нужно вернуться и повторить омовение. Ты осквернил меня!» Говорят, шудра ответил: «Тогда твой Ганг ничего не стоит, ведь если Ганг очистил тебя — и теперь ты был свежим и чистым, а я коснулся тебя — и ты осквернен, то я более велик, чем твой Ганг?»

И шудра продолжал: «Что ты за мудрец? Ведь я слышал, как ты говорил, будто в каждом существует Единый. Так позволь мне задать вопрос: как прикосновение моего тела могло тебя осквернить? Если это так, значит, мое тело может коснуться твоей души. Но ты говоришь, что тело - это иллюзия, лишь сон, а как может сон коснуться Реальности? И как может сон осквернить Реальность? Как то, чего нет, может осквернить то, что есть? Либо, если ты говоришь, что не мое тело, но моя душа осквернила тебя так, как душа коснулась души, тогда почему я не Брахма, и почему я не тот Единый, о котором ты говоришь? Скажи мне, наконец, кто тебя осквернил?»

Говорит, что Шанкара поклонился и сказал: «До сих пор я лишь размышлял о Едином, это была лишь философия. Теперь ты указал мне Истинный путь, теперь никто не сможет осквернить меня. Теперь я понял: Единый существует, только Единый существует, и он один и тот же, и во мне, и в тебе». Позже Шанкара очень старался найти этого человека. Он так никогда и не узнал, так и не установил, кем был тот человек. Может быть, то был сам Бог, может быть, то была сама Первопричина ...но Шанкара преобразился.

То, что входит в вас, не может вас осквернить, так как, что бы ни входило, оно входит в тело. Никто не может войти в вас, ваша чистота абсолютна. Но что бы ни выходило из вас — оно несет ваше качество, аромат вашего бытия — это кое-что показывает. Если из вас исходит ненависть, это указывает, что внутри вы больны, если из вас исходит злоба, это показывает, что внутри вы не целостны; если любовь, и сочувствие, и свет исходят от вас, это показывает, что целостность достигнута. Надеюсь, вы поняли это странное изречение. Непонимание — легко, а с личностями, подобными Иисусу непонимание всегда возможно, понимание почти невозможно — так как они высказывают истины, а истины всегда парадоксальны, так как вы не готовы слышать, не центрированы.

Вы понимаете через разум, а разум смущается, запутывается, и он интерпретирует — тогда это изречение становится опасным. Я должен вам сказать, что это изречение не было записано в официальной версии Библии. Его выбросили, так как, то, о чем в нем говорится — опасно! Оно записано, но не в официальной версии, не в той Библии, в которую веруют христиане. Но когда Иисус говорил, записывали и многие другие люди, а эти записи уцелели. Их нашли двадцать лет назад в пещере в Египте.

Все изречения, которые мы обсуждаем, взяты из этой записи. Они — не из официальной версии, так как официальная версия никогда не может быть верной — это невозможно. Как только вы организуете религию, дух умирает; будучи организованной, вещь становится мертвой. И потом существуют еще и церковные интересы. Как может папа римский сказать:

«Если вы поститесь, вы порождаете грех для себя». Никто не будет поститься.

«И если вы молитесь, вы будете осуждены». Тогда никто не будет молиться.

«И если вы подаете милостыню, вы причините зло вашим душам». Тогда никто не будет давать подаяние. Тогда как сможет существовать эта большая организация, церковь…?

У христиан самая большая организация: одних католических священников полтора миллиона — тысячи и тысячи церквей по всей земле. Католическое христианство — сама богатая из существующих организаций; даже правительства не так богаты, так как каждое правительство — банкрот. Но римский лапа — самый богатый человек, с самой большой организацией в мире, единственным международным государством — не очень видимым, совсем невидимым, но с миллионами людей, на него работающих. Как это произошло? Это все произошло через подаяния, а если христиане научатся тому, что говорит Иисус: «Не давайте, вы причините зло вашим душам». И эти церкви созданы для молитвы, так что если люди узнают, что Иисус говорит: «Не молитесь, ведь тогда вы творите грех», - кто будет там молиться? А если нет ни молитвы, ни поста, ни ритуалов, ни подаяния, то, как могут существовать священники? Иисус выбивает самое основание всей организованной религии — тогда там есть Иисус, но там нет христианства.

Это изречение не записано в официальной версии, оно должно было быть выброшено. Вы также можете не понимать его, но если вы можете почувствовать то, что я говорю, вы поймете. Он — не против молитвы, он — не против поста, не против подаяния и участия — он против ваших фальшивых лиц. Реальное должно исходить из вашего существа. Вначале вы должны измениться и преобразиться, и только тогда, что бы вы ни делали, вы сделаете хорошо.

Кто-то однажды спросил Святого Августина: «Что мне делать? Я не очень образованный, так скажи мне вкратце, если возможно, в нескольких словах».

Августин сказал: «Кратко можно сказать только одно: Люби. И тогда, что бы ты ни делал, все будет правильно».

Если вы любите, конечно, тогда все становится правильным; но если вы не любите, тогда все происходит неправильно.

Любить — означает быть без эго! Любить - означает быть центрированным! Любить - означает оставаться блаженным! Любить — означает быть благодарным! Вот в чем значение: живите через ваше бытие, не через ваши действия, так как действия — на поверхности, бытие — в глубине!

Дайте всему исходить из вашего бытия. Не организовывайте и не контролируйте ваши действия, преобразите ваше существо. Истинное в том, что вы делаете, истинное в том, что вы есть.

Изречение шестое...

Иисус сказал:

Царство подобно пастуху,

У которого было сто овец.

Одна из них заблудилась,

То была наибольшая.

Он оставил девяносто девять

И искал эту одну,

Пока не нашел ее.

Утомившись, он сказал овце:

Я люблю тебя больше остальных

Девяноста девяти.

Абсурд! Нелогично!

Одной из самых запутанных проблем является следующая: что случится с грешниками, которые заблудились. Каковы отношения между Божественным и грешником? Будет ли грешник наказан? Попадет ли он в ад? Ведь все священники утверждают, что грешник попадет прямо в ад, он будет наказан. Но может ли Бог кого-либо наказывать? Или нет больше сострадания? А если Бог не может простить, то кто способен прощать? Могут быть даны многие ответы, но ответ Иисуса — самый прекрасный. До того, как мы приступим к этому изречению, должно быть принято много вещей, они дадут вам основу. Вы можете быть отцом или матерью, и ваш ребенок сделает что-то, что вы не одобряете. Не имеет значения, сделал ли он что-нибудь правильное или неправильное, так как, кто знает, что истинно и что ложно? Но вы - не одобряете, и то, чего вы не одобряете, становится ложным. Это может быть так, может быть и не так, не в этом дело — то, что вы одобряете, есть истинное. Так что это зависит от вашего отношения. И если ребенок заблудился, он сделал нечто неправильное, по-вашему, и вы наказываете его. Истинной причиной будет то, что он непослушен, а не то, что сделал что-то неправильное; истинной причиной является то, что ваше эго чувствует себя затронутым. Ребенок был в конфликте с вами, он отстаивал себя. Он сказал вам «нет», вам, отцу, власти, сильному, вот вы и наказываете ребенка. Причина в том, что ваше эго затронуто, и наказание — вид мести.

Но объяснение — нечто другое: вы говорите, что это из-за того, что он поступил неправильно, а его нужно научить правильному — а без наказания как его привести к правильному? Так что, он должен быть наказан, если он идет по ложному пути, и он должен быть вознагражден, если он следует за вами. Таким образом, он будет правильно устроен в жизни. Таковы разумные доводы, так вы рассуждаете, но основная причина не осознана.

Бессознательная причина совсем иная: она в том, чтобы поставить ребенка на место, напомнить ему, что вы — босс, а он — не босс, что вы решаете, что ложно и что истинно, что это вы задаете ему направление; что он неспособен, что вы им владеете, что вы — владелец, и что если он будет непослушен, он пострадает.

Если вы спросите хороших психологов, они скажут, что эта разница между причиной и разумными доводами, хорошо понятна. Разумные доводы — очень хитрое прикрытие — они прячут истинную причину и дают вам фальшивую, но выглядящую на первый взгляд абсолютно правдоподобно. И это происходит не только между родителями и ребенком, но также между обществом и его заблудшими детьми. Вот почему существуют тюрьмы, существует закон — это месть, месть общества.

Общество не может терпеть кого-то бунтующего, так как он разрушит всю структуру. Он может быть прав: Афины не могли терпеть Сократа не потому, что он был не прав — он был абсолютно прав — а потому, что если бы к нему были терпимы, то пропала бы вся структура общества, она была бы брошена псам, и тогда общество не смогло бы существовать. Вот Сократа и принесли в жертву обществу.

И Иисус был распят не потому, что он говорил неверное — никогда еще на земле не звучали столь правдивые слова — он был принесен в жертву обществу, так как, то, что он говорил, то, как он вел себя, было опасно для структуры общества.

Общество не может терпеть этого, поэтому оно накажет вас. Но тому тоже есть разумные доводы: оно говорит, что это лишь для того, чтобы наставить вас на истинный путь, оно наказывает вас для вашего же блага. Но никто никогда еще не усомнился в том, достижимо ли благо наказаниями. Мы наказывали уголовников в течение тысячелетий, но никто не поинтересовался, преобразились ли эти уголовники в результате наших наказаний, или нет. Преступность растет, число заключенных растет, как и количество тюрем; больше законов, больше преступников, больше судов, больше наказаний. Результат совершенно нелеп — больше преступности.

В чем проблема? Преступник тоже чувствует, будто он наказан не за то, что делает неправильное — он наказан, потому что его поймали. Так что у него есть свои разумные доводы: в следующий раз он будет более умел и более осмотрителен — вот и все. В этот раз он был схвачен, так как он был невнимателен, а не потому, что поступил неправильно. Общество оказалось более умным, чем он — так что в следующий раз он будет осторожней, он станет более умелым, умным, интеллектуальным, и тогда его не поймают. Заключенный, наказанный преступник всегда думает, что он наказан не за то, что он совершил, но потому, что его поймали. Так что единственное, чему он научится из наказания — это не попасться снова. Когда заключенный выходит из тюрьмы, он — более искусный преступник, чем ранее: он жил с опытными людьми в тюрьме, с более продвинутыми адептами, которые больше знают, которых схватили, которых наказали еще больше и которые дольше страдают, и которые обманывали самыми разными способами — которые очень продвинуты на пути преступления. Живя с ними, служа им, становясь их учеником, он учится, так что в следующий раз его не поймают. Теперь он — более опытный преступник.

Никого еще не остановило наказание, но общество продолжает думать, что мы наказываем, потому что неправильное должно быть остановлено нашим наказанием. Оба – не правы; общество имеет другую причину — ему нужна месть; и преступник, он тоже понимает — ведь эго понимают язык друг друга очень легко, даже бессознательно — преступник тоже думает: «Хорошо, я отомщу, когда мое время придет, и я еще посмотрю». В результате конфликт существует между эго преступника и эго общества.

И Бог такой же? Такой, как правосудие, такой, как отец или…? Бог так же жесток, как общество? Бог в такой же глубокой пропасти, такой же эгоист, как и мы? Будет ли он мстить, если мы непослушны? Будет ли он наказывать вас? Тогда он — не божественен, тогда он — такой же обычный человек, как мы.

Это одна из глубочайших проблем: как будет вести себя Бог с заблудшим грешником? Будет ли он добр? Тогда есть и другие проблемы. Если он хочет быть справедливым, у него не может быть сострадания, так как справедливость и сострадание не могут существовать вместе. Сострадание означает безоговорочное прощение, но эго — несправедливость.

Для святого, возможно постоянно молиться всю свою жизнь, никогда не творить ничего плохого, всегда опасаться перейти пределы, жить в самоограничении, создавать себе самозаключение, никогда не делать чего-либо неправильного, оставаться добродетельным всю жизнь, никогда не позволять себе чувственных удовольствий, быть очень аскетичным. Другой может жить, предаваясь всему, что ни придет в голову, идти туда, куда ведут чувства, наслаждаться всем, что дает мир, совершать любые поступки, любые грехи — а потом оба достигнут Божественного, оба достигнут мира Бога.

Что произойдет? Если святого не вознаградят, а грешника не накажут, это будет несправедливо. Если обоих вознаградят, тогда это тоже несправедливость, ведь святой подумает: «Я прожил правильную жизнь, но мне за это не дали ничего особенного». Если грешника вознаградят так же — тогда что за смысл быть святым? Тогда все становится тщетным. Тогда Бог сострадателен, но не справедлив. Если бы Он был справедлив, тогда у нас в голове все было бы арифметически ясным: грешник должен быть наказан, святой должен быть вознагражден. Но тогда у Него нет сострадания — справедливый человек должен быть жестоким, так как иначе, справедливость не может быть осу­ществлена. Справедливый человек живет в голове, а не в сердце.

У судьи не должно быть сердца, иначе его правосудие будет поколеблено. В нем не должно быть доброты, иначе доброта станет препятствием для правосудия. Человек, который является судьей, просто должен стать, как компьютер, только разумом: законы, поощрения, наказания — сердце исключено из этого, никакие чувства не дозволены. Он должен оставаться наблюдателем, бесчувственным, как будто у него вообще нет сердца. Но тогда возникает другая проблема, так как в течение столетий мы говорили, что Бог справедлив и сострадателен; добр, любящ и все же справедлив. Это — противоречие, парадокс — как разрешить его?

У Иисуса есть ответ, и он — самый прекрасный. Теперь попытайтесь понять его ответ. Это будет трудно, так как он идет против всех ваших предвзятых мнений, против всех ваших предубеждений, ведь Иисус не верит в наказание. Никто, подобный Иисусу, не может верить в наказание, потому что в самой глубине наказания есть месть. Будда, Кришна, Иисус - они не могут верить в наказание. Скорее наоборот, они могут исключить само качество справедливости из качеств Бога. Но сострадание не может быть отброшено, так как справедливость — человеческий идеал, а сострадание — Божественный. Справедливость обставлена условиями: «Делай это, и ты добьешься того. Не делай того, иначе ты потеряешь это». У сострадания нет условий. Бог — сострадателен, и чтобы понять его сострадание, мы должны начать с грешника. Иисус сказал; «Царство подобно пастуху, у которого было сто овец. Одна из них заблудилась, то была наибольшая. Он оставил девяносто девять и искал эту одну, пока не нашел ее. Утомившись, он сказал овце: «Я люблю тебя больше остальных девяноста девяти»». Абсурдно! Нелогично! - но истинно. Попытайтесь понять: «Царство Бога — подобно пастуху, у которого было сто овец. Одна из них заблудилась, то была наибольшая». Это всегда так — тот, кто заблудился — всегда наилучший. Если вы - отец, и у вас пятеро детей, только самый лучший будет пытаться сопротивляться и отрекаться от вас, только лучший будет утверждать себя. Средний всегда будет вам послушен, но тот, кто не средний, будет бунтовать, так как главное качество его разума — бунтарство. Разум — бунтарь: более разумный — более бунтарский. А те, кто не бунтует, кто всегда поддакивает — почти мертвы: вам они могут нравиться, но в них нет жизни. Они следуют за вами не потому, что любят вас, они следуют за вами, потому что слабы, они боятся, они не могут остаться одни, они не могут просто… они слабаки, импотенты. Взгляните вокруг: люди, про которых вы думаете, как про хороших, - почти всегда, как те, кто слабы. Их хорошие качества не исходят из силы, они - из их слабости. Они хороши, так как не могут позволить себе быть плохими. Но что за добродетель может проистекать из слабости? Добродетель должна проистекать из переполняющей силы, только тогда она хороша, потому что тогда в ней есть жизнь, жизнь, подобная потоку. Так что, когда грешник становится святым, его святость имеет свою силу. Но когда обычный человек становится святым, из-за своей слабости, его святость бледна и мертва, в ней нет жизни. Вы можете стать святым из-за своей слабости, но помните, тогда вы упустите. Только если вы стали святым от вашей силы, вы достигнете. Человек, который хорош потому, что он не может быть плохим, не истинно хорош. Лишь только он станет сильнее, он станет плохим; дайте ему власть, и власть его немедленно испортит.