Теория интенциональности

В теории интенциональности Гуссерль ставил важную для его концепции проблему: как именно в каждый актуальный опыт индивидуального со­знания включены моменты, связывающие его с предшествующим его же опытом.

Интенциональность понимал ась им как направ­ленность сознания на предмет (имманентная пред­метность), которая зависит от его типа (а не от предмета) - психически-эмоциональных реакций сознания, по-разному «переживающего» различные предметы. Интенциональное отношение реализует­ся в смысле интенции: в интенциональных пере­живаниях предмет «имеется В виду», они на него«нацелены» при помощи способа представления, акта суждения и т. п. Важным здесь являлся толь­ко момент «отнесенности», «устремленности» со­знания к предмету - и ничего больше. Причем все трансцендентное (что лежит по ту сторону нашего сознания - нашего «Я» (Эго) - Бог, бес­смертие души, физическая вещь и т. д. имеют ввиду. Иначе говоря, имеют в виду интенциональ­ный объект независимо от того, существует (дей­ствительный) он или является вымышленным.

Для дальнейшего развития феноменологии из теории предметности и интенциональности выте­кало важное следствие. В рамках анализа пережи­ваний способы деятельного отношения к предме­там оказались исключенными, а действительное различие предметов - несущественным. Поэтому исчезла разница между истиной и всякой общезна­чимой идеей, принципом. Поздняя феноменология на этой основе выступила как анализ структуры переживаний, связанных с восприятием (перцеп­тивная сторона) и осознанием общезначимых, при­нудительно-обязательных принципов - все равно, будут ли это истины науки, моральные нормы или «ценности» обыденного опыта.

В содержание гуссерлевской концепции фено­менологии адекватно вписывался и метод получе­ния общего (всеобщего) - смыслов или сущностей. Единственно подлинный способ их вычленения Гуссерль видел в процессе созерцания, в котором одновременно. даны: 1) всеобщий предмет, сущность, и 2) очевидность (уверенность) того, что всеобщий предмет усмотрен, и что усмотрен именно всеоб­щий предмет. С одной стороны, «созерцание» сущ­ности противостоит эмпиризму, страдающему тем недостатком, что он не смог различить непосредствен­ное восприятие чувственного предмета и особый тип созерцания «всеобщих» предметов (категорий).

С другой стороны, Гуссерль решительно возра­жал против того, чтобы способом «вычленения»общего считать процесс абстрагирования. Его ре­зультатом являются научные высказывания, поня­тия, функционирующие в их значении без всякого разъясняющего созерцания. В частности, таких понятий великое множество в философии - «бы­тие», «причина», «материя» и т. д., которые не могут получить созерцательного «наполнения» в простейшем чувственном восприятии.

Созерцание (подлинное мышление) в гуссерлев­ской трактовке отличалось от «неподлинного» мыш­ления тем, что в соответствии с «полнотой адеква­ции» (идентификации), в нем имело место совпадение между «полагаемым» и «данным» через механизм особого типа созерцательно-чувственной деятельнос­ти. Закрепляющая интенциональность, как непре­рывный поток феноменального сознания, выступа­ет изначальной «данностью», где преодолевается разобщенность чувственного и рационального (субъ­ективного и объективного).

Основная идея гуссерлианства выражалась мыслью о «данности» мира только через феномены сознания - поток переживаний. То, что мир дей­ствительно существует, что он дан в непрерывном опыте - сомнений не вызывает. Задача заключа­лась в том, как объяснить смысл этого мира, тот смысл, благодаря которому он имеет значение для каждого из нас в качестве действительного.

Гуссерль считал (следуя идеям Декарта и Кан­та), что нужно отправляться от «первичного фак­та»: мир дан мне только через мое сознание, дру­гому человеку - через его сознание и т. д. В виду этого сам мир может быть только продуктом раз­вертывания моей субъективности, которую невоз­можно «перешагнуть» (в мире нет «вещей самих по себе»). Только сознание может быть рассмотре­но само по себе, а предметный мир может быть познан только через посредство сознания. Но если субъективность - это особая деятельность созна­ния, являющаяся интенциональной «абсолютной первоосновой», ТО в философии следует рассуждать не о мире, а о структуре самой субъективности как наиболее очевидного. Феноменология как раз и обращается к «самоочевидному», «первоначально­му» (пред-данному), к тому, что «само в себе обна­руживает».

Касаясь проблемы соотношения мира и созна­ния, Гуссерль дал определение, которого придержи­ваются последователи феноменологии: мир всегда дан нам не как сущее само по себе, но как то, в чем и из чего все сущее понимается. Мир для философии есть форма «миросозерцания», он тождественен «ми­ропонимающей жизни». Отсюда вытекала необходи­мость описывать многообразие предметных связей и «мировую» (социальную) определенность познающе го субъекта. Таким образом, феноменология обра­щалась к социологическим проблемам: тема соци­ального содержания сознания и конкретного соци­ального анализа.

По мнению Гуссерля, европейская рационалис­тическая философия, являясь «научно объективист­ской», сузила свои рамки познанием научным, исключающим сферу обычного жизненного опыта («непосредственно-очевидного»), ценностных ориен­таций, множества субъективных актов (желания, страсти, волевые устремления и т. п.). Всякая по­пытка рефлексирующей объективации живой реаль­ности человеческих отношений позитивными (объяс­няющими) науками об обществе являл ась искажением(убиением) этой реальности. Односторонние «факти­ческие науки» тоже создают лишь «фактического человека», оставляя в стороне духовно-экзистенци­альные вопросы о смысле человеческого существо­вания, являющимися решающими для «подлинно­го человека».

Феноменология, взрывая традиции рационалисти­ческой науки, осуществляла прорыв к глубинным реальностям социальной жизни, духовно-экзистенци­альной сфере, наполненной человеческой субъектив­ностью. Она выступала также против абсолютного единообразия методов исследования природы и об­щества. Истолковывая зависимость научного позна­ния от «донаучного» сознания (состоящего из непо­средственных «очевидностей»), Гуссерль выдвинул феноменологическую концепцию «жизненного мира», т. е. конкретно переживаемой на опыте действитель­ности. «Жизненный мир» представляет собой «гори­зонт» всех интересов и целей индивидов: а) внутрен­ний, который постепенно проникает вместе с объектом в наше сознание; б) внешний - открытый, бесконеч­ный горизонт сопутствующих объектов. Всякое сущее дано нам в «продолжающемся синтезе горизонтов», но через данный синтез никогда не исчерпывается. В этом смысле жизненный мир является условием существования всех знаний.

Для Гуссерля характеристика жизненного мира включала:

1. Жизненный мир как «круг уверенностей» (сфера «первоначальных очевидностей»), принятых в человеческой жизни в качестве безусловно зна­чимых и практически апробированных.

2. Он является «пред-данным» (горизонт), как предпосылка всякой действительной и возможной практики (в том числе и научного познания).

3. «Непосредственно-очевидное» (известное всем) имеет высшую ценность по сравнению с ценностью объективно-логических очевидностей (позитивист­ской науки). Оно предваряет науку, философию и служит предпосылкой для них: научные знания зависят от жизненного мира.

Задачу феноменологической философии он ви­дел в том, чтобы охватить интегральную реаль­ность, все виды жизнедеятельности и восстановить попранные рационалистической наукой достоинст­ва творческой человеческой субъективности. По намеченным Гуссерлем принципам рассмотрения жизненного мира следовали теоретики феномено­логической социологии.