www.e-puzzle.ru 4 страница

Таково воззрение Падмасамбхавы как Сенге Драдрока, Львиного Рыка. Львиному рычанию внимают, потому что лев не боится «того», лев готов на всё, лев готов покорить всё, что угодно, поскольку нет больше «этого», которое могло бы быть уничтожено. В этом смысле львиное рычание может быть связано с развитием ваджрной гордости.

Следующее проявление, которое принял Падмасамбхава после прихода в Тибет, это Дордже Дроло. Тибетцы не почитали чужеземное, то есть внешнее. У них не было индуистского пантеона богов. Они даже не знали слова «Брахма». У них был только ешен – аналог «абсолюта» в традиции бон[1]. «Е» означает «изначальный»; «шен» – «родовой» или «великий друг». Придя на территорию Тибета, Буддадхарма столкнулась с совершенно иным, новым подходом.

До сих пор Падмасамбхава имел дело с представлениями индусов, брахманистов. В Тибете же он столкнулся с совершенно иными представлениями. Классическое тибетское слово «ешен» схоже по смыслу со словами «наследственный», «древний» и даже «небесный». Это слово похоже на японское слово «син» – «небеса» или китайское слово «та» – «то, что выше». Эти три термина означают нечто великое, нечто высшее. Подразумевается направленный вверх процесс, который может ассоциироваться с драконами, грозами, облаками, солнцем, луной, со звёздами и так далее. Всё это относится к высшей, более высокой, великой космической системе.

Падмасамбхаве было очень трудно справиться с этими представлениями. Их невозможно было побороть при помощи логики, поскольку мудрость традиции бон очень глубока, невероятно глубока. Если бы Падмасамбхава стал спорить с бонцами, используя логику, единственная позиция, которую он мог занять, заключалась бы в том, что земля и небо едины и что неба как такового не существует, поскольку земля и небо взаимозависимы. Но это очень шаткая логика, поскольку все знают, что есть земля и небо, горы и звёзды, солнца и луны. Вы не смогли бы спорить с этими людьми, утверждая, что нет земли, гор, солнца, луны, неба и звёзд.

Основа бонской философии очень сильна – она во многом похожа на представления об универсальной разумности мироздания, характерные для американских индейцев, синтоистов и даосов. Эти представления сами по себе чрезвычайно разумны. Но есть одна проблема. Они очень антропоцентричны. Мир создан для человеческих существ; животные – это потенциальная пища человеческих существ, а их шкуры – потенциальная одежда человеческих существ. На самом деле такому антропоцентрическому подходу не достаёт элементарного здравомыслия – он не может принять фундаментальной непрерывности сознания. Исходя из этого, религия бон предписывает приносить в жертву ешен или великому божеству животных. В этом мы снова видим сходство с воззрением американских индейцев и синтоистов, ставящим человека в центр вселенной. Согласно этому воззрению, травы, деревья, дикие животные, солнце и луна существуют для развлечения человеческих существ. Вся система основана на человеческом существовании. Это большая проблема.

Буддизм не является национальной религией. Национальные религии склонны к теизму. Вспомним, что христианство унаследовало свои теистические представления от иудаизма. Иудаизм, синтоизм, индуизм и многие другие религии являются национальными, а также теистическими. Они обладают особым восприятием отношений между «тем» и «этим», между землёй и небом. Нетеистический подход очень сложно подать в примитивной стране, где уже существует вера в теистическую религию. Взгляды жителей такой страны на собственное выживание уже содержат восприятие земли и её отношения к величию небес. У этих людей уже очень сильно развито чувство благоговения и поклонения.

Иезуиты и другие католические миссионеры недавно изобрели метод, в соответствии с которым они говорят примитивным народам: «Да, ваши боги существуют, это правда, но мой Бог гораздо мудрее вашего Бога, потому что он вездесущ, всемогущ и т. п.». Буддизм сталкивается с совершенно иной проблемой. Он не ставит вопроса о «моём Боге» и «твоём Боге». У вас есть ваш Бог, а у меня Бога нет, так что я нахожусь в своего рода подвешенном состоянии. Мне нечего предложить взамен. Так в чём же величие и сила моего подхода? Что я могу предложить? Единственное, что можно предложить, это безумная мудрость – ум очень могуществен. У нас у всех, включая животных, есть ум. Ум есть у всех. Дело не в «нём» или в «них», не в «них» вместе с «ним» и т. д.

Состояние ума обладает большой силой. Ум может представить себе, что что‑то разрушает, и это что‑то будет разрушено. Он может вообразить, что что‑то создаёт, и это что‑то будет создано. Любое намерение, которое вы создаёте в сфере ума, исполняется. Представьте вашего врага. Вы захотели уничтожить его и для этого разрабатываете всевозможные тактики. Вы создаёте бесчисленные фантазии о том, как расправиться с врагом. Представьте своего друга. Вас посетит вдохновение и множество идей о том, как общаться с другом, как сделать так, чтобы ей или ему было хорошо, чтобы она или он чувствовал себя лучше или богаче.

Вот почему мы построили все эти дома и дороги, произвели все эти кровати и одеяла. Вот почему мы добываем еду и придумываем всевозможные блюда. Мы сделали всё это для того, чтобы доказать самим себе своё существование. Это своего рода гуманистический подход. Человек существует, существует и его интеллект. Это совершенно нетеистический подход.

Подход Падмасамбхавы к магии относился к этому нетеистическому уровню. Молния вспыхивает потому, что так происходит, а не потому, что за этим стоят какие‑то «кто», «что» и «почему». Так происходит. Цветы цветут, потому что так происходит, так есть. Мы не станем доказывать, что цветов нет. Мы не можем оспорить, что снег идёт. Так есть. Так происходит. Он падает оттуда, сверху, с неба, ну и что?! Какие выводы вы хотите из этого сделать?

Всё случается в этой плоскости, в этой действительно земной плоскости. Всё происходит очень просто, ясно и приземлённо. Вследствие этого безумная мудрость Дордже Дроло начинает развиваться. Она невероятно могущественна. Она могущественна на бытовом уровне – вот что так раздражает. В сущности, именно в этом заключается могущество. Она обитает повсюду и действительно существует.

Дордже Дроло прибывает в Тибет верхом на беременной тигрице. Это необычная тигрица. Она словно беременна электричеством. Она до некоторой степени ручная, но в то же время обладает потенциалом природной дикости. Дордже Дроло неизвестна логика. Для Дордже Дроло есть лишь один вид конвенциональной логики – это отношения с небом и землёй. Поскольку небо принимает определённую форму, существует горизонт. Существует необъятность пространства, небо, а также обширность, простор земли. Пусть они огромны, ну и что? Вы хотите, чтобы безграничность была чем‑то исключительно важным? С кем вы пытаетесь соревноваться? Необъятность существует, но почему бы нам не принять во внимание и самые ничтожные явления? Не в них ли таится большая угроза? Песчинка более опасна, чем безграничность пространства или бескрайность пустыни – из‑за своей концентрированности она крайне взрывоопасна. Всё это большой вселенский розыгрыш, огромная и очень могущественная космическая шутка.

По мере того как безумная мудрость Дордже Дроло росла, он изобрёл способ общения с будущими поколениями. О многих своих сочинениях он думал так: «Возможно, сейчас эти слова неважны, но я запишу и сохраню их в горах Тибета». Так он и поступил. Он думал: «В будущем кто‑то обнаружит их и решит, что они просто поразительны. Пусть этот человек насладится моими словами». Это был уникальный метод. В наше время гуру думают исключительно о том, какой эффект произведут сейчас. Они не пытаются оказать влияние на будущее. Но Дордже Дроло думал: «Если я оставлю после себя пример своего учения, то, даже если люди следующих поколений не смогут лично наблюдать мой пример, возможно, в будущем для взрыва духовной атомной бомбы будет достаточно того, что люди просто услышат мои слова». По тем временам это была неслыханная идея. Это очень мощная вещь.

Духовная сила Падмасамбхавы, выраженная в проявлении Дордже Дроло, это прямое учение, которое больше не может быть поставлено под вопрос. Она просто происходит. Интерпретациям нет места. Неуместно делать её своим прибежищем. Эта духовная энергия – настоящая бомба. Не пытайтесь исказить её – или будете мгновенно уничтожены. Но если вы действительно способны увидеть её, то всецело пребываете с ней. Она беспощадна и одновременно сострадательна, поскольку обладает всей этой энергией. Гордость пребывания в состоянии безумной мудрости колоссальна, но оно обладает и качеством любви.

Можете ли вы представить себе одновременный удар любви и ненависти? В безумной мудрости мы получаем одновременный удар сострадания и мудрости, не имея возможности проанализировать их. Нет времени на размышления, и совсем нет времени на то, чтобы разобраться, что к чему. Это есть, но в то же время этого нет. И в то же время это большая шутка.

Вопрос: Требует ли безумная мудрость поднятия энергетического уровня?

Ответ: Я так не думаю, потому что сама ситуация несёт в себе энергию. Иными словами, энергия – это скоростное шоссе, а не ваша быстрая езда. Шоссе предполагает быструю езду по нему. Там есть самосущая энергия.

Вопрос: И вы не беспокоитесь об автомобиле?

Ответ: Нет.

Вопрос: Получило ли учение безумной мудрости развитие в каких‑либо ещё линиях передачи, кроме ньингма?

Ответ: Не думаю. Существует также линия махамудры, основанная на чувстве точности и правильности, но линия безумной мудрости, которую я получил от своего гуру, кажется, обладает гораздо более мощным потенциалом. Она несколько нелогична – некоторым людям может показаться угрожающим ощущение незнания того, как с ней обращаться. Думаю, что учение безумной мудрости связано исключительно с традицией ньингма и линией маха ати.

Вопрос: Какое имя носил Падмасамбхава в проявлении, предшествовавшем Дордже Дроло?

Ответ: Ньима Озер, «Держащий Солнце».

Вопрос: Это тогда он был с Мандаравой?

Ответ: Нет. Тогда он был известен как Лоден Чогси[2]. В иконографии его принято изображать в белом тюрбане.

Вопрос: Существуют ли ограничения или правила, связанные с безумной мудростью?

Ответ: Похоже, что кроме неё самой ничего нет. Просто быть ею самой.

Вопрос: Никаких указаний?

Ответ: Нет учебника, который бы научил вас, как стать человеком безумной мудрости. В чтении книг нет ничего плохого, но до тех пор, пока вы не сможете сами испытать безумную мудрость через контакт с линией безумной мудрости – с кем‑то, кто одновременно мудр и безумен, – от книг не будет особого толку. На самом деле очень многое зависит от послания линии, от того факта, что кто‑то уже что‑то унаследовал. Без этого вся история – просто миф. Но если вы видите, что кто‑то обладает качествами безумной мудрости, это вселяет в вас уверенность, которая в данный момент очень полезна.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о каких‑нибудь духовных бомбах замедленного действия (кроме самой линии передачи), оставленных Падмасамбхавой как наследие и учение, применимое в наши дни?

Ответ: Можно сказать, что этот семинар – одна из таких бомб. Если бы мы не интересовались Падмасамбхавой, нас бы здесь не было. Он оставил нам своё наследие, свою личность, поэтому мы здесь.

Вопрос: Вы упоминали некоторые трудности, с которыми столкнулся Падмасамбхава, передавая Дхарму тибетцам, в частности теистическое мировоззрение тибетцев, противоположное буддийскому нетеистическому воззрению. Каковы сложности передачи Дхармы американцам?

Ответ: Я думаю, здесь ситуация такая же. Американцы поклоняются богам солнца, воды и гор – они по‑прежнему делают это. Это очень древний, первобытный подход, и некоторые американцы заново открывают своё наследие. Есть люди, которые идут по пути американских индейцев. Это очень красиво, но наше знание об этом пути не очень точно. Американцы считают себя развитыми и научно ориентированными людьми, учёными экспертами во всех областях. Но мы всё ещё на уровне культуры приматов. Воззрение безумной мудрости Падмасамбхавы – это продолжение нашего образования. Мы можем стать трансцендентными приматами.

Вопрос: Не могли бы вы побольше рассказать о ваджрной гордости?

Ответ: Ваджрная гордость – это чувство того, что изначальная разумность присутствует в бытии, поэтому нам необязательно старательно вырабатывать его посредством логики. Нам не нужно доказывать, что что‑то происходит или не происходит. Фундаментальная неудовлетворённость, подталкивающая нас к поиску духовного понимания, это проявление ваджрной гордости: мы не хотим покоряться подавленности, возникающей из‑за запутанности. Мы готовы рискнуть. Полагаю, это первое проявление инстинкта ваджрной гордости – можно начать именно с него!

Вопрос: Два аспекта Падмасамбхавы кажутся противоречивыми. Он позволил неведению царя проявиться и обратиться против самого себя, однако не позволил проявиться заблуждениям пятисот пандитов (если можно назвать заблуждениями двойственность). Он просто уничтожил их с помощью оползня. Не могли бы вы это прокомментировать?

Ответ: Пандиты были людьми ограниченного ума, поскольку не имели связи с жизненными проблемами бытового уровня. Они просто процветали за счёт своих представлений о том, кто они такие. Поэтому, как гласит история, единственными возможными отношениями с ними было предоставление им опыта оползня – внезапного толчка или шока. Всё остальное они могли бы интерпретировать иначе. Если бы пандиты оказались в ситуации царя, они бы были гораздо более чёрствыми, гораздо менее просветлёнными, чем он. У них не было желания контактировать с чем бы то ни было – настолько они очерствели от своего догматизма. Кроме того, им было необходимо осознать не‑существование самих себя и Брахмы. Поэтому им была предоставлена возможность пережить катастрофу, которую вызвал не Брахма, а они сами. Таким образом, они оказались в нетеистической ситуации: были только они сами, и у них не было возможности упрекнуть Бога, Брахму или кого‑то ещё.

Цинизм и преданность

Надеюсь, теперь вы имеете некоторое представление о Падмасамбхаве и его аспектах. Согласно традиции, существуют три способа рассмотрения жизни Падмасамбхавы: внешний, фактический способ; внутренний, психологический способ; и высший, тайный способ, то есть подход безумной мудрости. Мы в основном использовали тайный способ и некоторые элементы двух других.

В заключение было бы полезно обсудить, как нам относиться к Падмасамбхаве. Сейчас мы говорим о Падмасамбхаве скорее как о космическом принципе, нежели об историческом персонаже, индийском святом. Различные проявления этого космического принципа возникают постоянно: Падмасамбхава – это Шакья Сенге, йогин Ньима Озер, принц Пема Гьялпо, безумный йогин Дордже Дроло и т. д. Принцип Падмасамбхавы содержит каждый элемент, являющийся частью просветлённого мира.

Кажется, в среде моих учеников выработался особый подход к учениям. Сначала мы принимаем отношение недоверия: недоверия к себе, а также к учениям и к учителю – в сущности, к ситуации в целом. Мы чувствуем, что следует относиться ко всему скептически, что убедиться в том, что перед нами чистое золото, можно лишь тщательно изучив и проверив его. Занимая такую позицию, необходимо развить чувство честности – нам придётся прорваться сквозь самообман – это очень важно. Мы не можем укрепить духовность без отсечения духовного материализма.

После того как мы подготовили основу посредством недоверия, возможно, настало время, так сказать, переключить передачу и опробовать практически противоположный подход. Развив точный, подобный ваджре, цинизм и взрастив ваджрную природу, мы можем начать осознавать, что такое духовность. Мы обнаружим, что духовность совершенно обычна. Это абсолютно обычная обыкновенность. И хотя мы можем говорить о ней как о чём‑то экстраординарном, в сущности, это самая обычная вещь.

Для того чтобы понять это, нам следует изменить свой настрой. Следующий шаг – это развитие преданности и веры. Мы не можем взаимодействовать с принципом Падмасамбхавы без определённой теплоты. Если мы полностью и честно преодолеем обман, начнёт развиваться положительная ситуация. Мы обретём положительное восприятие себя, а также учений и учителя. А чтобы работать с благодатью или адхиштханой Падмасамбхавы, с космическим принципом изначальной разумности, нам необходимо в определённой степени развить романтизм. Он так же важен, как и циничная позиция, которую мы занимали до сих пор.

Существуют два вида романтического подхода, или бхакти. Первый вид основан на ощущении нищеты. Вы считаете, что у вас нет того, что есть у других. Вы восхищаетесь богатством «того»: цели, гуру, учений. Таков подход нищеты: вы считаете, что все эти вещи так прекрасны, потому что у вас нет того, что есть в них. Это материалистичный подход – подход духовного материализма, и он основан в первую очередь на недостатке здравомыслия, на недостаточном чувстве уверенности и богатства.

Другой вид романтического подхода основан на ощущении того, что вы всем этим уже обладаете, это уже здесь. Вы восхищаетесь этим не потому, что оно принадлежит кому‑то другому или находится где‑то очень далеко, на большом расстоянии от вас, но потому, что оно совсем рядом – в вашем сердце. Это ощущение благодарности за то, кто вы есть. У вас есть столько же, сколько есть у учителя, и вы сами пребываете на пути Дхармы, так что вам не нужно смотреть на Дхарму снаружи. Это разумный подход; он фундаментально богат; он совершенно не содержит чувства нищеты.

Такой тип романтизма очень важен. Это самая могущественная вещь. Он прорывается сквозь цинизм, существующий ради самого себя, ради своей собственной защиты. Он прорывается сквозь циничную игру эго и развивает более могущественную гордость – так называемую ваджрную гордость. В нём присутствует ощущение красоты и даже любви и света. Без него отношения с принципом Падмасамбхавы – просто процесс наблюдения за тем, насколько вы можете углубиться в сущность ваших психологических переживаний. Они остаются мифом, тем, чего у вас нет; и, хотя вам может быть интересно о них слушать, они никогда не становятся личными. Преданность или сострадание – это единственный способ отношений с благодатью (адхиштханой), или благословением Падмасамбхавы.

Кажется, многие люди, особенно те, кто впервые сталкивается с укоренившимся в нас циничным и скептическим отношением, находят его раздражающе холодным. Это особенно очевидно для людей, которые впервые попадают в нашу среду. Нет ощущения гостеприимства, все постоянно друг друга анализируют и относятся друг к другу свысока. Возможно, для вас это очень честный способ общения с «другими», которые также являются вами. Но в какой‑то момент в дополнение к холодности должна развиться и теплота. Вам не нужно в буквальном смысле менять температуру – сильный холод есть тепло, но существует одна уловка, которую мы могли бы использовать. Она находится исключительно в пространстве нашего ума и логики. В реальности никакой уловки нет, но нам необходимо придумать способ выразить её словами. То, о чём мы говорим, раздражающе тёплое, очень могущественное и очень притягательное.

В общем, кажется, наша дискуссия о Падмасамбхаве является особой вехой, рубежом на карте нашего совместного путешествия. Настало время принять так называемый романтический подход: благоразумный, а не материалистический романтический подход.

Наш семинар совершенно случаен, хотя он и потребовал организации и проработки множества деталей. И всё же он получился случайно. В результате драгоценного стечения обстоятельств нам посчастливилось обсуждать такую тему, как жизнь Падмасамбхавы. Возможность обсуждать такую тему очень редка, уникальна и невероятно драгоценна. Но эта редкая, драгоценная ситуация продолжается постоянно. Наша жизнь как часть учений невероятно ценна. Все люди пришли сюда совершенно случайно, а поскольку это была игра случая, всё это не может повториться. Вот почему происходящее столь ценно. Вот почему Дхарма драгоценна. Всё становится драгоценным. Человеческая жизнь становится драгоценной.

У нас есть редчайшая драгоценность человеческой жизни: у всех нас есть мозг, органы чувств, материал для работы. У всех у нас были проблемы в прошлом: депрессии, моменты безумия, борьба – всё это имеет смысл. Итак, путешествие продолжается, случайность того, что мы здесь, продолжается. Это тот вид романтизма, тот вид теплоты, о котором я говорю. К учению стоит подойти именно таким образом. Если мы этого не сделаем, мы не сможем взаимодействовать с принципом Падмасамбхавы.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о вашем отношении к безумной мудрости вашего гуру, Джамгона Конгтрула из Шечена, если он обладал ею, и о том, как вы объединяли подходы богатства и нищеты, когда учились у него.

Ответ: Думаю, мой способ работы с этими подходами был очень похож на любой другой. Сначала я сам был полон очарования и восхищения, основанного на точке зрения нищего. Кроме того, было очень увлекательно смотреть на Джамгона Конгтрула Ринпоче, вместо того чтобы просто сидеть и заучивать тексты. Смотреть на него всегда было весело, а находиться рядом с ним – очень здорово.

И всё же основанием для этого был нищенский склад ума, развлечение тем, чего у тебя нет. У меня были лишь книги, которые я должен был читать, и учитель, следивший за моей дисциплиной. Более того, Джамгон Конгтрул, с его глубочайшим пониманием и духовной энергией, был представлен мне как пример человека, которым я должен стать, когда вырасту. Мне твердили это снова и снова, в духе нищеты и материализма. Конечно, люди в монастыре заботились обо мне, но они также были озабочены и общественными отношениями: репутацией, славой, просветлением.

Но по мере сближения с Джамгоном Конгтрулом я всё меньше пытался собрать что‑либо для своего обогащения. Я стал просто наслаждаться его присутствием, просто двигаться вместе с ним. Тогда я действительно смог почувствовать его теплоту и его богатство и стать их частью. В общем, похоже, все начинают с материалистического подхода и постепенно заменяют его благоразумным подходом, преданностью.

Джамгон Конгтрул обладал всеми качествами Падмасамбхавы. Иногда он просто казался большим младенцем. Это был аспект маленького принца. Иногда он был добр и готов помочь. Иногда атмосфера мрачнела и сгущалась, и его лицо принимало выражение, заставлявшее вас почувствовать, что что‑то не так, это вселяло сильнейшую паранойю. Мне всё время казалось, будто на плечах у меня торчит огромная голова, и от этого я чувствовал себя очень неловко, но не знал, что делать.

Вопрос: Циничная фаза, через которую мы проходим, связана с тем, что мы американцы? Это как‑то связано с американской культурой? Или это связано с учениями, которые независимы от культуры?

Ответ: Думаю, верны оба предположения. Именно американская культура, в особенности в данный период социальных перемен, способствовала развитию стиля духовного супермаркета. Надо быть умными, чтобы победить ментальность супермаркета, чтобы она не засосала нас.

С другой стороны, это также весьма буддийский подход. Несложно себе представить такой вид ментальности в университете Наланда. Наропе и всем остальным пандитам приходилось прорываться сквозь неё, используя свой сверхлогичный ум. Это было потрясающе. Такой подход связан с буддийской идеей о том, что учения начинаются с боли и страданий. Это первая благородная истина. Это реалистичный взгляд на вещи. Недостаточно быть простаком, легко поддающимся влиянию, – необходим определённый вес, определённый цинизм. Тогда, к тому времени, как вы подойдёте к разговорам о пути, то есть о четвёртой благородной истине, у вас возникнет ощущение, что, наконец, появляется что‑то позитивное, и это будет зарождающаяся преданность. Так что это сочетание культурных и врождённых факторов. И всё же начало должно быть именно таким. Именно таким оно и бывает.

Вопрос: Вы использовали слово «случайность». На ваш взгляд, этот термин подразумевает возможность свободного выбора?

Ответ: Это и то, и другое; это значит, что свободный выбор – причина случайности. Без свободной воли случайность произойти не может.

Вопрос: Мы говорили о способе общения Падмасамбхавы с заблуждающимися людьми. Как вы думаете, уместно ли принимать точку зрения Падмасамбхавы по отношению к самому себе, например, должны ли мы позволять неврозу поглощать нас и т. п.?

Ответ: Да, я думаю, в этом‑то всё и дело. В нас есть проявление Падмасамбхавы. Мы склонны не принимать собственное заблуждение и стремиться пресечь его. В нас есть нечто, говорящее, что мы не подвержены заблуждению, – это наша революционная сторона.

Вопрос: Важно ли стараться избегать цинизма в нашем подходе к учениям сейчас?

Ответ: Думаю, что цинизм сохраняется и становится могущественным цинизмом. Вы не можете просто включать и выключать его, как телевизионные каналы. Он должен продолжаться и существовать. Например, когда вы сталкиваетесь с новым, следующим уровнем учения, вам следует проверить его так же, как и предыдущие. Тогда у вас будет больше информации, а когда, наконец, появится доверие, оно будет иметь больше оснований.

Вопрос: Остаётся ли учение Падмасамбхавы актуальным? Возможно, исторические и культурные перемены требуют изменений в учении?

Ответ: Учение остаётся актуальным, потому что оно основано на отношении к заблуждению. Наше заблуждение остаётся актуальным, иначе оно бы нас не беспокоило. Его осознание также остаётся актуальным, поскольку заблуждение заставляет нас задавать вопросы и постоянно подталкивает к пробуждению. Осознание заблуждения – это учение, а значит, оно – вечно живая ситуация, постоянно проживаемая и всегда актуальная.

Вопрос: Раньше вы говорили о Падмасамбхаве, пребывающем в состоянии свободы от необходимости принятия решений. Это то же самое, что и отсутствие мышления? Знаете, когда ум просто работает?

Ответ: Это и есть мышление. Но вы можете думать не думая. Существует определённый вид разума, связанный с тотальностью, более точный, не вербальный и совершенно не концептуальный. В каком‑то смысле он думает, но не в обычном смысле этого слова.

Вопрос: Он думает, не концептуализируя?

Ответ: И не только. Он думает без концептуализации, но есть и нечто большее. Это самосущая разумность сама в себе.

Вопрос: Ринпоче, я хочу задать вопрос о преданности. Я становлюсь очень радостным, когда ощущаю жизненность Дхармы. Возникает огромная радость, похожая на своего рода кайф. Но затем оказывается, что за этим переживанием может последовать падение, которое возвращает меня на бесплодную необитаемую землю. Я чувствую, что лучше избегать этих крайностей, потому что они всегда влекут за собой свою противоположность.

Ответ: Видите ли, если ваш подход – это нищенский подход, то он сродни попрошайничеству. Вам подают еду, и вы наслаждаетесь ею, пока едите. Но затем вам снова приходится просить милостыню, и между этими двумя моментами попрошайничества присутствует очень нежелательное состояние. Ваш подход очень на это похож. Он всё ещё подразумевает отношение к Дхарме как к чему‑то внешнему, а не ощущение того, что она есть у вас. Как только вы осознаете, что Дхарма – это вы и что вы уже в ней, вы перестанете испытывать слишком сильный восторг. Не будет никакого сверхблаженства и кайфа. Если вы кайфуете, то кайфуете постоянно, и поэтому никаких эталонов для сравнения состояний нет. А если вы не кайфуете, то вы необыкновенно обыкновенны.

Вопрос: Не противоречит ли ваша идея случайности закону кармы, который говорит о том, что всё имеет причину и следствие?

Ответ: Случайность – это карма. Кармические ситуации происходят посредством случайностей. Это похоже на соприкосновение кремня и кресала, порождающее искру. События происходят неожиданно. События всегда внезапны, но при этом они остаются кармическими. Изначальная идея кармы – это эволюционное действие двенадцати нидан , которое начинается с неведения, с гончарного круга. Это эволюционное действие, начинающееся с неведения, является случайностью.

Вопрос: А само по себе неведение – это случайность?

Ответ: Неведение само по себе – это случайность. Двойственность сама по себе – это случайность. Всё это – одно большое недоразумение.

СЕМИНАР ВТОРОЙ