И небеса вошли в мое сердце».
Очевидно, что еще до своего обращения Уэсли был знаком с концепцией Моравских братьев, согласно которой плод истинной веры во Христа — «неизменный мир», возникающий «из ощущения прощенности». Но, как показал Монк, учение об убежденности, предполагающей чувство прощенности и принятия милости Божьей, вообще широко распространено среди пуритан. Из того же отрывка «Дневника», где Уэсли отдает дань Моравским братьям, явствует, что и он хорошо это знал. В лекции «О пуританском благочестии» Гордон Уэйкфилд называет учение об убежденности «отчетливо пуританским и евангелическим достижением». Он напоминает нам слова Уэсли о том, что его учение совпадает здесь с пуританским, и приводит силлогизм из его первой проповеди «О свидетельстве Св. Духа», который также выдержан в пуританском духе. Разумеется, корни учения об убежденности можно искать еще глубже, а именно — в том, как прочитывали Библию ранние реформаторы. Судя по письму к Ричарду Томпсону (1756), ему было известно, что «Лютер, Меланхтон и многие другие (если не все) реформаторы часто и решительно заявляли: всякий верующий осознает, что принят Богом сверхъестественным образом». Верил он и в то, что древние Отцы церкви «далеко не безмолвствовали на этот счет».
Уэсли пришел к своему учению, когда осознал, что Св. Дух освещает его собственный труд. «Он не только творит в нас все, что есть доброго, но и ярко освещает свое творение, ясно показывая нам, что сотворил. По слову апостола Павла, великая цель обретения Св. Духа состоит в том, чтобы ‘мы приняли... Духа от Бога, дабы знать дарованное нам...’» Этот свет сопутствует не только началу спасения, но и всей работе Св. Духа в душе верующего. Точно также Дух милостиво свидетельствует о Себе в каждое мгновение, на каждом этапе. По словам Чарльза Уэсли, внутреннее свидетельство Св. Духа «твердо, неизменно и ясно».
Впервые Уэсли назвал свидетельство Св. Духа «отпечатком в душе человека» в проповеди «О свидетельстве Св. Духа», опубликованной в 1746 г., и дословно повторил это определение во второй проповеди на тот же текст, написанной в 1767 г. «Свидетельство Духа — это отпечаток в душе человека, посредством которого Дух Божий прямо говорит моему духу, что я — чадо Божье, что Иисус Христос полюбил меня и отдал Себя за меня, что все мои грехи прощены, и что я, даже я, примирился с Богом». «После двадцати лет размышлений у меня нет причин что-либо здесь менять, — пишет Уэсли, приводя прежнее определение. — Не представляю, как можно изменить какие-то слова, чтобы мысль моя стала понятнее. Могу добавить одно: если кто-то из чад Божьих подберет более подходящие слова, яснее и точнее выражающие Слово Божье, я с готовностью приму их».
Во второй проповеди он более подробно останавливается на своей концепции: «Заметим, я не имею в виду, что Дух Божий свидетельствует каким-то внешним образом. Не всегда он свидетельствует и внутренним образом, хотя иногда так бывает. Я также не утверждаю, что Он действует на душу человека посредством одного или нескольких текстов Писания (хотя это часто случается). Но Он так мгновенно влияет на душу, воздействует на нее с такой силой, пусть и необъяснимой, что ураганные ветры и штормовые волны уступают тихому умиротворению. Душа человека покоится в руках Иисуса; грешник рад примирению с Богом, иначе говоря - тому, что его ‘беззакония прощены и грехи покрыты’»28. Уэсли полагает, что человек не может отрицать свидетельства Св. Духа; иначе он вступил бы в противоречие с Писанием и клеветал бы на Бога истины. Отрицая труд Св. Духа, мы богохульствуем. Но суть в том, что Уэсли подчеркивает здесь не косвенное свидетельство, а непосредственное действие Св. Духа, умиротворяющее и преобразующее жизнь.
Не преуменьшая значимости косвенного свидетельства, он настаивает на буквальном толковании слов апостола Павла из Рим. 8:16: свидетельство Св. Духа мгновенно и неповторимо. Оно радикально отличается от свидетельства нашего собственного духа, отвечающего Св. Духу, но не отождествляющегося с Ним. Уэсли приводит параллельный текст из Гал. 4:6: «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: ‘Авва, Отче!’» и пишет: «Разве речь идет не о непосредственном, прямом воздействии? Разве это плод размышлений и споров? Разве Св. Дух не восклицает в наших сердцах ‘Авва, Отче!’ в тот самый миг, когда Он нам ниспослан, предваряя все наши рассуждения о собственной искренности и все наши разумные доводы? Разве мы не слышим ясные, такие естественные слова, которые поражают любого? Во всех этих текстах буквальным образом описывается прямое свидетельство Св. Духа».
Разъясняя Евр 6:11 в «Комментариях к Новому Завету», Уэсли говорит об абсолютной убежденности веры и надежды. Эта убежденность «насажена в душе человека по мгновенному наитию Св. Духа», не «каким-то положением или толкованием из Св. Писания», а «мгновенным действием Духа, адресованным ему одному и никому больше». «Мы говорим сейчас о свидетельстве Св. Духа нашему духу и с нашим духом: Он - Лицо свидетельствующее». На этой предпосылке Уэсли строит свое учение. Он признает совместное свидетельство Св. Духа и нашего собственного духа; он не принижает значение орудий благодати, но решительно подчеркивает, что за ними стоит мгновенное, подлинное свидетельство, предваряющее всякую нашу мысль и независимое ни от каких обрядов и традиций. «К каким бы звукам, словам, обрядам... мы ни прибегали, — разъясняет Уильям Берт Поуп его позицию, — как бы мы не использовали Слово Божье в той или иной форме — убежденность передается, в конечном итоге, непосредственно духу от Духа».
Перейдем от природы свидетельства к его содержанию. Как описывает Уэсли плоды «убежденности»? Она «просто доказывает реальность нашего сыновства». «Свидетельство Св. Духа говорит мне, что я чадо Божье». Именно это утверждает и апостол Павел в Рим. 8:16: «убежденность» сопутствует прощению грехов и тому, что ты вступил с Богом в отношения богосыновства. Это двойной отпечаток на сознании христианина. В полемике с Уильямом Уорбуртоном, ученым епископом Глостерским, который не принял его учения о Св. Духе, находчивый Уэсли привел пространные цитаты из труда Джона Пирсона «Разъяснение Символа веры» (1659), который считался классическим выражением позиции Англиканской Церкви. Епископ Пирсон говорит совершенно определенно: «Дело Св. Духа — убедить нас, что мы приняты в сыновство, заложить в нас ощущение той отеческой любви, которую к нам проявляет Бог, Дать нам самое важное из вечного наследия!» Уэсли остроумно припирает к стенке епископа Уорбуртона, поставив его перед богословской дилеммой: «Итак, Вашему преосвященству придется сделать выбор — или осудить или принять обоих. Или Ваше преосвященство осудит епископа Пирсона (человека, который ни в чем не ниже епископа, прозванного Златоустом) или же оправдает меня. Ведь авторитет св. Иоанна явно на моей стороне...»
Уэсли твердо верил, что всех истинных чад Божьих Св. Дух не должен оставлять в сомнении. Вряд ли можно найти у него понятие «неосознанной веры», к которому прибегают некоторые современные теологи. Он и помыслить не мог, что заново рожденный человек об этом не знает. Именно такое знание он без колебаний сделал критерием, отличающим подлинного христианина от номинального. Несомненно, он опирался здесь на собственный опыт. Говоря о тех, чья вера не выходит за пределы благочестивого отношения к некоей «высшей силе», он пишет: «Многие желают угодить Богу; некоторые даже мучительно пытаются ему угодить. Но разве все они, как один, не считают величайшей нелепостью говорить о том, что кто-то знает, что его грехи прощены? Кто из них хотя бы претендует на такое знание? А ведь обычно они искренни. Многих, несомненно, привлекает их дух, у них есть сознание собственной праведности - но нет осознания того, что они прощены, что они дети Божьи. Чем более они искренни, тем им труднее, ибо они хотят об этом знать. Становится ясно, что одним лишь свидетельством собственного духа, без непосредственного свидетельства Божьего, невозможно достоверно узнать, что мы Его дети».
Даже если остается тайной, каким образом Св. Дух вселяет убежденность (равно как остается тайной и новое рождение), сам этот факт невозможно отрицать. Чрезмерное любопытство к тому, каким образом действует Св. Дух, не помешает нам признать его результаты. Лютер писал, что порою слишком любопытному уму требуется «умертвить вопрос ‘как же именно’»38. Такую же позицию занимал Уэсли: «Я не берусь объяснить, каким образом божественное свидетельство явлено человеческой душе. Такое знание слишком грандиозно и волшебно для меня; я не могу постичь его. Я слышу шум ветра, но не знаю, откуда и куда он дует. Никто ничего не знает о делах человеческих, кроме того, что в человеке есть дух; точно также никто не знает и о делах Божьих, кроме того, что есть Божий Дух. Нам известно, что Дух свидетельствует человеку о его усыновлении. Пока он явлен душе, невозможно сомневаться в реальности сыновства — как невозможно сомневаться в солнечном свете, купаясь в его лучах».
В своих проповедях Уэсли не забывал указывать, что свидетельство Св. Духа следует отличать и от «самонадеянности естественного мышления, и от бесовского обмана». XVIII в. отворачивался от всего, что попахивало религиозным экстазом. В наши дни истоки «убежденности» связывают с психологическими особенностями человека. «Какие-то безумные французские пророки, — говорил Уэсли, - вообразили, что на их душах есть отпечаток Св. Духа, но это не значит, что все другие люди также не осознают реальности, под которую так умело подделывается дьявол. Если сумасшедший воображает себя королем, это не значит, что настоящих монархов не существует. Вера - дух здорового сознания, и, таким образом, она противостоит всякому безумию». Св. Дух делает человека вменяемым и уравновешенным. Его внутреннее свидетельство не нужно путать с безумным бредом фанатика.
В первой проповеди «О Свидетельстве Св. Духа» Уэсли обозначил библейские нормы, которые подтверждают подлинную «убежденность». Согласно этим нормам, радостному чувству прощенности всегда предшествует глубокая убежденность в грехе и настоящее раскаяние. Те, кто никогда не испытывал этого, не могут насладиться миром в душе. Свидетельство Св. Духа должно проистекать из «огромной и сильнейшей перемены» — то есть возрождения. Те, в ком не проявляются такие перемены, не могут притязать на убежденность. Они не видят необходимости в новом рождении и утверждают, что всегда были христианами; не могут они определить и того, когда получили жизнь свыше. Кроме того, чадо Божье отличается от самонадеянного фантазера радостью скромной и негромкой. Ему присущи робость, смирение, долготерпение, мягкость. В нем пребывает «кроткий, покладистый дух; покой и мир души, невыразимые в словах»45. Ложное свидетельство производит обратное действие — оно делает человека надменным и обидчивым. Но самое главное, что свидетельство Св. Духа проявляется в смирении и любви: «Любовь радуется смирению. Любящий поступает каждый миг так, как этого желает возлюбленный. Истинный возлюбленный Божий спешит исполнить Его волю на земле, как она исполнена на небесах». Это и есть косвенный ответ — свидетельство нашего духа непосредственному свидетельству Св. Духа.
Из второй проповеди об «убежденности» Уэсли делает двойной вывод: «Пусть никто не обольщается, что получил свидетельство Св. Духа, если оно отделено от Его плодов... Пусть никто не обольщается, что обрел плоды Св. Духа вне Его свидетельства»48. Плоды и свидетельство неотрывны друг от друга. Что Бог соединил, человек да не разделит. Только когда соблюдено замечательное библейское равновесие, учение об «убежденности» защищено, с одной стороны, от фанатизма, а с другой — от ловушки «оправдания по делам». Убеждая обращенных провозглашать свое право на прощение, о котором им станет известно, Уэсли одновременно учил их, что такая вера должна подтверждаться характером и поведением верующего. Лучше не скажешь, в каком бы веке мы не жили.
Дата добавления: 2014-12-02; просмотров: 831;