Свт. Игнатий (Брянчанинов) и его аскетические творения. Свт. Феофан Затворник и его сочинения.

Великими духовными писателями и учителями христианской жизни, верными выразителями святоотеческих традиций в русском богословии XIX века были епископы Игнатий и Феофан.

Епископ Игнатий (в миру Димитрий Александрович Брянчанинов) родился 1807 г. в селе Покровское Вологодской губернии. Брянчаниновы – старинный дворянский род. Уже в отроческие годы Дмитрий Брянчанинов мечтал о монашестве, но отец требовал от сына, чтобы тот выбрал карьеру, подобающую дворянину. По настоянию отца он поступил в Петербургское военно-инженерное училище. Благодаря своим способностям и прилежанию он обратил на себя внимание великого князя Николая Павловича, будущего императора, который опекал это училище. Но учебные успехи не давали юноше внутреннего удовлетворения. «Родилась и уже возросла в душе моей какая-то страшная пустота, – писал он позже, – явился голод, явилась тоска невыносимая по Богу». В училище вокруг Дмитрия сложился кружок религиозно настроенных юнкеров, которые вечерами собирались для усердной молитвы и обсуждения богословских вопросов. К этому кружку принадлежали Михаил Чихачев (впоследствии монах) и Н.Ф. Фермор.

По окончании училища Брянчанинов был направлен на службу в Динабур г. Офицерская служба его очень тяготила, но продолжалась недолго. Осенью 1827 года он заболел и подал прошение об отставке. Уволенный со службы юный ревнитель благочестия отправился в Александро-Свирский монастырь и поступил в послушание в подвизавшемуся там опытному старцу Леониду. Свой послушнический искус он продолжил в Кирилловом Новоезерском монастыре под руководством старца Феофана, в Площанской и Оптиной пустыни, и наконец, в Глушицкой обители под Вологдой, где в 1831 году был пострижен в монашество с именем Игнатий, в честь священномученика Игнатия Богоносца.

Когда император Николай вспомнил о своем любимце военном инженере Брянчанинове и узнал, что он принял постриг и управляет древней Пельшемской обителью, он назвал его к себе в Петербург и велел назначить строителем Троице-Сергиевой пустыни, расположенной возле столицы и находившейся тогда в упадке. 24 года управлял он этой обителью. Взгляды отца Игнатия на монашество складывались под влиянием святоотеческих аскетических творений и бесед со старцами Леонидом и Феофаном Новоезерским. Трудами настоятеля в Сергиевой пустыни был введен общежительный устава, в обители возобновилась аскетическая жизнь. В 1838 г. архимандрит Игнатий был назначен благочинным монастырей Петербургской епархии. Он много сделал тогда для возрождения древнего Валаамского монастыря, поставив его настоятелем духовно опытного подвижника игумена Дамаскина.

В 1857 г. архимандрит Игнатий был хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского. После хиротонии он прибыл в свой кафедральный город Ставрополь. Епископ Игнатий содействовал улучшению положения местного духовенства, благоустройства епархии, Духовной Семинарии. Болезнь вынудила его летом 1861 г. уйти на покой и поселиться в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии. Здесь он подвизался до самой кончины, последовавшей в Неделю Жен-Мироносиц 1867 г. В монастыре он вел обширную переписку с людьми, искавшими у него совета и наставления и писал богословские сочинения. Самые значительные труды епископа Игнатия «Аскетические опыты», «Аскетическая проповедь», «О молитве Иисусовой», «Приношение современному монашеству», «Беседа старца с учеником», «О терпении скорбей», «Слово о смерти».

Мистические увлечения Александровской эпохи встревожили его; и святитель не уставал в своих творениях предостерегать против мистической мечтательности, против нетрезвой и прелестной «духовности», отравленной гордыней и превозношением. Не одобрял он и чтения инославных мистических книг. В западных святых Терезе или Лойоле святитель Игнатии видел самообольщенных и духовно поврежденных людей, называл их сумасшедшими. Предостерегал он и против чтения знаменитого «Подражания» Фомы Кемпийского, которое пользовалось тогда необычайным успехом не только в кругу религиозно настроенных светских лиц, но и среди некоторых монахов. Епископа Игнатия тревожило и состояние современного ему монашества, над которым, считал он, нависла опасность постепенного обмирщения.

Младшим современником епископа Игнатия был другой знаменитый аскетический писатель епископ Феофан (в миру Георгии Васильевич Говоров). Он родился в семье священника Орловской епархии в 1815 году. В 8-летнем возрасте поступил в Ливенское Духовное училище, по окончании которого был переведен в Орловскую Семинарию. Свое образование он завершил в Киевской Духовной Академии. В последний год своего студенчества он принял иноческий постриг в Киево-Братском монастыре с именем Феофан. Был близко знаком с монахом Макарием (Булгаковым) впоследствии знаменитым митрополитом Московским.

Окончив Академию со степенью магистра в 1841 году, иеромонах Феофан проходил обычное для ученого монаха административно-педагогическое послушание – был ректором Киево-Софийского Духовного училища, инспектором Новгородской Духовной Семинарии, с 1844 г. читал в Петербургской Духовной Академии лекция по нравственному и пастырскому богословию. Эти лекции он показал архимандриту Игнатию (Брянчанинову), который отнесся к ним одобрительно. Курс нравственного богословия, прочитанный в Академии, отец Феофан построил на святоотеческой аскетике. Отредактированные им впоследствии эти лекции составили книгу «Путь ко спасению». В 1847 году иеромонах Феофан получил назначение в Иерусалим в Русскую Духовную Миссию и провел там 7 лет. На Востоке он довел до совершенства значение греческого языка, изучал еврейский и арабский язык, сам много читал святых отцов и занимался переводами с древних рукописей.

Возведенный в сан архимандрита, отец Феофан после возвращения в Россию снова преподавал в Петербургской Академии, был ректором Олонецкой Духовной Семинарии, настоятелем посольской церкви в Константинополе, а с 1857 г. ректором Петербургской Духовной академии. В 1859 г. совершилась его хиротония во епископа Тамбовского. В 1861 году епископ Феофан принял участие в торжествах открытия мощей святителя Тихона Задонского. Это событие оказало благодатное воздействие на его собственную духовную жизнь. Переведенный в 1863 году на Владимирскую кафедру, он уже через три года подал, по примеру новоявленного угодника святителя Тихона, прошение об увольнении его на покой в Вышенскую пустынь. Ходатайство его было удовлетворено. В Вышенской пустыни святитель провел 28 лет. Образ его жизни в обители был крайне строгим. Он ежедневно ходил ко всем службам и за Богослужением стоял благоговейно, тихо, ради собранности ума и сердца, в молитве закрывая глава. В алтаре он никогда не произносил праздного слова. Поучений, не говорил, но само его служение было живой проповедью для молящихся. После пасхальных дней 1872 года святитель Феофан уединился в затвор в монастырском флигеле, где принимал лишь настоятеля, духовника и келейника. В своей келлии он устроил и освятил церковь в честь Богоявления Господня, и последние 11 лет ежедневно служил в ней Божественную литургию. Службу совершал один и молча по служебнику, иногда пел. Кроме молитвенного правила, святитель в затворе читал Священные Писание и творения святых отцов, занимался иконописанием и литературно-богословскими трудами. Говорил, что ушел в затвор не ради подвига, а в видах беспрепятственного книжничества.

Затворнический подвиг открыл святителю глубины человеческой души, став знатоком души, он делился плодами своей богомудрой опытности с другими. Феофан не прервал письменного общения с миром. Ему писали иноки, религиозно настроенные интеллигенты, простой народ. Для многих христиан он стал заочным духовником. Каждый день святитель получал по 20-40 писем. По письму он умел понять душу писавшего, и в ответе сказать самое главное. Свои письма он впоследствии соединял в сборнике и издавал. Из писем к княгине П.С. Лукомской была составлена одна из его главных книг «Письма о христианской жизни».

В Вышенском затворе еп. Феофан написал свои сочинения, за которые его в 1890 году удостоили степени доктора богословия. В 1876 г. в его переводе вышел первый том «Добротолюбия» на русском языке. «Добротолюбие» свт. Феофана не совпадают по составу ни со славянским сборником схиархим. Паисия, ни с греческой «Филокалией» преп. Никодима Святогорца. Оно значительно полнее греческого подлинника. Кроме «Добротолюбия» он перевел «Слова» преподобного Симеона Нового Богослова и «Невидимую Брань» св. Никодима Святогорца. Среди его оригинальных творений особое значение имеют Толкования на Послания апостола Павла. В них он опирается всегда на святоотеческую экзегезу, в основном на творения святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феодорита. Но он пользовался и новейшими западными комментариями.

Огромную ценность представляют труды епископа Феофана по аскетике. Главная тема их – душа, предстоящая Богу в сокрушении, покаянии и молитве. Труды епископа Феофана проникнуты живым святоотеческим духом, они являются чистейшим выражением церковного Предания. Творения святителя Феофана рано узнали и оценили на Западе. Они переведены на многие иностранные языки.

Вышенский Затворник и епископ Игнатий имели разные мнения о природе человеческой души и духов. Святитель Игнатии полагал, что вполне невещественным и нематериальным является только Бог, а всякое существо непременно ограничено пространством и временем, и в силу этого некоторым образом вещественны даже ангелы и человеческие души. Феофан писал о простоте души, нематериальности. Для объяснения связи души и тела, считал он, нет нужды представлять душу вещественной, эту связь можно представить как динамическое средство между ними. Но как и свт. Игнатий еп. Феофан с тревогой смотрел на духовное состояние современного ему общества: «Того и гляди, что вера испарится, писал он, – почти всюду спят... Через поколение, много через два иссякнет наше православие».