Становление восточнославянской мысли.

Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие христианства, обращение к греческой патристике и ее специфическое освоение в кирилло-мефодиевской традиции. Сыграл свою роль и Иоанн Дамаскин – последний классик византийской патристики и первый средневековый схоласт, отстаивавший нерасторжимость философии и христианской теологии.

Киевская Русь (9 – нач. 12 вв.) сыграла свою роль в перенесении на русскую почву раннехристианской и византийской литературы, библейских книг, житийных историй, апокрифов, сопровождая освоение иностранной литературы творческим отношением. В 11 веке развивается самобытная философская традиция. В числе тех, кто стоял у истоков восточнославянской философии, были крупные мыслители-книжники – Иларион Киевский (11 в.), Никифор Грек (конец 11 – середина 12 в.), Климент Смолятич, Кирилл Туровский (12 в.). Это была еще только «философия пробуждения». В центре внимания находятся такие проблемы, как проблема соотношения души и тела, веры и знаний, свободы, политического устройства государства и др.

Первым известным мыслителем и основоположником восточнославянской философии по праву считается митрополит Илларион(конец X– сер. XI вв.) – первый митрополит-русич. До нашего времени дошло лишь одно его сочинение «Слово о законе и благодати». Оно посвящено величию Руси, богоизбранности ее властелинов. История развивается по определенному Богом плану приобщения народов к благодати. Это позволяет считать Иллариона основоположником русской идеи и исторического оптимизма.

Климент Смолятич (кон. XI - сер. XII вв.) был также избран митрополитом без согласия Византии, собором «всей Русской земли». Он был автором многих «слов» и поучений, однако сохранилось лишь его «Послание пресвитеру Фоме» с дополнениями «Афанасия мниха». Его философствование заключалось в аллегорическом толковании Библии, что неизбежно связано с эмпирическим опытом и приводит к приземлению сверхъестественного, превращение его в нечто, доступное уму. При этом мыслитель акцентировал внимание на чувственном познании, на связи души с ощущениями: душа умна, но все, чем она обладает, дают ей чувства. Чувства – опора души, ум – ее руководитель. В разуме душа обретает свое земное бытие и устремляется к познанию Бога. Здесь явно виден теологический рационализм.

Во второй половине XII линию рационализма продолжил епископ Туровского княжества Святитель Кирилл (1130 – 1182 гг.). Он родился в Турове. Получил прекрасное образование и посвятил свою жизнь служению церкви. Последователи его называли «Златоустом, паче всех воссиявшем на Руси». Как философ великий Туровлянин прежде всего формировал ядро нового, христианского мировоззрения. Основой его философских размышлений была проблема согласования веры и разума. Все нужное, считал Мыслитель, человек может получить из «святых книг». Но божественные словеса не всегда понятны («явны»), поэтому необходимо прибегнуть к разуму, который возникает естественным путем, на основе познания вещей. Но в этом его слабость, и он нуждается в контроле, так как предоставленный самому себе, забывает о Боге и покоряется чувствам, ощущениям. Чтобы избежать этого, человек должен уравновесить собственный разум верой. Ни разум, ни вера, сами по себе недостаточны для познания Бога. Кирилл объединяет их, сохраняя приоритет веры. Познавай веруя – таково решение проблемы для Златоуста.

Московский период.

Следующий этап развития восточнославянской философской мысли связан со становлением Москвы как центра формирующегося государства.

После разгрома татаро-монгольских орд возникла проблема объединения княжеств в единое могучее государство, способное противостоять многочисленным врагам как с востока, так и с запада.

В этот период значительную роль в системе управления играли дьяки. Именно в этой среде и зародились реформационно-гуманистические идеи. Дьяк Федор Курицын и люди его круга создавали и распространяли светские повести и сборники, в которых проповедовали мысли о самоценности личности человека, отвергали официальную церковь и осуждали ее земельные богатства. Так, Феодосий Косойв созданном им «Новом учении» писал: «Все люди едино суть у Бога – и татарове, и немцы, и прочие языцы («народы»). Из его учения следовало, что на земле нет места войнам, угнетению и несправедливости. Вначале эти идеи нашли поддержку у Ивана III, но, когда они проникли в широкий круг городских жителей, великий князь выступил в защиту церкви и ее воинствующих защитников – иосифлян. Смелые реформаторы были прокляты и авторы осуждены как еретики на церковном соборе в Москве (1503 г.) и сожжены в 1504 году. На том же соборе были осуждены более умеренные сторонники Нила Сорского и Феодосия Косого. Тем самым был нанесен тяжелый удар по реформационным тенденциям общественной мысли.

Тонкая, скрытная, но настойчиво проводимая Иваном III политика укрепления позиций Московской Руси нашла свое отражение в идее «богоизбранности» Руси, которая впоследствии была сформулирована псковским церковником Филофеем: «Два Рима (Рим и Царьград) пали, третий (Москва) стоит, а четвертому не быть» («Москва – третий Рим»).

Максим Грек (1470-1555) – крупнейший мыслитель русского средневековья, своим творчеством как бы завершает первый этап развития восточнославянской философии и закладывает основы для философии 17-18 веков. Обширное наследие Максима Грека включает свыше 350 оригинальных сочинений и переводов. Философское мышление направлено на разработку проблем онтологии, гносеологии, (логика, интуитивное познание), философской антропологии (три части души – разумная, волевая, чувственная; пять видов сенсуального познания), рассматривает человека как микрокосм, вопросы этики (силы добра и зла). В поле его размышлений – социальный и исторический анализ (концепция гармонии светской и духовной властей). Он дал первое в отечественной традиции определение философии, считал ее возвышенным божественным знанием, которое составляет целомудрие, мудрость. Миссия философа им ставится выше царской. Своим творчеством Максим Грек способствовал значительному поднятию уровня философского мышления на Руси.

Перспектива европеизации России, противостояние раннедворянских просветителей и ортодоксальных церковников, а также реформа церкви привели к середине 17 века к церковному расколу. Церковный раскол обнажил духовный кризис древнерусского православия и несоответствие его политическим стремлениям самодержавной власти. После присоединения Украины к России (1654 г.) выяснилось, что московское поместное вероисповедание уклонилось от византийского образца. Исправлять и перестраивать «древлеотеческое благочестие» на «греческий лад» принялся патриарх Никон (1605 – 1681). Он заменяет многогласие в проповеди единогласием, восьмиконечный крест четырехконечным, двуперстное крещение трехперстным, высказывается за признание равенства светской и церковной власти. Реформы вызвали недовольство у духовенства и народных масс, незадолго до этого попавших под крепостническое Уложение 1649 г. Крестьяне выступали за сохранение старой веры, стремясь воспрепятствовать насильственному перекрещиванию, они уходили в леса Севера и Зауралья, тысячами сжигали себя.

Русское Просвещение охватывает период с середины 17 века до первой трети 19 века, когда произошло восстание декабристов.

В этот период идет становление светской философии: зарождается секуляризм; усиливается западнорусское влияние; «петровское западничество» создает особый национально-духовный мир – «Российскую Европу», и, наконец, во время правления Екатерины II, начинаются процессы, связанные с «открытым заявлением гуманных принципов» и «научно-гуманитарного движения». В эпоху русского Просвещения была создана оригинальная философия, проникнутая наукоцентризмом, отразившая потребность общества в реформации, обновлении.

Были открыты Киево-Могилянская академия (1631), Петербургский (1724) и Московский (1756) университеты.

Деятели российского Просвещения. Стефан Яворский (1658 – 1722), Симеон Полоцкий (1629 – 1680), Юрий Крижанич (ок. 1617 – 1736), М. В. Ломоносов (1711 – 1765). «Петровское западничество» представлено такими идеологами «Ученой дружины» Петра I, как Феофан Прокопович (1681 – 1736) и В. Н. Татищев (1686 – 1750).

Говоря о 18 веке нельзя не упомянуть и величайшего русского ученого Михаила Ломоносова (1711 – 1765). Значительное влияние на развитие русской метафизики оказало масонство, которое возникло в 30 – 40-е гг. 18 века, представителями его были видные деятели того времени – И. В. Лопухин, М. М. Щербатский, Н. И. Новиков, большинство декабристов. Оно проповедало свою мораль и мудрость, а программный лозунг состоял в призыве от церковной соборности прийти к духовному индивидуализму.

3. Философия 19 – начала 20 века.

Именно 19 век принято считать началом формирования оригинальной русской философии.

Начало 19 века ознаменовалось отечественной войной, закончившейся победой России, что подняло народное самосознание.

1825 год – восстание декабристов. Разгром декабристов привел к спаду развития светского образования. Закрываются университеты. Города наполняются мистической и религиозной литературой.

40 –е годы 19 века – начало медленного процесса капитализации страны.

В это время остро встает проблема выбора пути дальнейшего развития России. Разворачивается полемика между славянофилами (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков) и западниками (Т.Н. Грановский, В.Ф. Боткин и др.) об историческом своеобразии России и Западной Европы. Славянофилы говорили о религиозном смирении русского народа, о некой духовной целостности православно-христианского менталитета. Западники же восхваляли культуру буржуазных отношений европейских стран. Они представлены двумя направлениями:

1. Либеральное. (Т.Н. Грановский, В.Ф. Боткин). Реформаторские идеи. Выступали с критикой самодержавно-крепостнических отношений в стране, идеализировали европейский образ жизни.

2. Революционно-демократическое. (Герцен, Чернышевский, Добролюбов и др. русские революционеры-демократы независимо от основоположников марксизма пытались решить историческую задачу, стоявшую перед философией 19 века, – соединить материализм и диалектику в единое целостное учение. То, что их попытка не удалась, объясняется главным образом социально-экономической отсталостью России.

Философия революционных демократов оказала прямое воздействие на формирование мировоззрения таких выдающихся представителей науки в России как И.М, Сеченов, И.И. Мечников, А.О. Ковалевский, И.П. Павлов, внесших большой вклад в развитие отечественной и мировой науки второй половины 19 – начала 20 века.

Реакцией на революционно-демократическую философию материализма 60-х годов религиозно-мистический идеализм (П.Д. Юркевич, В.С. Соловьев), позитивизм и неокантианство.

Религиозно-идеалистическая философия, продолжавшая традиции славянофильства, получает фундаментальное обоснование в трудах В.С. Соловьева.

Владимир Соловьев (1853 – 1900 гг.).

Центральное место в философии Соловьева отдано идее «всеединого сущего», т. е. сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривается как ее воплощение. Посредник между ними – мировая душа – София – божественная мудрость. При этом всеединстве каждая отдельная вещь – частичное проявление всего в мире в целом. На вершине мира – единое творческое ничто как соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного).

Построенная Соловьевым система «цельного знания» (синтез науки и религии) призвана обосновать концепцию «богочеловеческого всеединства».

Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере.

Всеединство конечная цель деятельности людей. Исходное начало всеединства – Бог. Человек – посредник между миром и Богом.

Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил: 1) центростремительной (Восток), подчиняет многообразие единому верховному началу; 2) центробежной (Запад), инициирует личную свободу; 3) интегрированной силы, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство. Историческая миссия России, писал В. С. Соловьев, - в ее участии в развитии христианской цивилизации – моральными, но не политическими средствами. Только русский народ, по мысли В.С. Соловьева, смог бы инициировать процессы воссоединения человечества под эгидой всемирной технократии.

Анализируя общество Соловьев определяет три начала социальной жизни, три кита нравственности: стыд, жалость и благоговение. Стыд – выделяет человека из животного мира; жалость – солидарность с живым существом, сострадание; благоговение – преклонение перед высшим началом, признание, что этим миром, мир не исчерпывается. Исторический прогресс – это переход от зверочеловечества к богочеловечеству путем нравственного совершенствования.

Россия – лидер человечества и должна проложить путь к социальному совершенству.

Русская философская мысль конца 19 – начала 20 века.

Период рубежа веков занимает особое место в истории русской философии, существенно возрастает ее роль и место в духовной культуре России. Философия, как и вся отечественная мысль, освобождается от исключительной ориентации на политику, от подавленности социальными проблемами, от узкого понимания «общественной пользы» и «служения народу». Возрастает ощущение ценности и неповторимости человеческой личности. В поисках опоры и философия, и искусство начинают все активнее обращаться к религиозной вере, свободной от церковной традиции. Этот период по праву называют «серебряным веком».

На рубеже XIX-XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре – стремление по-новому осмыслить и роль религии, и роль искусства в духовной жизни.

Переплетение философии с другими формами духовной жизни главным образом с искусством, в особенности с литературой, находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для «серебряного века» философско-художественные салоны в Петербурге. Это – религиозно-философские собрания на квартире у Д. Мережковского и З. Гиппиус. Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся «новым религиозным сознанием». Среди них – Н. Бердяев, В. Розанов, А. Блок, А. Белый, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков и др..

Немалую роль в консолидации и самопознании философов русского Ренессанса сыграли журналы «Новый путь», выходивший с 1903 г., и «Вопросы жизни» - с 1905 г. На их страницах выступали участники петербургских религиозно-философских собраний, группировавшихся сначала вокруг В. Розанова, а затем и Д. Мережковского.

Поднимаются проблемы индивидуальности, свободы, творчества, религии.

Под влиянием нового естествознания на рубеже веков возникает течение, получившее название «Русский космизм». Представители космизма – Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, В.И. Вернадский, П.А. Флоренский, Н.Г. Холодный, А.О. Чижевский.

Основные проблемы – проблема всеединства человека с космосом, проблема космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности.

Две тенденции русского космизма:

1. Естественнонаучная. (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский)

К.Э. Циолковский.

Отстаивал естественнонаучное объяснение загадок природы. Материя действует по законам физического и психического мира, так что чувствительность Вселенной имеет количественные и качественные определения. Совершенный разум человеческих существ приобретает универсальное значение во Вселенной – пресечения зла в космосе. Как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет. Этому процессу поможет новая этика и миропонимание: 1) «исправление» человеческой природы посредством воспроизводства наиболее «сознательных существ»; 2) познание того, «что смерти нет, а есть только непрерывное, сознательное и блаженное существование» и 3) усвоение социалистических идеалов.

В.И. Вернадский. Стремится определить место человека в космосе. Современная эпоха – переход от биосферы (совокупности живых организмов) к ноосфере (сфере разума). Появление человека символизирует возникновение новой «геологической силы». Деятельность людей и благоприятные условия для размножения человечества меняют биосферу, создают основания для заселения космоса. Успехи техники передвижения и коммуникации способствуют все большему планетарному единению человечества и переходу его в новое состояние – ноосферу.

2. Религиозно-мистическая. (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский)

Н.Ф. Федоров.

«Философия общего дела». Сыны человеческие через объединение для воскрешения отцов (патронификацию) это соборное «общее дело» реализуют посредством современной науки, которая, раскрыв связь между атомами и молекулами, укажет пути управления жизнью. Овладение космосом необходимо для размещения воскресших отцов. Астрономия – первична среди других наук.

Соловьев (идеолог русского космизма), П. Флоренский.

Таким образом, философская мысль России 19 –20 веков стояла на уровне задач своего времени, отражая основные закономерности и тенденции бытия и познания, оказывая большое влияние не только на отечественную, но и на мировую культуру.

Философия в Беларуси: основные идеи и этапы развития

Формирование условий, подготовивших возможность возникновения философии Беларуси, следует связать с принятием христианства во времена Киевской Руси. Начало процессу христианского просвещения было положено полоцкой княжной Рогнедой, принявшей христианство и постригшейся в монахини под именем Анастасии. Своей христианско-просветительской деятельностью широко известна также полоцкая княжна Предслава, принявшая монашество под именем Ефросиньи (Полоцкой). Становление же профессиональной философской деятельности в Беларуси произошло в период Возрождения; оно связано с именем белорусского первопечатника и гуманиста Франциска Скорины.

Развитие белорусской философии осуществлялось в контексте эволюции всей европейской культуры. Поэтому не удивительно, что белорусская философская мысль эпохи Возрождения воплощала в себе основные черты философии европейского Ренессанса. К таковым следует отнести: 1) антропоцентризм, т. е. идею самодостаточности человеческого бытия, когда в центре внимания философов выступала проблема исторического предназначения человека; 2) идею абсолютной духовной свободы, сочетавшей в себе концепцию гносеологического оптимизма с представлением о безграничных возможностях человека в деле практического преобразования природы, общества на началах разума; 3) натурализм, выступавший в качестве основополагающего принципа интеграции мироздания и самого человека.

Вместе с тем своеобразие социально-экономического и общественно- политического развития Беларуси отложило свой отпечаток на развитие национальной духовной традиции, обусловило специфические черты эволюции философской мысли. Следует отметить, например, что в трактовке индивидуальной свободы, исторического предназначения человека здесь выпукло представлена идея ограничения абсолютной свободы интересами всеобщего блага. Белорусский гуманизм не абсолютизировал свободу, но трансформировал ее понимание в идею социального служения. Она конкретизировалась демократической, просветительской интенцией белорусского Ренессанса, стремлением сделать культурно-исторические ценности достоянием всего общества, всего народа. Этим объясняются особенности стиля изложения, практикуемого белорусскими мыслителями, их стремление к ясному, простому, доходчивому языку. Для белорусской культуры была характерна задача актуализации христианско- гуманистических ценностей, творческого синтеза идей натурализма и теологизма (Франциск Скорина, Сымон Будный). Белорусский ренессансный гуманизм развивался в тесной связи с Реформацией, широким социальным движением, захватившем самые широкие слои общества. В отличие от западноевропейского он преодолел узкие рамки духовных, художественных элит.

Реформация в Великом княжестве Литовском оказала существенное влияние на динамику культурных процессов, активизировала общественно-политическую деятельность практически всех социальных слоев. Она стимулировала проведение социально-экономических реформ, развитие образования. Особое значение приобрело радикально-реформационное движение, инициировавшее обсуждение целого ряда философских проблем: природа духовной свободы, роль разума в познавательской деятельности, соотношение веры и разума, отношение к античному духовному наследию. Возникший в культурном контексте Реформации протестантизм существенно снизил статус церкви как посредника в общении человека с Богом, лишил ее монополии на толкование Священного Писания, вывел индивида на непосредственный контакт с Абсолютом. Тем самым был открыт путь к развитию свободной мысли, выходившей из- под опеки церковного авторитета, развитию морально-этического, правового творчества. Что касается белорусской духовности, то здесь отчетливо проявило себя ее рационалистическое направление (С. Будный). По сути говоря, было положено начало научному изучению библейских текстов, а это обстоятельство имело далеко идущие социально-культурные последствия: научно-рациональный подход должен был необходимо распространиться на изучение природы и общества. Протестантская духовность подчеркивала ценность посюсторонней жизни, способствовала воспитанию предпринимательской активности, моральной ответственности личности (Ф. Скорина, М. Литвин). Реформация и гуманизм способствовали утверждению личных прав: права на неприкосновенность личности, права на собственность, права на общественно- политическую активность. Получила распространение политическая философия, отражающая в себе основные черты юридического мировоззрения. Вспомним, например, разрабатывавшиеся в реформационный период Статуты Великого княжества Литовского 1529, 1566 и 1588 гг.

Философская и общественно-политическая мысль белорусского Возрождения включает в себя следующие этапы:

1. Философия раннего Возрождения, начала ХVI – 50-60-е гг. ХVI в. В социально-экономическом плане это был период интенсификации ремесленного производства, торговли, роста и возвышения городов, усиления межклассовых и межсословных противоречий, начала формирования гражданского и национального самосознания, осознания необходимости перемен в экономической и политической жизни. Главная духовная интенция этой эпохи – идея рационального переустройства общества.

2. Философия Возрождения и Реформации, вторая половина ХVI в. Этот период включил в себя широкое социальное движение, попытки практического социального реформирования (судебная и административная реформы, борьба за городское самоуправление, Статуты ВКЛ 1566 и 1588 гг., создание Главного Литовского трибунала, возникновение лютеранства, кальвинизма, антитринитаризма). Философия Беларуси пыталась пересмотреть традиционные теологические, социально-политические представления, шел процесс формирования буржуазного мировоззрения, обоснования идей рационализма, политического реформизма, естественногоправа (М. Литвин, С. Будный, А. Волан).

3. Философия позднего Возрождения, контрреформации и барокко (конец ХVI – ХVII вв.). содержание этого периода может быть обозначено такими признаками, как: развертывание контрреформации, ослабление и закат реформационно-гуманистического движения, усиление тенденций к морализированию. Формулируются задачи защиты национально-культурного своеобразия белорусов, их национально-политического самоопределения. Это было время утверждения схоластического типа философствования. Гуманистические тенденции этого периода, представленные Казимиром Лыщинским, отчасти Симеоном Полоцким, отступают перед философскими и художественно- эстетическими идеалами барокко и схоластики.

В истории философской мысли Беларуси эпохи Ренессанса выделяют следующие направления:

а) радикальное реформационно-гуманистическое (Якуб из Калиновки, Мартин Чаховиц, Стефан Зизаний). Для него было характерно критическое отношение к предшествующей традиции (философии античности, схоластике, церковному учению). Внимание мыслителей концентрировалось на сущности личной веры и Божественном откровении, явленном в Священном писании. Схоластическое богословие только замутняет свободный разум человека. По сути, это была своеобразная попытка тотального разрыва с традиционной культурой, ее ценностями. Хотя, справедливости ради, нужно отметить интерес этого направления к таким ценностям, совсем не чуждым христианству, как равенство, братство, человеколюбие. Представители этого направления пытались осмыслить эгалитарно-демократические идеи Евангелия;

б) умеренное реформационно-гуманистическое (Ф. Скорина, Н. Гусовский, С. Будный, А. Волан, Л. Зизаний, С. Полоцкий). Оно стремилось к выработке компромиссных форм соединения, согласования античной, философской традиции с ценностями средневековой христианской и гуманистически-ренессансной культур. Мыслители этого направления были уверены в возможности использования в условиях новой культуры духовных форм прошлого. Они активно осваивали платонизм, аристотелизм, этические и политические учения стоицизма, с уважением относились к патристике (Тертуллиан, Августин, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит), но отвергали схоластику, тем более что последняя выступила в качестве идейного орудия контрреформации. Порок схоластики гуманисты усматривали в ее излишней академичности, оторванности от повседневной жизни, общественных процессов. Умеренные гуманисты-реформаторы видели нетленные образцы общественного переустройства в античных философских концепциях, реальном практическом опыте европейских народов, в библейских текстах. Они обогатили отечественную философскую мысль новыми идеями и проблемами. Их относительная слабость заключалась, видимо, в недооценке самой философии, точнее, недооценке самодостаточности философского знания. Ценность философии они усматривали в ее возможном практическом приложении. По их мнению, философское знание должно было выступить в качестве орудия социальных преобразований. Мировоззренческое значение философии, значимость профессионально-философской активности не учитывались в достаточной мере;

в) атеистическо-гуманистическое; оно, порвав со схоластикой и теологией, обратилось к материалистическим идеям античности и Возрождения (С. Г. Лован, К. Бекеш, К. Лыщинский). Эти мыслители заимствовали и осмысливали античные решения проблемы происхождения мира; античные обоснования естественноприродной сущности человеческой морали; они отвергали идею Божественного откровения, концепцию врожденных идей; высоко ценили индивидуальный разум и опыт в качестве средств познания.

Оценивая гуманистически-ренессансную философскую мысль Беларуси, следует отметить, что она подготовила предпосылки для формирования нового типа мировоззрения. Европейская философия того времени занималась обоснованием ценностей науки, научного познания, идеалов техногенного развития цивилизации (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза). Однако эти предпосылки не смогли реализоваться. Наступил период контрреформации. Схоласты безжалостно подавляли альтернативные направления. Из Речи Посполитой были изгнаны социниане, иезуиты учинили расправу над К. Лыщинским. Господство схоластики было установлено с помощью «вненаучных» средств: идейное давление, поддержка со стороны власть предержащих; изгнание инакомыслящих. Однако схоластика как способ философствования, оставшийся применительно к другим европейским странам в далеком прошлом, сохранила известную связь с идеями ренессансного гуманизма, научной философии и естествознания. Тем самым она перерождалась, открывая пути новым философским идеям, не совместимым с ее собственными мировоззренческими основаниями.

Развитие духовной культуры Беларуси ХVII – нач. ХVIII вв. проходило под знаком идейной борьбы православия и униатства. Философская мысль этого времени концентрировалась в сфере влияния католических орденов (иезуитов, доминиканцев). Формировалась поздняя, «виленская» схоластика, сосредоточившаяся на разработке этических, эстетических, педагогических идей. Развертывались дискуссии между представителями различных конфессий: православной (М. Ващенко, Л. Карпович, М. Смотрицкий), униатской (Л. Кревза, И. Кунцевич), католической (Я. Альшевский, А. Баболь, Я. А. Кулеш). В конце ХVIII – начале ХIХ в. происходило становление на территории Беларуси и Литвы классического естествознания, что требовало философского осмысления его оснований (М. Почебут, Ю. Мицкевич, Я. Снядецкий). В первой половине ХIХ в. наблюдается закат традиций Просвещения, смена духовно-ценностных ориентаций в связи с вхождением Беларуси в состав Российской империи. Духовный проект филоматов («стремящихся к знанию»), выдвинутый в Виленском университете, задал ориентацию на идеи национально-культурного и государственного возрождения. Однако в целом собственно философская традиция в Беларуси прерывается. Общественно- политическая мысль полнилась идеями поиска национальной идентификации. Такого рода эволюция была инициирована этнографическими исследованиями, проведенными в Беларуси. С середины ХIХ в. осмысление этого круга идей осуществлялось в художественной литературе (А. Мицкевич, Я. Чечот, У. Сырокомля, Я. Барщевский, В. Дунин-Мартинкевич, Я. Лучина, Ф. Богушевич). В ХХ в. эта традиция была продолжена Я. Купалой, Я. Коласом, М. Богдановичем, М. Горецким. В конце 20-х гг. заканчивается очередной период в развитии философской мысли Беларуси, ее эволюция протекала далее в контексте советской философии.

Распад Советского Союза и образование суверенной Республики Беларусь дали новые импульсы поискам национальной идентификации белорусов, стимулировали обращение к национальной духовной традиции, освоению ценностей, выработанных в белорусской философской культуре.

Философия бытия

1. Философский смысл проблемы бытия. Основные формы бытия.

2. Материя. Современная наука о строении материи.

3. Понятие движения. Концептуальные интерпретации движения.

4. Пространство, время.

1. Философский смысл проблемы бытия. Структура бытия: виды, уровни, формы.

Понятие «бытие» является исходным философским понятием при осмыслении человеческого мира. Оно отражает убеждение человека в том, что мир существует, и налагает ограничения на его деятельность, вынуждает, заставляет соизмерять с ним свои действия. И не случайно в любой философии проблема бытия занимает центральное место и исследуется в разделе «онтология» (гр. on (ontos) сущее) – учение о сущем.

Человек разумный очень рано задает себе и другим вопросы – кто он такой, каков окружающий его мир, один он или их множество?

Первым выделил категорию бытия и сделал ее предметом философского анализа древнегреческий философ Парменид (540 – 480). Он утверждал, что бытие неизменно, непрерывно, едино, неподвижно, неделимо. Критикуя Парменида, Аристотель определил: бытие обозначает то, что есть, т.е. множество существующих вещей, и в то же время то, чему причастно все, что есть, то, что мы называем существованием, показав тем самым, что понятие «бытие» является методологической основой и началом философии.

В дальнейшем в истории философии появляется множество подходов к пониманию бытия, за предельное основание которого берется либо материальное, либо идеальное начало. Так, в средневековой философии мыслители считали, что «Бог есть бытие». В эпоху Нового времени и Просвещения господствовала точка зрения, связывающая бытие с физической реальностью.

Немецкая классическая философия наполняет категорию бытия диалектическим содержанием. У Гегеля бытие и небытие объединены, их взаимопереходы он рассматривает как становление.

В западной философии, в противовес классическому пониманию бытия как такового, главный акцент делается на бытие человека. Их онтологии (феноменалистов, экзистенциалистов, персоналистов) строят свое понимание бытия не от мира бытия к бытию человека, а от человеческого бытия к бытию мира, как он видится человеку. Человек как бы творит бытие.

Для того чтобы постичь сущность бытия, необходимо рассматривать его как систему, различать его структурные элементы.

Следует различать виды бытия – объективную реальность и субъективную реальность.

Объективная реальность охватывает все, что существует вне нас независимо от сознания - неживую и живую природу, человека, общества.

Субъективная реальность – это сознание, духовный мир человека, который находит свое выражение в чувствах, образах, идеях, теориях. Являясь отражением объективной реальности, субъективная реальность оказывает влияние на изменение объективной через человеческую деятельность.

Уровни бытия – актуальное и потенциальное.

Актуальное (действительное) – это наличное бытие в данное время и в данном пространстве, т.е. все, что существует в данный момент.

Потенциальноебытие (возможное) – это возможности, заложенные в актуальном бытии, которые могут быть реализованы в дальнейшем.

Формы бытия – это природное и социальноебытие. Природное бытие принято различать не первичное (сама природа во всем ее многообразии) и вторичное (искусственные вещи, созданные человеком).