Лекция 12. Учение Сократа и его значение

Афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.) – одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Он жил и творил в период расцвета Афин: Сократ родился в год, когда Кимон разбил персов, а умер в тюрьме уже после окончания Пелопоннесской войны. Родителями Сократа были коренные афиняне – скульптор Софрониск и повитуха Фенарета. Таким образом, Сократ не происходил из аристократической среды и не скрывал этого. По аналогии с ремеслом матери он называл спой философский метод «майевтикой» (повивальным искусством), помогая собеседнику как бы самому «родить» истину, но не навязывая ее и готовом виде. По недостоверным преданиям, Сократ даже работал в качестве скульптора, причем ему приписывали несколько статуй, установленных на акрополе.

Однако уже в юношеском возрасте Сократ проявил склонность к философии, и некоторые богатые афиняне помогли ему, чтобы он смог учиться. Сам Сократ, нужно отметить, так и не стал богатым человеком. Огромное влияние на него оказало в молодости посещение общегреческого святилища - храма Аполлона в Дельфах. Надпись па его фронтоне—«познай самого себя»—Сократ считал девизом своей философии. Не случайно впоследствии пифия (пророчица) Дельфийского храма признала Сократа мудрейшим из эллинов.

Учителями Сократа, очевидно, были софисты—мудрецы и наемные учителя красноречия. Наиболее известными среди них были Протагор, Продик, Горгий. Перикловы Афины стали центром софистического движения в Греции. Сократа привлекало в софистах то, что они от проблем природы первыми перешли к изучению проблем человека. «Человек есть мера всех вещей — существующих в том, что они существуют, и не существующих в том, что они не существуют»,— учили они. Но неприемлемым для Сократа был сам способ изучения мудрости, философии («философия» по-гречески — любовь к мудрости) — софисты брали плату за обучение, а Сократ считал, что это абсурдно. К тому же софисты проповедовали относительность морали, условность нравственных установлений. Сократ же основал именно этическую философию, и вопрос нравственного долга был для него наиважнейшим.

Однако для большинства афинских граждан не было разницы между софистами и Сократом. Сократ сделался удобной фигурой для насмешек толпы. Это уже происходило в 20-е годы V в., когда после смерти Перикла характер афинской демократии стал резко меняться. Во главе государства появляются демагоги — авантюристические политики «нового стиля». Мудрость Сократа стала объектом насмешек в комедиях. Хор в комедии Аристофана «Лягушки» поет:

Не сидеть у ног Сократа,

Не болтать, забыв про Муз,

Позабыть про высший смысл

Трагедийного искусства,—

В этом верный, мудрый путь.

(перевод А. Пиотровского).

В 423 г. до н.э. на афинской сцене была поставлена другая комедия Аристофана «Облака», в которой философ представлен в виде человека, сбивавшего с пути истинного афинское юношество, навязывавшего ему бесплодные и ненужные с точки зрения обывателя умствования. Такая репутация в глазах общественного мнения впоследствии дорого обойдется Сократу.

Но эта репутация не имела ничего общего с тем, чему учил Сократ юношество. «Главная добродетель юноши—ничего сверх меры»,— любил повторять Сократ. «Самое крепкое государство — то, которое имеет добрых людей», — учил он. Сократ отвергал всяческие излишества и говорил: «Другие люди живут для того, чтобы есть, а я ем для того, чтобы жить». Сам Сократ всегда исполнял свои гражданские обязанности и других призывал делать то же. В качестве гоплита он участвовал в осаде Потидеи в 432 г. и в сражениях при Делии в 424 г. и Амфиполе в 422 г., причем проявлял личное мужество и представлялся к наградам.

В 406 г. Сократ был членом Совета пятисот и председательствовал на народном собрании, которое решало судьбу стратегов-победителей в битве при Аргинусских островах. В это время Афины находились уже на грани поражения в войне со Спартой, но, собрав последние силы и средства, снарядили большой флот. В битве при Аргинусских островах, недалеко от острова Лесбос, афиняне одержали блестящую победу над спартанским флотом, но и сами понесли тяжелые потери: 20 кораблей и около 2 тысяч человек. Сразу после сражения разыгралась страшная буря, и возглавлявшие флот афинские стратеги (и среди них сын Перикла и Аспазии Перикл Младший) не смогли оказать помощь терпевшим бедствие согражданам. Под воздействием родственников погибших народное собрание Афин, подстрекаемое демагогами, осудило стратегов-победителей на смерть. Единственным, кто открыто выступил против этого несправедливого и чудовищного решения, был Сократ. Он как мог увещевал сограждан, призывал их опомниться, указывал на незаконность и несправедливость их суда. Но невозможно переубедить взвинченную толпу. Стратеги были казнены, а после этого их преемники уже не проявляли никакой инициативы, пуще врагов опасаясь собственных сограждан. Уже в следующем, 405 г. афинский флот был разгромлен, а в 404 г. Афины капитулировали; так закончилась Пелопоннесская война. Афиняне впоследствии признали, что их решение по делу стратегов-победителей было неправильным и даже осудили его инициаторов, но было слишком поздно. Воспоминание о мудром совете Сократа вызывало у них лишь раздражение...

Сократ не уклонялся от гражданских обязанностей, но не стремился участвовать в политической деятельности. Он посвятил себя полностью изучению философии. Каковы были его философские взгляды? Это нелегкий вопрос. Дело в том, что Сократ ничего не записывал и не оставил никаких сочинений. Его метод— выяснение истины через диалог с собеседником, «сократическую беседу», предполагал особое значение устного слова. О взглядах Сократа мы можем судить только по сочинениям его учеников, Платона и Ксенофонта.

Сократ во всех предметах искал полезную, практическую сторону и думал, что ничто бесполезное не может быть справедливым, хорошим или честным. Сократ постоянно спрашивал: «Для чего это может служить?» Он осуждал всякое знание, не имевшее отношения к пользе. При выяснении нравственных понятий он отождествлял справедливость с пользой. Так же он смотрел на добро и красоту.

Однако мы будем несправедливы, если на этом основании отнесем Сократа к поклонникам морали, исключительно основанной на пользе. Сократ никогда не отделял пользы от добра и справедливости и самая польза имела для него значение по причине се тождества со справедливостью. Справедливость он имел постоянно в виду и в жизни, и в учении и стремился никогда не отступать от нее ни в поступках, ни в чувствах.

Сократ не призывал вступать в конфликт с традиционными религиозными представлениями: он учил почитать и воздавать установленные жертвы богам своего полиса. Сократ считал, что каждый человек имеет душу божественного происхождения, и верил, что в нем самом есть «внутренний голос» (демоний), предостерегающий его от дурных поступков.

Философ являлся сторонником такого государственного устройства, при котором господствуют справедливые по своей природе законы, причем граждане безусловно должны повиноваться законам. Однако философ не считал законом всякое произвольное распоряжение властей. Для Сократа добродетель—это знание, и править должны добродетельные, т.е. знающие люди. Если этот принцип мог еще соблюдаться в перикловых Афинах, в период «золотого века» афинской демократии, то в современных ему Афинах, когда у власти зачастую были некомпетентные демагоги, этот принцип постоянно нарушался.

Главный недостаток демократии Сократ видел в некомпетентности высших должностных лиц. Особенно отрицательно он относился к порядку, согласно которому некоторые должности занимались путем жеребьевки. Да и к решениям народного собрания у него не было особых оснований относиться с пиететом. Иронизируя над всевластием афинского демоса, который своим решением превращал незнающих людей в стратегов, Сократ, когда был поднят вопрос о нехватке лошадей, посоветовал и этот вопрос решить на народном собрании и превратить ослов в лошадей путем голосования.

Однако если враги афинской демократии, олигархи, приписывали все внутренние и внешние неудачи Афин демократическому устройству полиса, то позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность и легкомысленность в делал военных и гражданских. А сократовский призыв к согражданам внимательно присмотреться к достижениям своих врагов не означал перехода Сократа па враждебные Афинам позиции. Философ стремился к совершенствованию государственной системы Афин, но это не нравилось многим его согражданам.

После поражения в Пелопоппесской войне, спартанской оккупации и внутренних смут демократия в Афинах была восстановлена, но она была лишь слабой тенью перикловой демократии. И в этой атмосфере новые демократические лидеры начали поиск врагов. Наиболее подходящей фигурой оказался Сократ, против которого и было возбуждено обвинение: «Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом, и во введении новых божественных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предлагается смертная казнь». Процесс состоялся в 399 г. до н.э.

Сократа судил суд присяжных заседателей—гелиэя. Пятьсот судей-гелиастов сначала должны были определить, виновен ли Сократ, а затем назначить меру наказания. Судебная коллегия избиралась но жребию (не зря против этого так протестовал Сократ!) для того, чтобы судьи не были подкуплены. Но судьи не были знакомы с содержанием дела и выносили решение «на слух», основываясь на выступлениях обвинителя и подсудимого. Знаменитый афинский судебный оратор написал для Сократа речь, но философ решил защищать себя сам по собственному разумению. Обычно подсудимые приводили па заседание суда жену и детей, стремясь разжалобить судей. Двое из трех сыновей Сократа были малолетними, но он запретил жене появляться на суде с детьми. В своей защитительной речи Сократ подчеркивал, что главной его целью было служение истине, что он воспитывал молодых афинян в уважении к закону и справедливости, сам всегда добросовестно исполнял гражданский долг.

Обвинителям удалось настоять на своем. Голосов за осуждение было подано больше, но встал вопрос о мере наказания. Если бы Сократ согласился на большой штраф или изгнание, суд, очевидно; счел бы свою задачу выполненной. Но философ стал говорить о том, что по его жизни он больше заслуживает награды, нежели наказания. Озлобленные судьи в результате большинством осудили его на смерть.

Когда был вынесен смертный приговор, Сократ сказал: «Афиняне, придет время и оно недалеко, когда те люди, которые захотят о нашем городе выразиться дурно, поставят вам в упрек и вину то, что вы приговорили к смерти мудрого Сократа. Мудрым меня

назовут не потому, что я действительно был им, по чтобы сделать оскорбление для вас чувствительнее. Нет, не недостаток во мне красноречия погубил меня, а то, что во мне мало дерзости и бесстыдства. Я гибну от того, что не хотел говорить с вами тем языком, слышать который вы привыкли».

И после этого, в тюрьме, Сократ не изменил своим моральным принципам. Когда ему сказали: «Афиняне осудили тебя на смерть»,— он ответил: «А природа осудила их самих». «Ты умираешь безвинно»,— говорила ему жена, на что Сократ возразил: «А ты хотела, чтобы заслуженно?» Сократ отказался бежать из тюрьмы, хотя ученики подготовили побег. Он предпочел подчиниться законному, хотя и несправедливому решению суда. Своей смертью он как бы подтвердил принципы разработанной им этической философии, Сократ выпил яд и умер на руках у преданных учеников.

Сократ оказал огромное влияние на развитие греческой философии. Все последующие философы были либо его учениками, либо тюниками его учеников. Сократ повернул философию лицом к человеку. И Платон, и Аристотель были сократиками. Личность Сократа как бы осветила дальнейшее развитие греческой философии.

Перикл и Сократ были непохожими людьми. Совершенно по-разному сложился и их жизненный путь. Объединили их Афины. Афинская демократия при всех ее недостатках была тем непременным условием, той основой, на которой развивалась и политическая, и духовная жизнь. Благодаря Периклу Афины стали политической и культурной столицей Эллады, благодаря Сократу - ее духовным центром. Демократия—далеко не идеальный государственный строй, а просто наилучший из возможных. И жизненные пути Перикла и Сократа дают для подобного утверждения достаточно веские основания.

Лекция 13. Греция в IV в. до н.э.

В 404 г. до н.э. закончилась Пелопоннесская война; Афины были сокрушены. Греческий мир с трудом оправлялся от последствий этой кровавой и продолжительной войны. Демократическое правление было почти повсеместно устранено спартанцами. Ему на смену пришли "декархии" - власть специальных "комитетов десяти", созданных спартанцами из сочувствовавших им олигархов. Новая власть на островах и в греческих полисах Малой Азии стала вызывать еще большее раздражение, чем прежнее господство Афин. Спарта была гораздо меньше (в силу своей замкнутости, специфичности экономики) приспособлена для господства над другими полисами, нежели Афины. Пелопоннесская война сама в немалой степени способствовала разложению традиционной структуры спартанского общества. Не случайно вскоре после ее окончания возник заговор Кинадона (399 г.), причем целью заговорщиков было уничтожение спартиатов и наделение всех неполноправных жителей Спартанского государства гражданскими правами. В Спарту стали проникать золотые и серебряные деньги, на первый план стали выдвигаться люди, отторгавшиеся прежней социальной иерархией - например, флотоводец (наварх) Лисандр. Таким образом, Спарта не имела возможности на исторически длительный срок стать гегемоном Греции, объединить ее, подчинить интересы всех полисов своим. Поэтому после Пелопоннесской войны главной причиной противоречий в греческом мире стала спартанская гегемония - ее поддержка или неприятие отдельными полисами.

Но вначале Спарта выступала как несомненный лидер греческого мира, что влекло за собой традиционное противостояние Персии. Спартанские стратеги и наемники приняли участие в 401-399 гг. в знаменитом походе "десяти тысяч". Участник экспедиции афинянин Ксенофонт описал ее в "Анабасисе" - классическом произведении древнегреческой литературы. Персидский царевич Кир, управлявший Малой Азией, после вступления на престол своего старшего брата Артаксеркса попытался свергнуть его. Для этого он набрал греческих наемников и двинулся вглубь страны. Войско Кира дошло до Месопотамии, и в битве при Кунаксе греческие наемники разбили персидские войска Артаксеркса, но сам Кир погиб, и пребывание греков в самом центре Персидской державы потеряло всякий смысл. В довершение всего персам удалось, заманив на переговоры греческих стратегов, перебить их. Даже при таких неблагоприятных условиях "десять тысяч" греков смогли самоорганизоваться, избрать новых стратегов и благополучно, избежав значительных потерь, вернуться в Элладу. Этот поход показал военную слабость огромной Персидской державы, а также возможность для греков сражаться вдалеке от моря.

Сделали выводы и персы, которые стали помогать противникам Спарты, стремясь не допустить объединения Греции под главенством одного полиса. На персидские деньги афинский полководец Конон сумел отстроить флот и начать восстановление "Длинных стен". Спартанский царь Агесилай довольно успешно воевал с персами в Малой Азии в 396 - 394 гг., но военные действия в Греции заставили его вернуться. Результатом Коринфской войны (395 - 386 гг.) был Анталкидов (или "царский") мир, заключенный в Сузах под диктовку персидского царя. Это был наивысший успех персидской дипломатии, успешно применивший старый принцип "разделяй и властвуй". Спартанская гегемония была восстановлена, но Персии она уже никоим образом не угрожала.

Против спартанской гегемонии достаточно осторожно стали выступать Афины, восстановившие, правда, в значительно урезанном виде и на добровольных началах, Афинский морской союз (378 г.). Однако главной опасностью для Спарты стали Фивы. В 379 г. фиванцам удалось изгнать из города спартанский гарнизон. Под руководством энергичных предводителей Эпаминонда и Пелопида Фивы подчинили своему влиянию всю Беотию и некоторые прилегающие области. Фивы сравнительно мало пострадали от Пелопоннесской войны, в Беотии сохранилось многочисленное крестьянство - все эти факторы способствовали усилению Фив. Наконец, в 371 г. в битве при Левктрах досель непобедимая спартанская фаланга потерпела поражение. Эпаминонд применил тактику "косого клина", при которой одно крыло фаланги было значительно усилено, большую роль сыграл отборный фиванский "священный отряд", и в результате спартанцы дрогнули и обратились в бегство.

Впечатление, произведенное известием о поражении Спарты, было огромным. Вся Греция пришла в движение. Фиванцы вторглись в Пелопоннес, и спартанцам, может быть, впервые за время существования их полиса пришлось пожалеть о том, что их город не обнесен стенами - Эпаминонду едва-едва не удалось захватить саму Спарту. С большим трудом спартанцы смогли отстоять свой город, но Мессения была потеряна безвозвратно - с помощью фиванцев она вновь обрела независимость. Завершилась эпоха гегемонии Спарты не только в Греции, но и в Пелопоннесе. В 362 г. в битве при Мантинее в Пелопоннесе фиванцы вновь разбили спартанцев и присоединившихся к ним афинян, но потери самих фиванцев были велики. Погиб и Эпаминонд.

Фивы постепенно отказываются от претензий на лидерство, тем более, что они не обладали сколь-нибудь значительным флотом. Непрочным оказался также и Второй афинский морской союз: в войне с восставшими союзниками Афины в 355 г. потерпели поражение.

Новой силой, способной заполнить политический вакуум, становится Македонское царство. Находящаяся на периферии греческого мира Македония считалась полуварварским государством. Македонская аристократия получала, как правило, греческое образование, и многие видные греческие философы, поэты и драматурги (среди них Еврипид и Аристотель) жили при македонском дворе. Вступивший на престол в 359 г. царь Филипп II стремился проводить активную внешнюю политику и вмешиваться в дела греческих полисов, вначале только соседних. В 348 г. ему удалось захватить Олинф - важный город в Халкидике. В Афинах развернулась борьба между "македонской" и "антимакедонской" партиями. Лидер первой из них, оратор Эсхин, выступал за союз с Македонией, которая могла, по его мнению, помочь в борьбе с социальными беспорядками. В пользу македонской ориентации выступал и знаменитый оратор Исократ, который постоянно призывал греков к единению, чтобы совместными усилиями перенести войну в Азию - слабость персов была очевидна уже после похода "десяти тысяч".

Вот что Исократ писал в знаменитом "Панегирике": "Ни мира соблюсти прочного невозможно, если мы не будем общими силами вести войну с варварами, ни согласия добиться среди греков, прежде чем мы не научимся извлекать пользу из одинаковых источников. Если же мы достигнем этого и уничтожим нужду в жизненных благах, которая заставляет забывать дружбу и родство может свести к вражде, и кроме того всех людей увлекает к войне и смутам, между нами несомненно водворится согласие, и мы возымеем друг к другу действительное расположение. Ради этого следует больше всего стараться перенести как можно скорее здешнюю войну на тот материк (т. е. в Азию. - С.К.), так как только ту пользу сможем мы извлечь из междоусобной борьбы, если решим добытым из нее опытом воспользоваться против варваров".

Однако не все разделяли подобные настроения. Демосфен возглавил антимакедонскую партию в Афинах, и в своих эмоциональных речах призывал сограждан дать отпор Филиппу, помочь Византию и другим греческим городам, которые пытался захватить македонский царь. Решающая битва произошла в 338 г. недалеко от города Херонея в Беотии. Филиппу (один из флангов македонского войска возглавлял его сын Александр) удалось разбить объединенное войско афинян и фиванцев. На месте этой битвы до сих пор возвышается каменный лев - памятник погибшим греческим воинам, напоминавший грекам об их утраченной независимости.

Впрочем, Филипп был мягок с побежденными. Ему нужны были союзники в готовившемся походе на Восток, нужно было идеологическое обоснование приближающегося завоевания Персидской державы. В 337 г. в Коринфе был созван съезд представителей всех греческих полисов (подобно тому, как почти полтора века назад, в 481 г., в Коринфе обсуждалась стратегия отпора вторжению Ксеркса в Элладу). На этот раз отсутствовали спартанцы, отрицательно относившиеся к македонскому владычеству. Был образован Коринфский союз во главе с македонским царем, который объявил войну Персии - предлогом была месть за поругание персами греческих святынь во время их нашествия на Элладу.

Подготовка к военным действиям началась в следующем, 336 г., но ее прервала смерть Филиппа, павшего жертвой дворцового заговора. Битва при Херонее и Коринфский конгресс воспринимались греками как рубеж, как предел независимого существования Греции. Конечно, эта позиция, если так можно выразиться, "афиноцентристская" - ведь большинство дошедших до нас исторических сочинений либо повествует об истории Афин, либо написано афинянами, либо соединяют в себе и то и другое одновременно. Политическая история Афин и Балканской Греции в IV в. до н. э. вообще не оказывала большого влияния на жизнь греков в Сицилии или в Северном Причерноморье. Сиракузы пережили за это время тиранию Дионисия I (405-367 гг.), который сумел остановить наступление карфагенян и создать обширную державу в Великой Греции. В Северном Причерноморье выделялось своими размерами и благосостоянием Боспорское царство со столицей в Пантикапее - греко-варварское образование, успешно использовавшее свое положение посредника между греческим и варварским миром. Боспор стал важнейшим поставщиком зерна в Афины и в некоторые другие греческие полисы.

Но традиция заканчивать историю классической Греции 338 или 337 г. до н. э. имеет все же глубокий смысл. Важнейшей характеристикой полиса является автономия - независимость, и, утратив независимость (хотя формально и оставаясь свободными), полисы Балканской Греции вступили в другую эпоху. Греция перестала быть ведущей силой в Восточном Средиземноморье и зачастую воспринималась лишь как придаток или разменная монета в "большой политике" новых эллинистических царств, воспринявших греческую культуру.

Невозможно представить эпоху только по политической истории. В греческом обществе в IV в. до н. э. происходят значительные социальные перемены, и именно в этот период греческая философия, литература и искусство достигают небывалых высот.

Происходит трансформация полиса, он переходит из "героического" в "обыденное" состояние. Деяния героев греко-персидских войн казались далеким прошлым, стремление возродить былую мощь Афин - пустыми мечтаниями. Но на удивление устойчивой, несмотря на военные поражения, оказывается афинская демократия. Секрет ее устойчивости - в прочности социальных связей между гражданами, членами одного дема, заседавшими в одном Совете, вместе выносившими приговоры в суде. Это была, если можно так выразиться, демократия обывателей - обывателей, которые осудили на смерть Сократа, обывателей, которые высмеивали философов и ученых, обывателей, которые под влиянием эмоций или под воздействием ловких политиков-демагогов зачастую принимали в народном собрании неправильные (и неправедные!) решения. Но отнюдь не парадоксом является то, что все знаменитые критики демократии вообще и афинской в частности жили именно в Афинах, и, когда один из них, философ Платон для претворения в жизнь своих идеальных и вполне аристократических законов отправился на Сицилию к тирану Дионисию, то едва не был продан в рабство; с большим трудом друзьям удалось привезти его обратно в Афины.

"Кризис полиса", о котором много писали и долго спорили историки, оказался далеко не всеобщим и не всеобъемлющим. Конечно, IV век до н.э. был для Греции нелегким временем. В этот период обостряется социальная борьба в полисах, во многих из них власть захватывают тираны, граждане зачастую перестают чувствовать свое единство, до жесточайших эксцессов доходит борьба между бедными и богатыми. Так, в Аргосе в 370 г. беднейшие граждане присудили к смерти более тысячи богатых сограждан, воспользовавшись дестабилизацией обстановки после поражения спартанцев при Левктрах. В самих Афинах обычным делом стали процессы о "священных маслинах": доносчики использовали аттический закон о неприкосновенности посвященных богине Афине деревьев и выступали с обвинениями против богатых сограждан, стремясь добиться конфискации их имущества.

Институтом, который способствовал предотвращению социального неравенства и подчеркивал солидарность граждан, были литургии. Литургия - это почетная обязанность тратить свои средства на благо всего полиса (постройку военных кораблей, организацию театральных представлений и т. п.). Если раньше, в период расцвета Афин, граждане с охотой выполняли литургии, то теперь богатые не чувствовали никаких обязательств перед беднейшими гражданами, и если и исполняли литургии, то с неохотой, из страха быть обвиненными и осужденными. Деньги становятся зачастую выше этических ценностей гражданского коллектива, о чем красноречиво пишет комедиограф Менандр:

"А вот по мне - единственно полезные

Нам боги - это серебро и золото.

Лишь в дом их принесешь, - о чем помолишься,

Все будет у тебя, что только хочется:

Земля, дома, служанки, украшения,

Друзья, свидетели и судьи - лишь плати!

К тебе пойдут и боги в услужение..."

Важную роль играло и то, что после окончания Пелопоннесской войны военные действия велись, как правило, наемниками, и только в редких и исключительных случаях сражались граждане, которые уже не считали это своей почетной обязанностью. Индивидуум стал больше и больше отделять себя от гражданского коллектива. И тем более мало кто думал об общегреческих делах. Политическая раздробленность и ослабление Греции были несомненны, но полисные структуры были настолько сильны, а полисные идеалы - настолько близки мироощущению греков, что никакие внешние перемены не могли их поколебать.

Обстановка политической нестабильности, быть может, даже способствовала расцвету литературы, науки и искусства во всей Греции. Возникали новые центры ремесла, новые художественные школы. Греческие скульпторы и художники постепенно отходят от канонов "высокой классики" предыдущего столетия, стремятся передать человеческую индивидуальность, движение души и тела. "Менада" Скопаса передает исступление, "Афродита Книдская" Праксителя - гедонистический покой, но обоим скульпторам, как и их современникам Леохару, Лисиппу и другим, свойственна высокая степень мастерства и трудно воспроизводимая духовность. К сожалению, о художниках мы можем судить только по описаниям их работ и грубым подражаниям в вазописи. Наиболее известные из них - Паррасий и Апеллес, прославившиеся реализмом своих картин, и Павсий из Сикиона, который изобрел технику энкаустики - живописи восковыми красками.

Театр следовал за потребностями публики, и на смену "древней комедии", в которой преобладали политические сюжеты, приходит "новая комедия", сюжеты которой были бытовыми, и наиболее знаменитым ее представителем был афинянин Менандр. Афины были центром ораторского искусства. Особое распространение получили два вида красноречия - судебное и политическое. В афинском суде не было адвокатов, и подсудимый должен был защищаться сам. Поэтому часто известные ораторы писали речи по заказу, хотя сами их не произносили. Самым знаменитым судебным оратором был Лисий. Не умерло и политическое красноречие. Как и прежде, афинское народное собрание выслушивало доводы и контрдоводы сторон, и часто принимало решение под воздействием удачно произнесенной речи. Во второй половине IV в. блистал талант Демосфена - знаменитого противника Македонии, сторонника свободы Греции, который в своих "Филиппиках" (речах, направленных против политики македонского царя Филиппа) призывал сограждан отстаивать независимость родного полиса.

IV век до н. э. был периодом расцвета философской мысли. Он как бы весь был освящен гением Сократа. В 399 г. Сократ был осужден на смерть афинским судом по обвинению в непочтительности к богам. В действительности его недоброжелатели расправились с ним за то, что многие его ученики были противниками демократии, а также за независимый образ мыслей. Сократ сам всегда исполнял гражданские обязанности, никогда не призывал к изменению государственного строя Афин, но его слишком высокое, по мнению судей, представление о своей значимости послужило истинной причиной вынесения смертного приговора.

Сократ любил повторять: "Я знаю, что ничего не знаю", но в действительности его влияние на дальнейшее развитие философской мысли было огромным. Он как бы повернул философию лицом к человеку. До него философы занимались происхождением Вселенной, различными природными явлениями, Сократ же стал основателем этической философии. Его учениками стали основатели самых различных философских школ, но все они унаследовали от Сократа интерес к человеку и к его проблемам.

Ученик Сократа Платон стал разрабатывать учение об идеях. Идеи для Платона - это символы, прообразы вещей, и реальный мир является лишь блеклым отражением идеального. Платону принадлежит учение об идеальном государстве - полисе, где каждая социальная группа исполняет предназначенную ей функцию, а во главе полиса стоят мудрецы-философы. Однако, как уже было сказано выше, попытка осуществления этого социального проекта на Сицилии едва не кончилась для Платона весьма плачевно.

Подлинным энциклопедистом был Аристотель, философские труды которого многие считают вершиной древнегреческой мысли. Науки о природе ("Физика") и науки о человеческом обществе и искусстве управления государством ("Этика", "Политика") были сведены Аристотелем в единую систему. Аристотель рассматривал полис как естественную форму цивилизованного человеческого общежития, разработал учение о "правильных" и "неправильных" формах государственного устройства, рассмотрел эволюцию развития полиса. Аристотель оказал огромное влияние на развитие философской мысли в античной и средневековой Европе, на арабском Востоке.

Таким образом, IV век до н. э. стал для Греции периодом интеллектуального взлета, а в социально-политической сфере - периодом перехода от независимых, замкнутых ("автаркичных") полисов к огромным государствам, которые распространили греческую цивилизацию на Восток. Политическая раздробленность, социальные противоречия и потеря независимости большинством греческих полисов не препятствовали взлету искусства, литературы и философской мысли.

Лекция 14. Сословие и гендер: социальные роли свободных и рабов, мужчин и женщин

Общество древней Греции было сословным. Что такое сословие? Это – группа людей, которая по праву рождения отличается от других представителей данного общества своими правами и обязанностями. Переход из сословия в сословие в принципе возможен, но сложен, и сопряжен с различными юридическими процедурами.

Греческий полис – это коллективная собственность граждан. Граждане – потомки первопоселенцев либо завоевателей данной области (политай в Афинах, гомеи в Спарте) имели исключительные политические права. В архаический период и в некоторых олигархических полисах не все граждане были равны: выделялись группы граждан по знатности происхождения (аристократия) либо богатству (тимократия). Однако верховным органом власти в греческих полисах всегда (пусть даже формально) считалось народное собрание, т.е. собрание всех взрослых мужчин-граждан. Только граждане могли владеть земельными участками на территории своего полиса.

Кроме граждан, в греческих государствах жили свободные неграждане: периэки («живущие вокруг») в Спарте, метеки («живущие рядом») в Афинах. Свободные неграждане были либо потомками части завоеванного населения (в Спарте), либо потомками переселенцев из других греческих городов (в Афинах). Как правило, сферой их деятельности были ремесло и торговля. Их личные и имущественные права защищались законами, но они были лишены права владения земельными участками, а также не принимали никакого участия в политической жизни. В отличие от граждан они должны были платить специальный налог (в Афинах) либо обеспечивать граждан изделиями своего труда (в Спарте). Если в Спарте периэки жили в особых поселках во главе с гражданами-губернаторами, то в Афинах метеки жили вперемежку с гражданами, но были специальные должностные лица, надзирающие за ними. Свободные неграждане должны были принимать участие в обороне полиса и привлекались в ополчение в период войн. Переход свободных неграждан в сословие граждан полиса был совершенно невозможен в Спарте и крайне затруднен в Афинах: даже знаменитому судебному оратору Лисию, несмотря на его личные заслуги и заслуги его семьи перед Афинами, так и не удалось стать афинским гражданином.

Самыми бесправными обитателями греческих полисов были рабы. В Афинах и в большинстве других греческих государств рабы были покупными; они привозились обычно с окраин греческого мира. Их имена – Скиф, Колх, Лидиец – свидетельствовали об их национальной принадлежности. Во время многочисленных войн в рабство могли попадать и греки – жители побежденных городов. При этом подразумевалось право завоевателя сохранить жизнь своим пленникам и продавать их в качестве рабов. Рабы использовались и в домашнем хозяйстве (служанки), и в ремесле (например, в гончарных мастерских), и, конечно же, в сельском хозяйстве. Особо тяжелой для рабов считалась работа в рудниках. Покупные рабы являлись объектом купли-продажи, и хозяева стремились извлечь максимальную прибыль из эксплуатации рабов. В демократических полисах власть хозяев над рабами имела некоторые ограничения: в Афинах убийство раба приравнивалось к непредумышленному убийству свободного человека.

Рабы могли выкупиться на свободу сами либо получить свободу по завещанию. Такие вольноотпущенники пополняли сословие неполноправных свободных (метеков). Случаи выкупа рабов нередки, и обычно гораздо проще было перейти из сословия рабов в сословие метеков, чем из сословия метеков в граждане. Гражданство оставалось закрытой корпорацией.

Особым было положение государственных рабов (илотов) в Спарте и в некоторых других полисах. В отличие от Афин илоты составляли компактную массу единоплеменников и были склонны к восстаниям против поработителей-спартиатов. Жестокие меры против илотов объясняются их многочисленностью и страхом спартанцев перед восстаниями илотов. Илоты отличались от покупных рабов тем, что имели собственное хозяйство и платили спартанцам натуральный оброк (половину урожая).

Таким образом, в греческом обществе складывается трехсословная социальная система: граждане – неполноправные свободные – рабы. Рабство играло заметную роль в экономике древнегреческих государств, однако смогло вытеснить свободный труд только в отдельных отраслях производства (добыча руды, например). Рабы исполняли самые тяжелые и непрестижные работы, но в большинстве случаев работали вместе со свободными.

Но социальные перегородки пролегали в древнегреческом обществе и между мужчинами и женщинами. В трудах западноевропейских и североамериканских ученых, начиная с 80-х годов ХХ в., появляется термин "гендер" (gender) как обозначение социального (а не биологического) аспекта взаимоотношений между двумя полами. Англо-американская научная традиция противопоставляет (или, во всяком случае, разделяет) гендер и секс как социальный и биологический аспекты взаимоотношений между полами. В отечественной литературе все же предпочтительней использовать русское слово "пол", различая пол как биологическое явление и пол как социальное установление, определяющее половые роли того или иного индивида.

Древнегреческое общество демонстрирует коренное разделение мужских и женских половых ролей. Изучение этих ролей не сводится (как часто реально получается) к изучению социальных ролей и социального положения женщин. Другое дело, что историки и социологи до последнего времени не уделяли должного внимания роли женщин в древнегреческом обществе. История древней Греции была "историей мужчин", и роль женщин преуменьшалась. Это связано и с характером наших источников. Авторами древних текстов были, за редким исключением, мужчины, и описывали они в основном, общественную жизнь, из которой женщины были исключены. Однако очень многое могут дать и косвенные сведения; очень важны для данной темы надписи, в первую очередь надгробные.

В древней Греции само собой разумеющимся считалось то, что город-государство (полис) был пространством, в котором доминировали мужчины, а домохозяйство (ойкос) было пространством, в котором главенствующую роль играли женщины. Это неудивительно, поскольку в древности господствовал принцип: каково твое значение на поле боя, таково твое значение в общественной жизни. А военное дело было прерогативой мужчин. Греческий дом делился на мужскую и женскую половины; гостей принимал муж в мужской половине, а женская находилась в распоряжении женщин и детей. Речь Лисия "Об убийстве Эратосфена" прекрасно иллюстрирует внутреннее устройство греческого дома.

Положение женщин в разных греческих государствах было неодинаковым. Сравнительно большей свободой обладали спартанские женщины. Недавно была выдвинута теория о древнегреческом браке как о "свободном даре", согласно которой именно через женщин осуществлялась (пусть даже теоретически) передача земельной собственности. В греческих полисах существовал обычай выдавать девушек-наследниц за представителей своего рода.

Афинское общество, более демократичное, предоставляло при этом меньше возможностей женщинам для проявления своих качеств. Для афинян женщина могла существовать только в двух главных ипостасях: домохозяйки-жены либо куртизанки-гетеры. Жена должна была быть матерью наследников-граждан и наблюдать за домашним хозяйством. Древнегреческий историк Фукидид приводит высказывание афинского политического лидера Перикла о том, что достоинство женщины - в ее незаметности; о женщине не должны говорить - это главное.

Такой подход свойственен и греческим философам. Ксенофонт, Платон, Аристотель рисуют вполне "домостроевскую" картину взаимоотношений мужа и жены (не случайно "Домострой" - это и название трактата Ксенофонта).

Такова была общественная мораль. Однако всегда ли ей соответствовала реальная жизнь? История второй жены Перикла, милетянки Аспазии, показывает, что не всегда. Аспазия была образованной женщиной, участвовала в беседах друзей Перикла, философов и художников, пользовалась доверием и любовью мужа. Ее не любили именно за отступление от традиций и даже привлекли к суду по обвинению в сводничестве, и с большим трудом Периклу удалось добиться ее оправдания.

Комедии и речи афинских ораторов рисуют картину, отличную от той, которую мы можем представить, исходя только из знания афинских законов. Комедиограф Аристофан в "Лисистрате" и других своих комедиях, ораторы Демосфен и Лисий в своих речах рисуют образы активных и энергичных женщин, часто влияющих на мужей в своих собственных интересах.

Женщины играли также значительную роль в религиозной жизни, участвовали во многих важных церемониях. Как правило, через женщин шло распространение в Греции культов восточных божеств. Очевидно, почитание экстатических божеств больше соответствовало эмоциональному настроению древнегреческих женщин.

Наши источники полны сведений об однополой любви в древней Греции, гомосексуализме в первую очередь. Его социальное и эмоциональное значение было достаточно велико. "Любовь к мальчикам" воспевалась греческими поэтами, рассматривалась философами, сохранилось множество соответствующих изображений на керамических сосудах. Однако при всей ее распространенности и "обыденности" для греков не стоит преувеличивать ее распространение. Гомосексуализм (точнее, бисексуализм, поскольку "любовь к мальчикам" вполне сочеталась с женитьбой и с рождением детей) был присущ прежде всего аристократической элите и тем социальным слоям демоса, которые по престижным соображениям стремились копировать ее обычаи. Надписи, отражающие чувство рядовых граждан и афинян-неграждан, в какой-то мере противостоят письменным текстам, созданным этой элитой. Таким образом, аристократические представления о любви противостояли любви рядовых афинян.

Древнегреческое общество было обществом с фиксированными половыми ролями. Полис можно рассматривать как реализованную утопию для мужчин-граждан. Социальные роли женщин-гражданок, свободных негражданок, рабынь были достаточно жестко очерчены. Тем не менее, положение женщин изменялось. Индикатором, а, может быть, и проводником таких изменений был афинский театр. Еврипида не случайно обвиняли в "женственности". Драматург впервые передал чувства женщин, изображал их яркими личностями. Конечно, Аристофан в "Лисистрате", "Женщинах в народном собрании" и в других комедиях изображал приход к власти женщин для того, чтобы рассмешить либо шокировать публику (можно напомнить, что комедийные представления, в отличие от трагедий, в Афинах могли посещать только мужчины). Но характерно уже то, что Аристофан смог все-таки вообразить власть женщин в древнегреческом полисе. Власть рабов вообразить было невозможно.

Социальные проблемы пола в древней Греции можно рассматривать как классический образец общества с ярко выраженными половыми ролями. Несмотря на некоторые черты внешнего сходства, в этом отношении древнегреческое общество принципиально отличается от современного.