Лекции по ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ. ЧАСТЬ 2 Илларионов С.В. 3 страница

Поднимал проблему устройства государства. Государство рассматривал как сверхважное в жизни человека, сверхценность. По отношению к государству отдельная личность не имеет никакого значения. Это идея тоталитарного государства. В этом государстве нет граждан, только подданные. У них нет прав, только обязанности перед государством. Единственное право - это спасаться бегством, если Левиафан угрожает существованию человека. Но ни в коем случае нельзя восставать против Левиафана с оружием в руках, так как это было бы возвратом к тому самому злу, против которого и предназначен Левиафан. Оптимальное устройство государства - это абсолютная монархия. Мотивация такая: в силу естественных свойств любой человек злоупотребляет своим положением. В случае республики каждое новое правительство будет красть, и тем интенсивнее, чем короче срок его правления. Любая попытка насильственного изменения строя высвобождает войну каждого против каждого, то есть самое страшное зло. Гоббс - идеолог твердой государственной власти. Гоббс как раз пережил английскую революцию, и многие исследования указывают, что это есть иллюстрация его впечатлений. Его биография была тесно связана с революцией. Его семья эмигрировала во Францию после пленения Карла, и Гоббс был приглашен воспитателем Якова Стюарта, но вскоре его сняли с этой должности, обвинив в том, что он развращает принца. Потом, убедившись, что Кромвель устанавливает твердую власть, вернулся и прожил до самой реставрации Стюартов. (После казни Карла был "Долгий парламент", потом "Генералы", потом почти шести летняя диктатура Кромвеля, потом реставрация) Твердость власти гораздо важнее, чем монархия или не монархия. В своем отношении к религии считал, что это средство управления подданными Левиафаном, и если монарху вздумается объявить какой-либо предрассудок догматом, то все подданные должны принять этот догмат как религиозный. Например, если рыжие объявлены детьми дьявола, то рыжие не имеют права образовывать "Союз рыжих", а могут только спасаться бегством. Такое чисто утилитарное отношение к религии было основанием для обвинения в развращении. Действительно, двор последних Стюартов отличался пренебрежительным отношением к религии, причем рассуждали так: ⌠Пусть лавочники верят, а мы, аристократы, вольны не верить". "Гоббист", как и "вольтерьянец", означало вольнодумца.

Защита протестантской религии против католической. Это выглядит очень двусмысленно в силу его исходной посылки. Наверное, Гоббса можно обвинить в религиозном лицемерии. Конкретно, идет полемика против кардинала Беллармина. Римско-католическая церковь долго претендовала на обладание светской властью (например, Джон - "Хартия Вольностей", король Фридрих вынужден был идти с покаянием, с тех пор выражение "идти в Канноссу" означает полное подчинение чужой воле), но в XVII веке это был явный анахронизм. Этот кардинал написал труд о праве папы Римского на светскую власть, этот труд и критикует Гоббс. Идея Гоббса- это идея национального государства. Отвергает возможность власти для человека, который живет в другом месте. Более того, у власти может стоять только человек родившийся и выросший в этом государстве, только человек знающий обычаи, быт, потребности. XVII век - это как раз время когда сложились национальные государства: Англия, Испания, Франция, Голландия. (Вильгельм Завоеватель, герцог Нормандский захватил Англию. Матильда вышла замуж за герцога Анжуйского, который в силу брака стал английским королем. Потом в силу феодальных брачных отношений прибавилось аквитанское герцогство. То есть Англии формально принадлежало пол Франции. Такое было по всей Европе, но потом началась консолидация национальных государств. Аналогично путем женитьбы испанский король стал владельцем Голландии.) Устанавливать религию - есть привилегия короля, например, в Англии англиканская церковь возводит короля на религиозный трон.

Джон Локк. Пишет длинно, фундаментально, очень умно. Если не быть очень заинтересованным, то читать его невесело, хотя бывают и интересные литературные приемы, например, в начале каждого параграфа есть краткое изложение, которое образует законченный текст. Свою философскую деятельность начинает с критики декартовой концепции врожденных идей. Интересен способ критики: с критики идеи осознания Бога. XVI век - эпоха великих географических открытий, в XVII веке начинается интерес к народам, которые населяли открытые странны - этнография. Выяснилось, что существуют народы, у которых нет понятия Бога, либо в смысле Декарта, либо, как показали в XIX веке, вообще никакой идеи Бога. Первое, с точки зрения европейцев, тоже не является понятием Бога (язычество). Отсюда Локк делает важный вывод, что это не является врожденной идеей, а если уж столь важная концепция не является врожденной идеей, то вообще вся концепция врожденных идей неверна. Итак, основанием для критики являются опытные данные - имеется органическая связь с идеей Бэкона. Далее Локк ставит вопрос: " И что такое опыт?". У Бэкона этот вопрос фигурирует без анализа. Гоббс более подробно рассматривает этот вопрос и в этом плане является прямым предшественником Локка. Локк делит опыт на внешний, то, что мы воспринимаем посредством ощущений, perception, и внутренний, reflection, который Локк интерпретирует как отображение внешнего опыта в нашем сознании. Локк отдает в плане получения знания решительный приоритет внешнему опыту, данным наших чувств. Таким образом, Локк трансформирует Бэконовский эмпиризм в более специфическую форму - сенсуализм, и формирует основные тезисы этого теоретико-познавательного направления. 1 Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах. 2 Человеческий разум - это чистая доска, на которой опыт пишет свои знания (Tabula rasa). На основании сенсуализма Локк развивает номиналистическую теорию. Абстракции есть резкое отвлечение от всех конкретных свойств, кроме одного. Опытные данные различает на простые данные ощущений и сложные, которые образуются в результате взаимодействия первичных данных и нашего сознания. Единственный механизм функционирования человеческого разума - это комбинирование различных ощущений. Так образуются абстракции и сложные ощущения. Человек организует образные ассоциации: по сходству, по противоположности, по смежности в пространстве или времени. Таким образом, переносит теорию познания в область психологии, является родоначальником ассоциативной психологии. Эта идея вошла в психологию как фундаментальная часть. После этого Локк приходит к вопросу о воспитании и образовании - это процесс обучения человека создавать нетривиальные ассоциации. Локк развивает идею бэконовского эмпиризма интересно, нетривиально и с богатыми продолжениями. Далее появляется вопрос о том, что представляют собой первичные ощущения. Локк занимает материалистическую позицию. Существуют объекты, которые взаимодействуют с нашими органами чувств и порождают ощущения. Здесь появляется вопрос: " А насколько ощущения похожи на сами предметы?" Позиция Локка не слишком четко определена. Иногда склоняется, что ощущения идентичны предметам, иногда, что очень отличаются. Отличия ощущений достаточно для успешной ориентации в мире. Здесь Локк формулирует концепцию первичных и вторичных качеств. Первичные принадлежат самим объектам самим по себе, вторичные у объекта, вообще говоря, отсутствуют и как бы появляются при взаимодействии его с нашими органами чувств. Например, у объекта нет цвета, он появляется при взаимодействии с нашими глазами. Иногда продолжает декартовскую позицию того, что первичным качеством является протяженность. Рассуждая так, можно говорить:" Что останется , если у объекта отнимать один за одним вторичные качества?" Иногда отвечает, что протяженность, но тогда появляется вопрос, как она трансформируется во вторичные качества? Иногда отвечает, что останется абстракция ("пустая вешалка"), на которую можно повесить вторичные качества. Эта концепция и ведет в дальнейшем к разветвлению на материалистическую и идеалистическую ветви. В учении Локка большое место занимает проблема общества. Продолжает идею общественного договора, но полемизирует с Гоббсом на тему прав перед государством. Человек, личность необходимо должна быть защищена от государства. Является пионером идеи политического либерализма в философии Нового времени. В качестве средства защиты человека от государства предлагает разделение ветвей власти: исполнительная, законодательная и судебная.

Концепция первичных и вторичных качеств Джона Локка привела к дивергенции философской ветви на две части: материалистическую и нематериалистическую линии.

Нематериалистическая линия философии бэконовского направления. Дж. Беркли- епископ англиканской церкви. В молодости занимался миссионерской деятельностью в Северной Америке, потом был епископом в ирландском городе Клойне. Основная задача его деятельности - философское обоснование религии. Основной объект критики - понятие материи, телесной субстанции. Философский материализм в то время был довольно распространен. Беркли характеризует понятие материи очень отрицательно. Книга Беркли вышла в 1710 году. Сразу выбросить понятие материи он не мог, поэтому использует теорию познания:" Материя нужна атеистам для обоснования их безбожных рассуждений... Это понятие, будучи элиминировано из человеческого мышления, уносит большое количество всякой запутанности." Как выбросить это понятие? В качестве основания для элиминирования понятия материи Беркли использует теорию познания. Это показывает, что теория познания занимает ведущую роль. Беркли исходит из крайне номиналистических и сенсуалистических позиций (то есть единственной истиной нашего знания являются данные ощущений). Беркли использует локковскую концепцию первичных и вторичных качеств и продолжает рассуждения Локка о том, что будет с каким-то объектом, если у него последовательно отнимать вторичные качества. У Локка на этот вопрос нет однозначного ответа. Номинализм позиции Беркли проявляется в отвергании абстрактного носителя вторичных качеств. Вишня - совокупность вторичных качеств: цвета, вкуса, запаха, плотности. По Локку останется абстрактный носитель, а по Беркли - ничего не останется, то есть любой объект представляет собой совокупность множества вторичных качеств. Сами по себе вторичные качества - ощущения, которые находятся в человеческом сознании. Состояния человеческого сознания Беркли называет идеями. Идеи могут быть простыми, как конкретные ощущения цвета, запаха, а могут быть сложными, совокупностями, но все это лишь в человеческом сознании. Беркли делает вывод, исходя из концепции вторичных качеств, что никаких предметов, никакой материи не существует вне человеческого сознания, восприятия "Esse-percipi" (сущноствовать - быть воспринимаемым). Второй мотив, по которому Беркли отвергает понятие материи: материалисты (сторонники существования предметов вне сознания) считают, что ощущения, идеи, похожи на сами предметы (проблема похожести уже стояла перед Локком). Такую возможность Беркли категорически отвергает: идея не может быть похожей ни на что, кроме идеи - нельзя сравнивать идею и то, что идей не является. Третья линия, по которой развивается берклиевская критика материи: материалисты удваивают мир - существует для них мир вне нашего сознания и внутри его. Такую позицию Беркли считает неудовлетворительной с точуи зрения "бритвы Оккама"; лишним является внешний мир, так как внутренний нам явно дан. "Материя, этот призрак пустого имени, нужно быть атеистом, чтобы обосновывать их безбожные построения". "Материя, будучи исключена из нашего сознания, уносит такое количество проблем, то, даже если мои аргументы и не кажутся основательными, все друзья мира и религии должны признать их основательными, чтобы избавиться от проблем".

Проблема Беркли: если все предметы существуют в нашем сознании, то и все другие люди существуют только в нашем сознании. Естественным завершением этой позиции является позиция, которую в дальнейшем назовут солипсизмом (solus - один, ipse -сам), представляющая собой идеализм, причем его специфическую разновидность - субъективный идеализм, его крайняя форма: весь мир существует только в моем сознании. Солипсизм является катастрофическим для любого философского учения. Поэтому реально открытый солипсизм не существует, поэтому субъективный идеализм стремиться отдалиться от солипсизма. Шопенгауэр:" Настоящего солипсиста надо держать в сумасшедшем доме; но даже в сумасшедшем доме человек уверен, что у него были родители" (Германия , первая половина XIX века, расцвет идеи "божественной грубости", стремления высказаться прямо). В XX веке Бертран Рассел писал:" Допустим, что некоторые учения являются солипсизмом. Тогда для кого настоящий солипсист пишет свои книги?" Может быть, унылый солипсизм: чего стоит этот мир, если он существует только в моем сознании. Восторженный: какой же я молодец, что создал такой великолепный мир. Оба - для очень странных личностей. Особенно странно выглядит это в свете религии: нет Бога, кроме меня самого, и я - сам собственный пророк... Только вот перед кем? (Перед собой!)

Беркли был епископом и, следовательно, не мог сделать правильного логического вывода из своей точки зрения и необходимо нуждается в том, чтобы философски перекрыть дорогу к солипсизму. Прибег к следующему приему: начинает анализ идей на предмет различия между ними. Идеи делит на два класса: ясные, отчетливые, последовательные, логичные и смутные, неотчетливые, нелогичные. Здесь он модифицирует в сенсуалистическом духе декартов критерий ясности. По Беркли, эти идеи обладают разным происхождением: вторые являются продуктом человеческого разума, слабого и несовершенного, а первые являются продуктом Божественного разума, более совершенного, чем человеческий. Таким образом, в окончательном виде позиция Беркли - не субъективный, а объективный идеализм: существует Божественный разум, весь мир существует в этом Божественном разуме, и Божественный разум проектирует мир в индивидуальное человеческое сознание. Основой мира является идеальное духовное начало, но существующее независимо от индивидуального человеческого сознания. Но и многие черты субъективного идеализма содержатся в окончательной формулировке. Например, такие характеристики, как пространство-время являются субъективными в человеческом сознании. Пространство - привычка людей упорядочивать свои ощущения, которые имели место быть одновременно, а время - смена одних ощущений другими, разновидность человеческой привычки. Такой же привычкой является причинность. Привычку воспринимать одно ощущение за другим мы называем причинной связью. Таким образом, остаются многие моменты из субъективистского подхода. Позиция Беркли носит противоречивый характер: например, сначала утверждает, что абстрактных предметов нет, а потом вводит абстрактный человеческий разум "существовать - значит быть воспринимаемым", а потом вводит не воспринимаемый объект - Божественный разум. Современники не могли не отметить эту противоречивость. Беркли довольно оригинально защищался; у него была специальная работа, посвященная высшей математике. (Ньютон и Лейбниц создали дифференциальное и интегральное исчисление за 100 лет до того, как Коши обосновал все это в виде теории пределов, и этот факт Беркли использовал в свою защиту). Он говорил, что его теория не более противоречива, чем высшая математика, но люди принимают высшую математику, почему же не закрыть глаза на некоторые противоречия его теории? Беркли в своей работе много рассуждал о высшей математике, причем его главный интерес состоял в оправдании противоречий его собственной позиции.

В начале XVIII века происходил научный спор, первая грандиозная научная дискуссия. Спор между последователями Ньютона и Лейбница. Предметом спора являлось пространство и время. В ньютоновской механике пространство-время является абсолютным, не зависящим от того, что в пространстве находится, и что в нем происходит. По Ньютону, это пустой ящик, в который можно поместить все, что угодно, а время - "флюксия, которая не имеет флюэнты", чистая длительность. В противоположность этому Лейбниц выступал с позиции относительности пространства и времени. Пространство - это множество расстояний, определенных между отдельными предметами. Любое изменение расположения приводит к изменению самого пространства. Время - последовательность изменений, тоже носит относительный характер. Беркли поддерживал Лейбница: пространство-время, как человеческие привычки носит относительный характер. Дискуссия была выиграна сторонниками ньютоновской концепции. Лейбницу не удалось справиться с наблюдаемой устойчивостью и инвариантностью пространства. Поэтому на 200 лет до появления теории относительности утвердилась ньютоновская точка зрения.

Оправдания Беркли похожи на оправдания преступника, который говорит, что есть и другие преступники, которые не пойманы, и этим оправдывается.

Юм (1711-1776) - продолжение сенсуалистической локковской позиции не без заметного влияния Беркли. Юм исходит, как и Беркли, из крайне номиналистических сенсуалистических позиции, что единственным источником познания является опыт в сенсуалистическом плане. Юм активно защищает и развивает локковский тезис о "tabula rasa", на которой опыт пишет свои знания, и подвергает острейшей критике любые концепции априорного, до опытного знания, то есть продолжает локковскую критику врожденных идей, но с учетом почти столетнего развития знания. Далее позиция Юма развивается иначе. Если Беркли говорит, что вне ощущений нет никаких объектов, то Юм утверждает, что существование предмета за пределами ощущения ощущением не является, то есть никакое существование объекта за пределами наших ощущений не может быть предметом знания, мы ничего не можем о них знать (агностический вывод). Дальнейшей развитие - мы ничего не можем сказать о сущности нашего мира. Мы вынуждены, в силу обстоятельств, ограничиться только описанием явлений - этим и являются наши ощущения. Такая позиция имеет корень в античной философии (ранние софисты - скептицисты, Пифагор). Юмовская позиция в XVIII веке называется скептицизмом, "агностицизм" ввел Гексли, ученик Дарвина, дед писателя Хаксли, во второй половине XIX века. Но Юма нельзя в полной мере назвать агностиком, то есть сторонником непознаваемости мира. Ведь никто не утверждал, что мир до конца познаваем. Вопрос в том, сможем ли мы познать сущность нашего мира, если да, то эту позицию можно назвать метафизикой в смысле Аристотеля, или нам надо удовлетвориться познанием отображений мира в ощущениях. Позиция Юма представляет собой феноменализм: долой все, что не содержит в себе элементов опыта и математики. Это интересное добавление показывает, что Юм понимает математику очень современно. По Юму, если теоремы верны в силу верности исходных аксиом, то они верны для любого мира, каков бы он не был, то есть математические теоремы несут информацию о нашем мире, они раскрывают то, что содержится в скрытой форме в аксиомах. Такая позиция - это аналитические рассуждения. Эта концепция аналитических рассуждений развивается у Канта, а позднее и в неопозитивизме аналитических рассуждений - если ни один холостяк не является счастливым человеком, то ни один счастливый человек не является холостяком. Это рассуждение абсолютно не зависимо от того, кто такие холостяки и счастливые люди. Математика не имеет отношение к конкретной реализации мира, аксиомы - это не доказываемые утверждения. Эта позиция является аналитической. Тогда считалось, что аксиомы - это имеющие отношение к нашему миру утверждения, которые не требуют особого доказательства. Юм не занимался специально философскими проблемами математики, поэтому данная добавка в его убеждения является второстепенной.

Юм активно отвергает всякую метафизику, то есть тенденцию знать сущность нашего мира. Особой критике подвергал понятие причинности. Эту критику можно иллюстрировать следующим образом. В гипотетическом мире объектов есть объекты А и Б. Между ними есть причинность, то есть Б следует из А. В явлениях, ощущениях, феноменах А и Б порождают а и б. Ощущение а как-то вызывает а ` и б` ощущения, но в них как-то вносит вклад и б. Но связи между а и б не может быть в принципе. Элементарные ощущения могут вызвать вторичные, может быть набор связей А-а, Б-б, а-а`, а-б` и так далее. Но не между а и б! Следовательно мы не можем говорить о причинной связи, так как она не наблюдаема. Следовательно, критика причинности - это мощное орудие критики метафизики..

Сущностью мира могла бы быть математическая субстанция или Божественное начало (как у Беркли), но и то и другое равно необоснованно. Вопрос о сущности относится к числу не разрешаемых гипотетических вопросов. Юм говорит, что для успеха практической деятельности эти вопросы и споры не нужны, достаточно только описания явлений. Юм не отрицает возможности предсказаний, но эти предсказания должны быть основаны лишь на многократном опыте. Любое предсказание носит характер вероятностного ожидания нет никакой внутренней необходимости или причинной связи в любом событии. Эта позиция носит название probabilism. Если Солнце взошло на Западе, не надо удивляться, надо взять тетрадь для наблюдений и записать этот феномен.

Отвергает объективное существование пространства - времени, как и Беркли, считая это привычкой человеческого сознания. Познание диктует как упорядочивание феноменов на базе ассоциаций, продолжая идею ассоциаций Локка. Причинность есть одна из ассоциаций. В этом плане, важнейший шаг в развитии ассоциативной психологии. Юм рассматривал образование сложных ощущений на базе ассоциативной психологии как рождение несуществующих абстрактных объектов.

Основной след Юм оставил в теоретико-познавательских, гносеологических исследованиях, хотя был вклад и в других философских направлениях. Именно труды Юма оказали влияние на Канта, до такой степени, что он резко поменял свои взгляды. А именно, на него оказала влияние юмовская критика догматических учений и концепции априорных знаний. Именно к Юму восходит позитивизм, который существовал примерно в 1830-1960 годах. В середине прошлого века его считали создателем позитивизма.

Юмовская феноменалистика: единственно возможное знание, не считая математики, - это только описание наблюдаемых явлений. Надо сказать, что аргументация Юма очень сильная. Что можно противопоставить такой феноменалистической точке зрения? Одна из наиболее развитых - позиция философского материализма, которая противопоставляет феноменализму критерий практики (например, диалектический материализм неправомерно узурпирует в свою пользу этот критерий, хотя к нему обращалась любая разновидность материализма, диалектика просто как-то по-особому понимала практику). Мы строим свою практическую деятельность на основании представлений о сущности мира, и успех этой практической деятельности говорит о правильности наших представлений, то есть речь идет о предсказании результата практической деятельности. Таким образом, в этой форме критерий практики не опровергает Юма, который не отрицает возможности предсказания, но на основе многократного опыта. Юм только утверждает, что этого достаточно для практики, а споры о сущности ничего не дают для практики. Таким образов, если для опровержения Юма мы хотим обратиться к критерию практики, нам надо его проанализировать. Юму можно противопоставить то, что в XIX веке начали предсказывать то, что никогда раньше не наблюдали (планеты по возмущениям другой планеты), то есть обращаемся к утверждению Юма о многократном предшествующем опыте для предсказания (это однако не очень удачный пример, так как и наличие планет и их взаимное влияние были известны. Более удачный пример и на 20 лет более ранний - это предсказание Пуассоном светлого пятна в центре тени от шарика из теории Френеля - такое метафизическое, теоретическое предсказание, которое по Юму должно быть исключено. Ведь Пуассон выдвинул его против теории Френеля в 1819 году, и лишь через неделю был поставлен эксперимент, и пятно было обнаружено. Это типичное теоретическое предсказание. Другой пример - волны в теории Максвелла, которые обнаружил Герц, стремившийся опровергнуть данную теорию в пользу теории Вебера- Неймана.) Такие "открытия на кончике пера" (позитрон, который получился случайно, кварки, глюоны, W и Z бозоны) в XIX веке производили сильное впечатление, а в XX веке это стало заурядным событием. И в XX веке от теории стали требовать предсказаний, одной из функций теории стали нетривиальные предсказания явлений, которые ранее не наблюдали. Это не результат предыдущего опыта, а результат проникновения в явления данного класса.

Таким образом, юмовскому феноменализму можно противопоставить критерий научной практики, которая в XIX веке научилась делать предсказания. В обычной практике и науке XVIII века феноменалистический подход Юма был вполне оправдан, так как в XVIII веке единственная теоретизированная область - это механика., а она, в основном, описывала лишь уже известные явления. Наука XVIII века была феноменалистической. Нетривиальные предсказания появились в начале XIX века, то есть через 50 лет после Юма. Таким образом, мы используем против Юма результат, который был получен после его смерти. Но Юм не сформулировал свою теорию познания на основе науки своего времени, а претендовал на всеобщность, на общий, всеохватывающий теоретико-познавательский подход, поэтому мы имеем на это право. В диалектическом материализме практика понималась как практика социального переустройства, а не практика научного познания.

Познание - модель мира в нашем сознании (материалистическая позиция), и Юм ограничивается бедным, примитивным классом моделей и приходит к таким феноменалистическим выводам, но это из-за того, что жил в XVIII веке.

Влияние Юма было очень сильно.

Материалистическая ветвь бэконовской линии: Джон Толанд 1670-1722, французские материалисты Жюльен Ламетри 1709-1751, Дени Дидро 1713-1784, Клод Анлриан Гельвеций 1715-1771, Поль Гольдбах 1723-1789 - представители механического материализма, у истоков которого стоял Ньютон ("Математические начала натуральной философии"). Ньютон индуцировал изменение представлений о том, что такое материя. Со времен Декарта материя, телесная субстанция рассматривалась как имеющая протяженность - это был атрибут материи. Такое понимание было и у Гоббса, и у Локка. Это представление присутствует и у Канта - до конца XVIII века. У Ньютона в качестве атрибута материи стала рассматриваться масса. Такое понимание идет от самого Ньютона и представляет собой универсализацию, в философском смысле слова, первого и второго законов Ньютона. По Ньютону, материя - косная, внутренне реактивная субстанция, а перводвижителем является Бог. Бог создал мир, законы его существования и сообщил начальный толчок, а дальше не вмешивается в ход событий, такая позиция называется деизм. В теизме - Бог-создатель и промыслитель мира, "промысел Божий" постоянен, это мировое управление, "ни один волос не упадет с головы человека без воли Божьей", это основа любой религии, но эта позиция наталкивается на противоречие. Ибо тогда все зло тоже создано Богом. Деизм: Бог создал мир, запустил его и больше не вмешивается в ход событий. С точки зрения ортодоксальной религии - это плохой Бог, нет смысла ему молиться. Но Ньютон дает своему деизму любопытное толкование: это как раз и говорит о совершенстве Бога, то есть тот факт, что ему не приходится вмешиваться в ход событий.

Материалисты XVIII века разрабатывали идею о том, что материя не нуждается в толчке. Дидро: материя сама несет в себе принцип собственного движения. В дальнейшем это активно использовалось диалектическим материализмом. В XVIII веке встал вопрос о природе сложных живых организмов. Дидро утверждал, что различие между живой, неживой материей и человеком заключается в уровне организации. Организация появляется под действием теплоты, как пример приводил куриное яйцо. Во второй половине XX века появился термин "модернизация" - самоорганизация в неравновесных условиях. Пионером идеи внутренней активности является Лейбниц. Эта идея развита Дидро и Толандом.

Ламеттри - военный врач (не нашел работы на гражданской службе), а в это время было много войн, и у него была богатая практика. Наблюдал явление, когда организм, получивший смертельное ранение, продолжает некоторое время функционировать, как у животного (курица без головы), так и у человека. Пришел к выводу, что души нет ни у животных, ни у человека, а они являются механическими машинами, то есть Ламеттри усиливает вывод Декарта. Книга Ламеттри "Человек-машина" несет идеи, получившие в дальнейшем развитие у других французских материалистов.

Дидро утверждал, что мышление, сознание - есть свойства высокоорганизованной материи.

Гельвеций развивал сенсуалистические идеи Локка на социальные явления. Различает индивидуальное и общественное сознание, и точно так же как индивидуальное сознание формируется на основе ощущений, так же и общественное сознание определяется общественной средой. Человек тем умнее, чем он более чувствителен, причем он расширил понятие чувства от ощущений до более высокого уровня.

Перу Гольдбаха принадлежит книга "Система природы", в которой изложена математика от элементарных начал (законов механики), затем происхождение звезд и планет (заимствовал у Канта). (В дальнейшем математически эта модель разработана Лапласом; Гольдбах оказался промежуточной инстанцией, так как Лаплас не читал Канта.) И заканчивается математической интерпретацией социальных явлений. Эту книгу называют "Библией материализма", она оказала очень сильное влияние на формирование механического материализма XIX века.