Далее курс Илларионова прерывается и часть лекций записана за К.А. Скворчевским.

Сейчас философскую литературу не читают, о феноменологах и аналитиках никто не знает. Общая тенденция - не стремятся к знанию общему, обмену знаниями. Философские споры прекратились. Зато многие знают о постмодернистах. Постмодернизм был спровоцирован событиями 1968 года. Постмодернисты были вытеснены на "периферию" - факультеты искусства, литературы, филологии. Преуспевают на ниве критики и рецензирования. Их кредо:" истина локальна, есть твоя, моя, но нет абсолютной истины".

Немцы завершают классическую философию, дальше предметный кризис, а сейчас мы видим последствия этого кризиса. В критический период началось развитие на периферии - в России и Америке. О русской философии можно много спорить. Но в Америке была в XIX веке сформирована новая философская система - прагматизм (философия дела, философия связывает знание о предмете со знанием о его использовании). Основатель - Чарльз Сандерс Пирс, скандальный человек. Занимался очень многими делами. Новый взгляд на истину: истинное знание о предмете есть совокупность знаний о его использовании. Прагматизм можно считать восстановлением философии после 30-40 годов.

Русская философия была в 17 году забита под насильственной критикой импортного марксизма, который стал идеологией власти. В Америке - то же самое. В 30х годах логические позитивисты бежали от Гитлера в Америку, где к 80ым годам позитивизм подавил прагматизм. В 80ые годы, как и в России, началось восстановление аналитиками неопрагматизма. Ситуация предметного кризиса поставила всех а одинаковую ситуацию, но периферия выходит из него иначе, чем центр.

В любую эпоху философия отражает культурные проекты людей. Например, философия Хайнекера отражает принцип неопределенности в философском смысле, они одновременно начали работать в 1927 году. Хайнекер вступил в социал-националистическую партию, а Гейзенберг всегда симпатизировал национализму. Таким образом , это тоже некоторое отражение эпохи.

Кант - отражение просвещения. Просвещение ставило целью получение знания, незамутненного предрассудками. История наваливает на человека осадочные породы. В религии церковь тоже замутнила чистое христианское мировоззрение. В государственном строении - человек замутняет кастовыми предрассудками (отсюда идея общественного договора). Знание должно расчистить все эти осадки и выявить чистое сознание. Кант решил эту проблему в трилогии: "Критика чистого разума", "Критика практического разума" (этика), "Критика способности суждения" (эстетика).

Человек познающий теоретически ограничен специфическими формами познания, которые всегда одинаковы. Здесь появляется возражение: почему они одинаковы у всех? Откуда они взялись и почему не менялись? Кант не смог ответить на эти вопросы, они остались в немецкой классической философии. Гегель в значительной степени "вырос" из второго вопроса.

Человек практический, действующий ничем не ограничен, он волен себе создать любые правила поведения, следовательно, появляется категорический императив. (Другая формулировка: поступай так, чтобы человек был целью, а не средством твоей деятельности - в этом смысле это есть возвращение к гуманизму, как Возрождение - основное значение в человеке. В некоторых аспектах деятельность эпохи просвещения действительно повторяет деятельность гуманистов во времена эпохи Возрождения).

Между человеком познающим и человеком практическим существует непреодолимое препятствие. Пытаясь заполнить этот раскол, он создает эстетику - науку об искусстве. Прекрасное есть аналог знания, так как иначе произведения искусства были бы прекрасны только для своих создателей. В немецкой философии появилась проблема искусства, искусство становится объектом философского познания (конец XVIII века). Могут ли объекты искусства будучи символом привести человека к познанию?

Историю философии придумал Гегель, это его идея о том, что можно расположить школы в хронологическом порядке и что они взаимосвязаны. До этого философия существовала как набор отдельных дисциплин, и философы слабо представляли себе средневековую философию и так далее.

Конец XVIII века: разрывы в сознании: 1. кантовский подход - теоретическое и практическое познание и искусство выбирается как связующая часть. 2. Конечное и бесконечное бытие - как бесконечное фокусируется в сознании отдельно взятого человека? Кант: бесконечность опыта и конечность существования, появляется некий трюизм - мир гораздо шире, чем наши представления о нем. В связи с этой проблемой Спиноза стал очень популярен в Германии. Художник, поэт снова становится полноценным человеком, соединяющим конечное и бесконечное.

Архелох VII век до нашей эры, первое лирическое стихотворение.

Я являюсь онактосом (наемником) царя Энелая

Но одновременно мне ведан божественный дар мудрости

Я все время нахожусь с копьем, я им замешиваю хлеб,

Пью из него вино, я сплю, прислонившись к нему.

Взаимосвязь между знанием и искусством: у философа нет халявного дара, но зато он делает знание доступным, у поэта есть халявный дар, но не факт, что его все воспримут.

3. Разрыв между субъектом и объектом - между познающим человеком и познаваемой субстанцией - эта проблема осталась от Декарта. Декарт: природа подчиняется законам, это машина, а мысль свободна. Природа и разум существуют разными способами. Декарт сформулировал различие между разумом и протяженностью, и это позволило впоследствии создать научный метод Нового времени. Декарт утвердил, что человек должен быть независимым наблюдателем.

Выбивать из природы свидетельские показания. Научный метод Нового времени построен на отрицании метода Аристотеля: был качественный подход, созерцательное познание, который сменился на количественный, активный эксперимент, целевые причины заменили на действующие. Физика обезличила вещи, но смогла объяснить взаимодействие. В современной биологии это не так: если есть организмы, похоже себя проявляющие, то все равно в основе своей они разные - у них разный генотип.

Психофизический параллелизм у Декарта - как может душа управлять телом, если они имеют разную природу? В этом смысле физика была проще всего, так как там эти проблемы не появлялись. В биологии, социальных науках это вызвало большие затруднения.

Иоганн Готлих Фихте 1762-1814. Обращает внимание на кантовские "вещи в себе", которые существуют независимо от нашего сознания. Фихте замечает, что это не так, и предлагает тезис:" Я творит не Я". Мир, который мы познаем, связан с нашим сознанием, формируется последовательным процессом. Фихте тем самым вводит в философию категорию деятельности.

Спиноза: свобода есть осознанная необходимость, для Спинозы идеал свободного человека - мудрец, познавший как он дошел до жизни такой. Главный враг разума - это эмоции, аффекты. Европейский рационализм: Декарт (2 субстанции), Спиноза (1 субстанция), Лейбниц (бесконечно субстанций). На европейскую философию Спиноза оказал влияние, но уже появилась идея движения, и свобода не могла трактоваться в спинозеанском смысле.

Шеллинг:Спиноза + движение, романтическое течение, одна субстанция, но у нее два полюса - полюс реального и полюс идеального, но бесконечное число атрибутов. Эти полюса непрерывно продуцируют друг друга, и природа в целом, как совокупность двух полюсов, все время в движении, но не в закономерном. Следующее звено - искусство, его задача - взаимное формообразование. Заимствование свойства идеального реального, но не то и другое, то есть нарастает третья форма в этой концепции.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель 1770-1831 (будем считать условной датой окончания классической немецкой философии). Упорядоченный, методичный, хотя перепробовал много профессий. Образование теологическое, но дальше стал интересоваться менее богословскими проблемами. Философия оформляет в понятиях то, что религия дает в чувствах, представлениях. Гегель - родоначальник философской теологии. Сама философская система Гегеля является примером (не единственным) философской теологии. Основа - 1. идея абсолютного субъекта, абсолютной идеи, то что может продумывать самого себя. 2. Этот субъект находится в состоянии диалектического движения (диалектический процесс - это столкновение двух противоположных точек зрения, у Канта - это источники псевдонаук, псевдопроблем - антиномий). Там, где есть конфликт, есть и движение. 3. Гегель строит следующую схему движения: тезис - антитезис - синтез (снятие конфликта). Это этапы развития абсолютного субъекта.

1.Логика. Логический этап становления абсолютной идеи, это этап "бытия в себе", материального мира еще нет. Здесь формируются 12 аристотелевских категорий, которые потом станут априорными. На этапе логики: бытие - сущность (антитезис к бытию) - понятие (синтез) - продукт деятельности абсолютной идеи на этапе логики.

2. Природа - "бытие в ином", появление физического мира. Механика - неорганическая физика (все, кроме механики) - органическая физика (биология).

3. Дух - "бытие для себя". Два процесса: процесс сознание и осмысление сознания. Этапы: субъективный дух - объективный дух - абсолютный дух.

На этапе абсолютного духа появляется критика: искусство - религия - философия.

Гегель считал, что 1806 год - конец истории (политики) - после этого только распространение демократии, а себя считал высшим продуктом абсолютного права. Считал, что европеизм победил, остается только расширение его по всему миру.

"Феноменология духа", "Наука логики", философия истории, права, природы, энциклопедия философии наук.

Плоды творчества Гегеля - его критика в эпоху предметного кризиса философии. Все науки убежали от гегелевской картины. Разрушено представление о философии, как сумме всего знания.

Правые гегельянцы - консерваторы. Религия продолжает быть ценной формой познания. Левые гегельянцы (Маркс, Фейербах) - философия - следующий этап после религии, религиозное сознание должно быть снято.

Людвиг Фейербах 1804-1872, Карл Маркс 1818-1883. Фейербах довел критику религии до логического завершения. "Лекции о сущности религии", "Сущность христианства" - человек выносит за свои пределы абсолютные человеческие качества. Бог - полагание абсолютных качеств независимыми от конкретных людей. Антропологический принцип. Тогда должны быть и абсолютные недостатки (зороастризм и тому подобное). Божественное - абсолютизация лучших человеческих качеств.