Основные положения раннего христианства о государстве

В период Средневековья (конец V–XVII вв.) в Западной Европе большое влияние на содержание политико-правовых взглядов имело христианство. Христианство в 325 г. становится государственной религией Римской империи, а затем господствующим мировоззрением всей Европы.

Сначала в Новом Завете в работах христианских патристов (отцов Церкви) не содержится систематического обсуждения политики и власти. Однако в Новом Завете содержалось, по крайней мере, три подхода к римской власти.

1. Позиция эсхатологического отчуждения. Эсхатология – учение о приближении «последнего времени» и конце света. Зафиксировано в Новом Завете, где Иисус во время суда Пилата говори, что «царство мое не от мира сего». То есть верующие отчуждается от существующего государства, не принадлежат ему.

2. Признание государства, которое дано от Бога и служит Добру. Усилилась позиция сосуществования христиан с государством, заявленная еще Иисусом Христом: «Богу – богово, а кесарю – кесарево». В послании апостола Павла к римлянам появляется тезис о божественном происхождении политической власти: «нет власти не от Бога», и поэтому кто чинит сопротивление властям, чинит сопротивление воле Бога. В то же время апостол Павел предъявил требования, не нормативные, к правителям. Правитель, в его понимании, – слуга Божий дело которого – поощрять добро и наказывать зло.

3. Проклятие государства в Апокалипсисе (книга Откровения Иоанна 18:2), в котором Римская империя называется «вавилонской блудницей», «царством дьявола», и ей предсказывают скорую неминуемую гибель.

Таким образом, раннее христианство относилось к государству динамически, в зависимости от обстоятельств, которые сложились между верующими и государством. Но в средневековье стала доминирующей пассивная позиция к государственной власти. Поскольку христиане ждут второго пришествия Иисуса Христа, который устроит «последний суд» и установит на Земле идеальное общество, которое будет состоять из праведников, потому что грешники будут наказаны и исключены из этого общества. В ожидании Мессии проповедовался отказ от борьбы со злом и несправедливостью.

Главную роль в жизни христианских обществ занимала Церковь. Она начала складываться благодаря апостольской деятельности во ІІ в. у христиан. Утверждение христианской Церкви как отдельного института, независимого от государства, что имеет огромную духовную власть, стала отличительной особенностью Средневековья.

К закону, как способу нормативного регулирования жизни, ранние христиане относились негативно. Они ставили на первое место свою веру и ответственность перед Богом, а не силу государственного закона. Вместе с тем ранние христиане сочувственно относились к правовым ценностям античной эпохи, имели общечеловеческий смысл (не «убивай», «не кради»). В основе их понимания права и морали лежали понятие правды, которое является тождественным понятию «справедливость», что идет непосредственно от Бога. Через акт прихода христианского вероучения, правда-справедливость открывается человеку в виде совершенного закона нравственной свободы. Конкретизацией закона свободы являются такие принципы: равенство в отношениях между людьми; степень уважения к другому равной степени отношение человека к себе; неотвратимость ответственности за грехи и главный принцип – «люби ближнего своего как самого себе».

Аврелий Августин (Блаженный) авторитетнейший теолог XIII века. Его перу принадлежат 93 произведения. Самые известные из их – «Исповедь» и «О граде Божьем». В своих произведениях он рассматривает Бога в мире, в обществе, в государстве, его судьба в исторических событиях и судьбе отдельного человека. От Бога – благо, и зло – от него же.

Главной проблемой Августина была теодицея – оправдание зла. Отвечал на вопросы: откуда произошло зло, если все существующее происходит от Совершенного Добра – Бога. Бог к земному зла не причастен. Зло происходит от следствия пустоши Ничего, когда Бог творил мир – то, от Ничего остались последствия – пустоши которые не заняты чем-то, добрым. Эти пустоты возникли в следствии первородного греха Адама и Евы и имеют свое продолжение в повседневных действиях людей, которым дан дар свободы выбора.

Бог не уничтожает зло поскольку это в Его планах является механизмом совершенствования души верующего и одновременно механизм проверки его праведности. Таким образом, главная задача человека преодолеть зло – рабство, деспотию.

Государство Августин также причисляет к злу. Государство происходит от братоубийцы, самого первого преступника в мире – Каина (а за ним и братоубийца Ромул) – став основателем государства, через насилие. Греховность земной государственно-правовой жизни проявляется в господстве человека над человеком, в имеющихся отношениях господства и подчинения. Открываться не Богу, а человеку – это и есть грех. Впрочем, от этих отношений никуда не уйти: они естественны. Целью любой власти является упорядочение жизни общества. Оправданием земной власти может быть только одно – если она не противоречит христианству. То есть с приходом Христа ни одно государство не может рассматриваться как истинное и справедливое, если оно не является христианским. Греховный порядок мира носит временный характер и продлится до судного дня, когда царство земное будет разрушено и установлено царство небесное. Пока же до судного дня следует жить в соответствии с земными социально-политическими порядками, если они не противоречат христианской религии и церкви.

К формам государства теолог проявляет некоторое равнодушие. Он считает, что выбор формы государства является делом второстепенным: любая форма может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога.

Важнейшей темой была проблема отношений церкви и государства, духовной власти и светской. По его мнению, светская власть и церковная имеют разный характер. Любое вторжение одной власти в сферу другой является опасным. Но между ними есть точка взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство обязано защищать церковь от ее врагов. Церковь, в свою очередь, призвана воспитывать верующих в духе лояльности к государству. Церковная власть ставится теологом выше светской, поскольку только церковь является истинной государства – в ней воплощаются право и общая польза, истинная справедливость. Эта идея была сформулирована философом в его произведении «О граде Божьем». (О божественном обществе – государстве)

По мнению мыслителя, в мире есть два Града, природа которых принципиально отличается. Они созданы двумя родами любви. Град земной есть царство сатаны, это общество, основанное на эгоистических потребностях, в которых прослеживается низкая природа человека: любовь к себе, доведенная до презрения к Богу. Все земные царства обречены на гибель. Град Божий есть царство Христа, он основан на надежде найти вечное блаженство и спасение. В нем царит любовью к Богу, доведенная до презрения к самому себе. Град Божий – вечный.

Аврелий прямо не отождествлял царство Сатаны и современные ему государства, хотя и допускал, что языческие империи могут быть персонификацией зла. Он не оспаривал тезис Св. Павла о том, что любая власть происходит от Бога, а лишь констатировал, что в языческих государствах не было справедливого правления, потому что не было понимания подлинной справедливости.
Церковь рассматривалась Аврелием, как предшествующая Граду небесному. Принципиальное отличие Града Божьего от града земного заключается не только в их разном происхождении, но и в существовании. Град земной является материальным, тогда как Град Божий – духовное сообщество, он – не от мира сего. Поэтому в земной жизни два Грады переплелись и сосуществуют. Окончательное их разделение произойдет только после Страшного суда. К этому времени должно существовать христианское государство, которое направляет своих подданных на духовное спасение. Такое направление может происходить за счет насилия. Где христианское государство, принуждает человека ко «входа в веру», как ремесленник делает из глины кувшин, так и государство насилием помогает человеку принимать форму души. То есть насилие государством оправдывалось Аврелием.

Позже, в V в. Папа римский Геласий І соединил духовную и светскую власть в единое. Геласий І предоставил доктрину «Двух мечей». Опираясь на Евангелия от Луки (22: 36-39), где упоминается про два меча, которыми обладали Христос и его ученики. Папа заявил, что это символические мечи власти. Церковь выступает как законоприемник Бога – предоставляет один меч светской власти, которая подчиняется Церкви, другой меч оставляет при себе до Страшного Суда.
Папа Григорий VI в XI в., опираясь на политико-правовую доктрину Августина и Геласия І, отстаивал идею, что власть королей становится тогда законной, когда они подчиняются главе Католической церкви. Римская курия уподобляла королей и императоров епископам, которых назначал в правление лично папа Римский.
Позже церковь восточного обряда (православие) не воспринимала августиновского противостояние двух Градов, считая их взаимозависимыми.

В XIII веке католическая церковь достигла вершины своего могущества и искала единой доктрины, которая бы окончательно утвердила ее власть в мире. Таким учением стал томизм – учение Фомы Аквинского. Самые известный труд – «Сумма теологии». В своих трудах Ф. Аквинский возвращает в европейскую науку идеи Аристотеля.

Учение Фомы Аквинского теоцентрично. В соответствии с ним мир – это божественная иерархия форм, из которых высшие дают жизнь низшим. Во главе этой иерархии стоит Бог, которым установлен принцип подчинения низших высшим.

Государство. Опираясь на идею Аристотеля, что человек – это общественное животное, а государство – необходимость для жизни общества, Ф. Аквинский утверждает, что государство является генетически более ранним явлением, чем организующие его граждане. Государство является частью универсального порядка, созданного Богом, и функционирует на основе тех установок, которые отвечают требованиям божественного порядка. Деятельность монарха схожа с активностью Бога. Обосновывая генезис государства, мыслитель не ограничивается теологическими аргументами, а обращается и к рациональным. Создание государства – результат естественной склонности к общественной жизни, своего рода инстинкта, но оно предопределено Богом и опосредованно разумом человека. Ученый не исключает и общественного договора как способа создания государства.

Значение начала государственной власти. Власть – единственный объединяющий государство принцип, без которого она обречена на гибель. Итак, по своей исконной сути власть есть образование божественное, поэтому она – неизменное добро, всегда нечто благое. Не повиноваться власти можно только в двух случаях:

1) когда предписывается то, что противоречит велению Божьему;

2) когда предписывается то, на что не распространяется власть правителя – на внутренние движения души человека.

Теолог говорит также о праве восстать против государственной власти и определяет ряд ситуаций, при которых может быть осуществлено восстание.
Наилучшая форма государства – монархия, что, по сравнению с другими, является более стабильной. Монархия не только тождественна Вселенной, которую создал Бог. Она, как и человеческий организм, управляется из одного центра, следовательно, исключает неувязки и споры между звеньями управления, свойственные аристократии, олигархии, демократии. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти Бога в мире. Задача монарха – вести граждан к благотворной жизни. Основными предпосылками этого являются сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан.

Как сторонник монархии теолог противопоставлял политическую монархию (форму правления на основе законов для «общего блага») абсолютной (тирании, суть которой сводил к правлению в интересах самого правителя в условиях беззакония), и обосновал право народа на свержение тирании.

Ф. Аквинский развил также учение о праве, в основу которого положил категорию справедливости. Право, по Ф. Аквинскому, – это действие справедливости под углом установленного божественного порядка человеческих взаимоотношений. Справедливость заключается в предоставлении каждому человеку того, что ей самой предоставляется. Существует распределительная справедливость (предоставление благ согласно заслугам лица), сравнительная (действия по сравнению чего-либо, прежде всего права). На основе этого, право он разделял на вечное, естественное и позитивное.

Три формы права:

1. Вечное право – это совокупность принципов божественного руководства миропорядком, которые содержатся в высшем Разуме.

2. Естественное право происходит от законов вечного права и распространяется на все существа, в том числе и на людей. Неизменные требования естественного права предписывают человеку везде и всегда чтить Бога и исполнять его волю в земных делах. Оно является гарантией того, что в человеческих деяниях будет царить справедливость.

3. Позитивное право, в отличие от природного, часто меняется. В нем много случайного и мимолетного. Оно зависит от природы конкретных государств, характера правления и множества других факторов.

Политико-правовое учение Фомы Аквинского до сих пор является официальной доктриной католической церкви. Но его значение выходит далеко за пределы католицизма. До сегодня, не потеряло признание ученого о том, что общество является самостоятельной ценностью, идея о служебной роли государства и необходимости ограничения государственной власти.

Политико-правовая доктрина Данте Алигьери. Данте Алигьери (1265-1321 гг.) – итальянский поэт и политический деятель. Его политико-правовая доктрина изложена в трактатах «О монархии», «Банкет», а также в художественном произведении «Божественная комедия». Данте – один из первых мыслителей Средневековья, который осуществил попытку обосновать происхождение монархии от Бога, а не от папы римского, выступив на защиту независимости королевской власти. По мнению Алигьери, цель человеческого рода есть общий мир, как условие спасения. Это дело всемирной монархии. Главные доказательства, которые он приводит в ее пользу, следующие: единая цель требует одного правления. Если человеческий род имеет одну цель, то он должен руководствоваться одним монархом. Как единый бог властвует во Вселенной, так и род человеческий должен быть устроен по такому образцу. Споры между отдельными князьями должны решаться высшим судьей-императором. В мире должна царить правда, а она лучше внедряется всемирным монархом, потому что ему нечего желать для себя. В монархии правитель существует для граждан, а не граждане для монарха. Всемирный монарх издает законы для всего человечества, отдельные князья применяют эти законы в соответствии с особенностями своих стран. Единство есть вообще высшее благо. Согласие – добро. Но согласие опять-таки требует единой направляющей воли, то есть власти единого монарха.
Церковь – есть забота о вечной жизни, она не должна вмешиваться в светскую власть. А авторитет империи не зависит от церкви.

Алигьери подкрепляет свою теорию историей «всемирного господства» Римской империи. В победах римлян ясно видно, считал он, руку Провидения, и сам Христос, родившись под властью римлян, признал справедливость их господства. Наследник римского владычества – император – получил власть непосредственно от Бога, а не от папы. Последнему не дано всей полноты божественной власти. К тому же императорская власть возникла значительно раньше от папской. Право утверждать светских князей, считал Алигьери, противоречит самой природе церкви. Таким образом, Данте отстаивал приоритет светской власти в государстве и идею межгосударственной безопасности и согласия.