Идеи о государстве и праве в исламском мире

В то время, когда Западная Европа находилась в состоянии феодальной раздробленности и стагнации общественно-политической мысли в странах Арабского Востока, Средней Азии и Закавказья начиная с VII века происходят существенные изменения, связанные с распространением ислама.

В результате завоевательных походов арабов в течении короткого времени ислам расширил сферу своего влияния на Среднюю и Западную Азию, Закавказье, Северную Африку и Испанию. Был создан халифат (Омейядов) – теократическое государство, в котором сложились общая религия и культура. Халифы (заместители пророка), которые были политическими и духовными руководителями в государстве, а также арабская знать, всячески способствовали научному прогрессу. В результате арабы достигли значительных успехов в прикладной и фундаментальной науке, в том числе в развитии политико-юридической мысли.

Ислам (от арабского – покорность) не призывает к активному социальному переустройству. Наоборот, он учит покорству и послушанию. Рабы должны подчиняться господам, но и господа должны заботиться о своих рабах. Частная собственность, согласно Корану, является священной; хотя перед Аллахом все равны. В реальной жизни такого равенства нет, и мусульмане должны строго соблюдать ту иерархию социальной структуры, которая существует. Коран – священная книга мусульман (состоит из 114 сур, а те делятся на стихи – аяты) призывает человека работать, – этим в первую очередь он обеспечит себе Царство небесное. Человек должен быть скромным и терпеливым, мужественно переживать все невзгоды этого мира и уповать на спасение в загробной жизни.
Особенность ислама заключается в том, что главные священные книги этой религии (Коран и Сунна) считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся решения всех вопросов, которые возникают в жизни. На основе указанных религиозных текстов в исламе состоит особая доктрина о праведном поведении мусульманина – фикх.

Суннитское богословие (Сунна – сборник преданий (хадисов – «образец», «пример») о поступках пророка Мухаммеда в различных случаях жизни при решении нравственных, правовых, житейских вопросов) характеризуется непосредственной связью с правоведением. Исламские законоведы сначала стремились в сложных ситуациях опираться на авторитет специалистов по богословию (каламу). Для решения возникших проблем в исламе со временем было выработано несколько методов, в частности: 1) рай, индивидуальное толкование кем-либо из авторитетов калама; 2) иджма, согласное мнение многих, а то и всех авторитетов определенного времени; 3) кияс, аналогичный вывод; 4) истислах (истисхан), признание возможности изменить некоторые хадисы Сунны, если их содержание противоречит тому, что признано Богом.

Согласно этих методов исламскими законоведами в VIII–IX вв. было создано четыре действующие и сегодня школы исламского права. Их основателями были известные законоведы, по именам которых школы (маз-хаба) и были названы. Первым и наиболее уважаемым из них был Абу Ханифа. Система Ханифы, хафинизм, уделяет наибольшее внимание методам рая и киясу, т.е. индивидуальному толкованию и решению спорных проблем методом аналогии, со ссылками на аяты Корана и хадисы Сунны. На передний план здесь выводится метод истислах, критика отдельных положений хадисов. Ханифийское направление является наиболее гибким – оно удачно приспосабливались к новым веяниям, переменной этнокультурной среды, учитывая нормы обычного права.
Вторая школа – система Малика – опирается, как и ханифизм, на методику критики хадисов, но из всех указанных методов предпочитает иджму (согласование мнений). Третья школа – система Аш-Шафии, шафиизм, использует иджму и кияс, но выступает против рая и истислаха. Шафииты в сфере своих правовых норм значительно жестче ханифитов и ближе к маликитам с их строгостью и нетерпимостью к любым спекуляциям. Четвертая школа – система Ибн Ханбал, ханбализм, опирается в основном на хадисы и ограниченно использует методы рая, иджмы и кияса. Эта школа отличается наибольшей нетерпимостью и имеет сейчас преимущественное распространение в отсталых странах ислама.

Все четыре школы включены в сводную систему мусульманского права – шариат. Мусульманское право едино: оно не подразделяется на гражданское, уголовное, религиозное. Тесно связано с нормами обычного права – адат. Шариат («определенный» путь) опирается на Коран и Сунну, а также на сборники сикха, своего рода своды и кодексы исламского законодательства, выработанные указанными школами, имеющими силу закона. Предписания шариата многочисленны и строги. Они определяют нормы взаимоотношений человека в семье и обществе, регламентируют почти все детали его быта и вместе с обычным правом (адатом) создают густую сеть обязательных предписаний. Исламское право предусматривает достаточно суровое криминальное законодательство и систему наказаний. В частности, суровое наказание предусматривается в случае хищения чужой собственности, менее жестко преследуется убийство – здесь многое решалось по законам адату с его традиционными институтами кровной мести – сару).

Согласно шариату, действия людей подразделяются на пять основных категорий: обязательные, за невыполнение которых следует наказание; рекомендуемые (желательные, но не обязательные); дозволенные; неприемлемые (осуждаемые, но не наказуемые) и запрещенные (наказуемые). Очень важным моментом в оценке того или иного действия есть намерение: в ряде случаев завершенное действие оценивают не столько с точки зрения свершившегося факта, сколько с точки зрения цели, намерения человека.

Выводы

Эпоха средних веков отличалась тем, что вводила в право понятие индивидуализма – права быть свободным от государства и светской власти вообще. Господствующая религиозная идеология защищала власть в любом ее проявлении, а право сводила к Христовой церкви как общине верующих, где власть совмещалась с правом. Причем правовые нормы отождествлялись с идеями всеобщего равенства и справедливости.

Выдвижение на передний план проблемы соотношения церкви и государства неизбежно порождало споры о сущности задачи государства, его природу и отличия от церковной организации. А это вызвало вопрос о государственном суверенитете. Противостояние церкви и государства сопровождалось также выявлением различий между собственно правом как сферой государственной деятельности и законами совести, веры, которые были обращены к внутреннему миру человека. В наиболее радикальных теориях того времени уже провозглашалась свобода совести и невмешательство церкви в государственные дела, такое мнение основывалось на равенстве людей перед законом и их праве участвовать в определении судьбы церкви, государства, общества в целом.