Иоанн XXIII и Второй Ватиканский собор

Избрать нового папу оказалось труднее, чем предыдущего. Когда после одиннадцатого голосования объявили об избрании кардинала Ронкалли, многие сочли, что этот семидесятисемилетний кардинал избран как переходная фигура, чтобы дать кардиналам время для определения будущей политики. Но краткий понтификат (1958-1963) престарелого папы, принявшего имя Иоанна XXIII, был отмечен важными изменениями. Само его решение принять имя Иоанн, вызывавшее горькие воспоминания о периоде авиньонского папства и о пизанском антипапе Иоанне XXIII, служило указанием, что новый папа намерен идти по новому пути. Вскоре он привел в сильное беспокойство многих в курии и свою охрану беспрецедентными посещениями беднейших кварталов Рима. Высказывались даже опасения, что он, возможно, слишком простодушный человек, чтобы нести возложенную на его плечи тяжелую ответственность. Но он был человеком с богатым опытом и глубоким умом, продемонстрировавшим на требующих большой осмотрительности должностях в Болгарии, Стамбуле и Франции понимание всех тонкостей ведения переговоров и дипломатии. Кроме того, жизнь в турецком Стамбуле и в светском Париже показала ему, до какой степени церковь порвала связи с миром в целом. Свою основную миссию он видел в восстановлении этих связей, и выполнение этой задачи требовало дипломатического искусства, ибо многие в курии и на других высоких должностях в церкви не разделяли его понимания ситуации.

Он был старым человеком, а цели перед ним стояли большие, поэтому Иоанн XXIII чувствовал необходимость действовать быстро. Через три месяца после избрания он объявил о своем плане созвать экуменический собор. Многие в курии эту идею не одобрили. В прошлом большинство соборов созывались для рассмотрения какого-либо неотложного вопроса, чаще всего ереси, считавшейся особенно опасной. Более того, высказывалось мнение, что после провозглашения на I Ватиканском соборе догмата о непогрешимости папы эпоха соборов закончилась и что папа должен управлять церковью как абсолютный монарх. Действительно, со времени Пия IX тенденция к централизации проявлялась все ощутимее. Но папа Иоанн смотрел на вещи иначе. Он упорно называл других епископов "моими братьями епископами" и настаивал на необходимости советоваться с ними, а не управлять ими. Он был также убежден, что настало время для полного аджорнаменто (итальянское слово, буквально означающее "осовременивание") церкви и что этого можно добиться только благодаря соединению мудрости и усилий епископов всей церкви.

Подготовительная работа для проведения собора заняла более двух лет. Тем временем папа выпустил энциклику "Mater et Magistra", которую многие католические активисты в борьбе за установление справедливых общественных отношений сочли одобрением папой их деятельности. Наконец, 11 октября 1962 года папа Иоанн официально открыл заседания II Ватиканского собора. Лишь немногие ожидали, что эта ассамблея ознаменует радикальное изменение курса, которому церковь следовала в течение последних четырехсот лет. Документы для обсуждения и принятия на соборе были подготовлены курией и в целом не содержали почти ничего больше, кроме подтверждения традиционного католического учения и предупреждения об опасностях, исходящих от современного мира. Но папа принял меры, чтобы направить работу собора и по другим направлениям. Год назад он создал Секретариат развития христианского единства, указав тем самым на значение, которое он придавал поиску сближения с другими христианами, и на свое желание рассмотреть этот вопрос на заседаниях собора. Его вступительная речь тоже задала иной тон по сравнению с большинством предварительно подготовленных документов - он сказал, что настало время, когда церковь должна отреагировать на проблемы современного мира словами понимания и ободрения, а не резкого осуждения. Достижению этих целей способствовали присутствие некатолических наблюдателей (тридцать один человек в начале работы и девяносто три - ко времени закрытия последней сессии собора) и особенно состав самого собора. Западную Европу, Канаду и Соединенные Штаты представляли всего 46 процентов прелатов. В общей сложности 42 процента прибыли из Латинской Америки, Азии и черной Африки. Свыше половины присутствовавших епископов представляли церкви со столь ограниченными ресурсами, что расходы, связанные с их пребыванием на соборе, пришлось оплачивать из средств более богатых церквей. Этих епископов глубоко волновал вопрос о необходимости облегчать тяжелое положение бедных, обращаться к нехристианскому миру и в целом выступать со словом сострадания и понимания, а не самодовольного осуждения. Таким образом, призыв папы во вступительной речи к "исцелению милосердием" был встречен с пониманием.

Очень быстро стало ясно, что большинство участников собора желает широких перемен в жизни церкви и прежде всего в сфере ее отношения к современному миру. Первым обсуждался документ, касавшийся литургии.

Из всех подготовленных заранее документов он предлагал наиболее существенные изменения, так как обновление литургии было одной из забот предыдущего папы. Консервативное меньшинство попыталось заблокировать даже эти изменения, но сторонники модернизации литургии одержали победу. Когда текст вернули в подготовившую его комиссию, инструкции по доработке были ясным свидетельством поражения консерваторов. С этого времени документы, составленные подготовительными комиссиями, чаще всего возвращались на переработку с инструкциями о внесении коренных изменений.

Папа Иоанн не увидел первого документа, принятого созванным им собором, - он умер в июне 1963 года. Следующий папа избрал имя Павел, обычно ассоциировавшееся с Тридентским собором, и консерваторы надеялись, что он распустит собор или по крайней мере примет энергичные меры, чтобы воспрепятствовать дальнейшим прениям. Но Павел VI (1963-1978) почти сразу же заявил о своем желании продолжить работу собора. Он, несомненно, занимал более консервативную позицию, нежели Иоанн XXIII, но за время первой сессии собора убедился, до какой степени христианские лидеры со всего мира чувствуют необходимость существенных изменений. При открытии второй сессии 29 сентября 1963 года он призвал присутствовавших "построить мост между церковью и современным миром".

Не нуждаясь в дополнительных стимулах, собор последовал призыву папы, хотя, возможно, в некоторых вопросах с большим рвением, чем того желал Павел VI. Ассамблея приняла документ о литургии, который с самого начала был наиболее прогрессивным, а остальные вернула на переработку, чтобы сделать их более созвучными новому курсу открытости современному миру. Значение "Конституции о святой литургии", наиболее важного результата работы второй сессии, вскоре дало о себе знать среди верующих во всем мире, ибо она разрешала использование родного языка в гораздо большей степени, чем раньше. Кроме того, в ней заявлялось (п. 38):

Сохраняя необходимое единство латинского обряда, при пересмотре литургических книг следует принимать меры для внесения надлежащих изменений и их адаптации в соответствии с потребностями различных групп, регионов и народов, в особенности на миссионерских территориях.

Затем был пересмотрен состав комиссий, занимавшихся переработкой документов, с включением в них большего числа членов, избранных собором. По некоторым признакам папа был недоволен развитием событий, и высказывались даже опасения, что он может объявить о закрытии собора. Но Павел VI не стал прибегать к таким крайним мерам, и третья сессия собора, продолжавшаяся с 14 сентября по 21 ноября 1964 года, подтвердила, что любой документ, не соответствующий реформаторскому духу собора, будет отвергнут и возвращен в комиссию. Собор принял документы о церкви, о восточных церквах и об экуменизме. Многих его участников привело в уныние, что в документ о церкви папа добавил "примечание", поясняющее, что епископскую коллегиальность следует понимать в смысле верховенства папы, а в декрет об экуменизме (уже принятый ассамблеей) сделал вставки, с которыми документ выглядел менее приемлемым для некатоликов по сравнению с оригиналом. Кроме того, многие участники собора стремились подчеркнуть центральное положение Христа и предотвратить крайности, к которым могло бы привести поклонение Марии, однако папа по собственной инициативе провозгласил Деву Марию "Матерью Церкви".

Несмотря на такие действия папы, участники собора, собравшиеся на четвертую и последнюю сессию (с 14 сентября по 8 декабря 1965 года), были полны решимости довести работу до конца. Острые дискуссии развернулись по документу о религиозной свободе, принятию которого отчаянно сопротивлялись консерваторы из стран, где католики составляли большинство. Но когда последняя попытка провалилась, оппозиция смирилась с поражением, и до конца сессии ситуация находилась под полным контролем прогрессивных сил. Благодаря этому собор относительно легко принял вполне прогрессивные документы о епископах, о священниках и их подготовке, о мирянах, о церкви и нехристианах, о миссионерской деятельности и так далее. Особенно показательными в смысле демонстрации изменения духа, господствовавшего в католичестве в течение столетий, были документы о религиозной свободе и о церкви в современном мире. В первом заявлялось, что необходимо уважать религиозную свободу как отдельных людей, так и объединений и что любые религиозные группы имеют право организовываться согласно собственным принципам, "если не нарушаются справедливые требования общественного порядка". "Пастырская конституция о церкви в современном мире" - самый пространный документ из когда-либо принятых на соборе - общим звучанием резко отличалась от тональности, принятой в XIX веке. Подтвердив католические принципы веры и морали, она в то же время продемонстрировала подлинную открытость позитивным аспектам современности и творческий подход к таким вопросам, как семейная жизнь, экономические и социальные проблемы, политика, технология и наука, значение и разнообразие человеческих культур и так далее. Тон задавался с самого начала (п. 1):

Радости и надежды, горести и печали людей нашего времени, особенно бедных или по разным причинам страдающих, - это радости и надежды, горести и печали последователей Христа. Они являют собой сообщество людей, которые в союзе с Христом и под водительством Святого Духа двигаются к Царству Отца и несут послание о спасении, обращенное ко всем. По этой причине это сообщество знает, что оно тесно связано с человечеством и его историей.

Ко времени завершения работы собора стало ясно, что католическая церковь вступила в новую эпоху. Но предстояло сделать еще многое для проведения решений собора в жизнь. Часто они встречали сопротивление; в других случаях изменения происходили быстро, и Ватикан сдерживал их. В 1968 году консервативные наклонности папы проявились в энциклике "Humanae vitae", в которой он запретил использование любых методов контроля за рождаемостью, аннулировав постановление папской комиссии, рекомендовавшей признать допустимыми некоторые методы контроля за рождаемостью. После закрытия собора Павел VI действовал осторожно, опасаясь, по-видимому, что быстрые изменения приведут к расколу или к выходу из католической церкви наиболее консервативных ее членов. Такой раскол действительно произошел, инициированный одним из консервативных епископов. Но с ним ушли немногие члены церкви, и через двадцать лет после начала II Ватиканского собора стало ясно, что его решения привели в действие процессы, остановить которые невозможно. В качестве примера его продолжающегося влияния можно привести декларацию американских епископов о ядерной войне и гонке вооружений, к которой некоторые отнеслись как к неуместному вмешательству церкви в политические и военные вопросы. Но в этой декларации епископы просто-напросто повторили заявление II Ватиканского собора, что гонка вооружений и стремление достичь паритета в области смертоносного оружия не могут обеспечить прочного или подлинного мира.

Павел VI умер в 1978 году, и после краткого понтификата Иоанна Павла I его сменил Иоанн Павел II, первый неитальянский папа с XVI века. Будучи поляком, новый папа получил представление о борьбе церкви при нацистском и советском господстве и не питал иллюзий в отношении фашизма и коммунизма. Во время его понтификата в Польше усиливался конфликт между коммунистическим правительством и католической церковью, получившей дополнительный стимул благодаря избранию одного из своих соотечественников на престол св. Петра. Занимая консервативные позиции в вопросах, касающихся жизни духовенства, монашеских обетов и личной нравственности, Иоанн Павел II в то же время делал достаточно энергичные заявления о тяжелом положении бедных и о несправедливости их угнетения. Он принял ряд постановлений, не разрешавших священникам занимать политические должности, но утверждал, что церковь должна принимать участие в решении социальных вопросов. Следовательно, его можно считать либо консерватором, либо прогрессистом в зависимости от точки зрения того или иного наблюдателя.