ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ СЛАВЯН
Религиозные верования древних славян представляли собою, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой — культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были отдельные волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.
К числу главных славянских богов принадлежали: Дажь-бог (у других племен Хоре) был богом солнца; Перун — богом грома и молнии; Стрибог был богом ветра; Волос, или Белес, был покровителем скотоводства; небо иногда называлось Сварогом (и потому Дажь-бог был «Сварожичем», т.е. сыном неба); мать Земля-сырая тоже почиталась как некое божество. Пантеон сла-
вянских богов оказался не только перечнем божеств, но и славянским земледельческим календарем. Это в очередной раз доказывает, что мировоззрение наших предков гармонично сочетало тогдашнюю науку, культуру, философию, религию, людей, богов и весь мир, перетекающий из одного состояния в другое. Аналогичных систем мировоззрения в древнем периоде больше нет. Ближе всех к данной концепции стоит ранний буддизм, который, очевидно, является отголоском ведизма славяно-ариев, привнесенного ими в Индию. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов. В лесах жили лешие, в реках — водяные; души умерших представлялись в виде опасных для неосторожного человека русалок. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки — это женские духи рек, озер, прудов, колодцев. Леший обитает на деревьях или в дуплах. На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики — козлообразные существа. В жилише «хозяин» домовой — маленький горбатенький старикашка. Он — покровитель дома, домашнего хозяйства.
Чувашские язычники воскрешают своих богов
На протяжении многих веков у восточных славян сформировался свой пантеон демонов, или низших божеств. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банниками, овинниками, лесовиками и полевиками.
Славяне почитали все природные стихии и все проявления природы — лес, реки, грозу, гром, воду, огонь, землю, камни и пр. Выражаясь современной терминологией, язычество — самая экологическая на свете религия.
Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод. У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рошам.
Культ каменных фетишей —очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Пере-яславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун — Синь-камень весом 12 т. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» сообщает и «Слово Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ березы.
С течением времени почитание де ревьев приняло другую форму, подверглось влиянию христианства. Так, в XVIII в. существовал обычай служить молебны поддеревьями, что было видоизменением старого обычая кланяться самим деревьям. Языческое обращение к воде принимало форму христианской молитвы: «Вода матушка, подай всем хрещеным людям добраго здоровья».
Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения. Однако исследователь «Велесовой книги» С. Лесной установил, что человеческие жертвоприношения были привнесены на Русь от варягов при князе Владимире и просуществовали не более десяти лет.
Из трех универсальных форм архаичных верований — фетишизм, анимизм и тотемизм — беднее всего представлен последний. Прямых доказательств его существования так и не обнаружено, хотя косвенных признаков, например земледельческий обряд «вырывания бороды» — последних колосьев с поля, или сказки о животных, можно обнаружить немало. Тотемизм — олицетворение своего рода с медведем или оленем — был распространен среди индейцев Америки, туземных народов Африки и Австралии, хотя его пережитки в фольклоре и народных преданиях в той или иной форме характерны для всех народов.
Вера в существование загробного мира заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц.
У славян обнаружена оригинальная система письма — так называемая узелковая письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки.
В древности узелковая письменность была распространена у многих народов. Узелковым письмом пользовались древние инки и ирокезы, древние китайцы. Оно существовало у финнов, угров и карелов. На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов6.
С принятием христианства образы природных божеств не канули в прошлое, а сохранились в сказках, легендах, быличках, приметах и суевериях. Изменились только имена персонажей, с которыми связываются те или иные поверья. Длительное время новообращенные христиане продолжали поклоняться языческим богам, приносить им жертвы, устраивать игрища и празднества, посвященные природным духам и божествам; называть детей древними именами, нарекая их в то же время именем христианского покровителя. Параллельное существование двух религий, православия и язычества, называемое также двоеверием, с течением времени приводило к их гармоничному слиянию, которое вылилось в своеобразную форму русского православия — народное христианство7.
Нередко божество, наделенное явными языческими признаками, носило имя православного святого. Известно немало случаев, когда к иконам приносили жертвы. Силы природы, времена суток и года, дни недели в народных представлениях наделялись антропоморфными чертами и качествами, а некоторые из них после принятия христианства получили имена святых: «Водица Ульяна», «Земля Татьяна». В своих последних работах Б.А. Рыбаков8 пришел к выводу о прочности языческих представлений в эпоху средневековья, другие исследователи сделали заключение о факте полной сохранности язычества в домонгольский период. Об этом свидетельствуют письменные, этнографические, фольклорные и археологические материалы. Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской веры, и не только в деревне, но и в городе. В XVI в. (к которому относится это описание), по мнению В.Я. Проппа9, обряды соблюдались еще полностью, а согласно Н.М. Никольскому10 старые культы не только сохранились, но даже распространились еще более широко.
Дата добавления: 2016-07-09; просмотров: 1694;