Марксистская концепция культуры

К середине XIX века сложился социально-деятельностный подход к трактовке культуры в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса. Марксистская концепция культуры положила начало пониманию культуры как результата социально значимой деятельности, как инобытия человека, как воплощения его родовой сущности.

Карл Генрих Маркс (1818-1883) – немецкий экономист, философ, политический деятель. Уже в ранних его работах культура определяется как деятельность. Предметность человеческой деятельности дает возможность самореализации через результаты деятельности, но и ведет к отчуждению продукта, отчуждению человека от собственной сущности и превращает его в частного индивида. Человек становится функцией, а не самоцелью развития культуры.

Человеческая деятельность и ее результаты, считает Маркс, превращается в самостоятельную силу, враждебную человеку и подчиняющую его. Отчуждение разрушает универсальную природу человека. В условиях отчуждения, ставшего в эпоху капитализма тотальным, культура существует в изуродованной форме - в виде мертвой вещественной оболочки. Маркс выделил несколько основных форм отчуждения: отчуждение человека от средств труда и его продуктов, отчуждение человека от человека и т. д. Среди этих форм им названо отчуждение человека от культуры и духовных ценностей, принадлежащих лишь избранным.

Человек и культура рассматриваются сквозь призму социально-экономических воззрений. С позиций марксизма, личность, в своей действительности, есть совокупность общественных отношений, то есть сущностью человека и культуры является их социальность.

Материалистическое понимание общества и истории устанавливает зависимость между различными типами человеческой деятельности и различными типами общественных отношений. Основу, базис общества составляет совокупность производственных отношений. Все остальные системы общества – политическая, правовая, идеологическая, названные философом надстройкой, - зависят от производственных отношений. Способ производства, по Марксу, определяет социальный, политический, духовный процессы жизни. Отсюда вытекает знаменитое: «общественное бытие определяет сознание». Поэтому и понять историю духовной жизни общества можно только как отражение истории материального производства.

Относя к надстройке, вторичному образованию, находящемуся в обществе над общественно - экономическим базисом, теоретики марксизма таким образом признавали культуру в целом следствием экономики и политики, а духовное производство – порождением производства материального. Такая трактовка культуры, ее места и роли в общественном развитии приводила марксизм к одностороннему, чисто социологическому пониманию культуры.

Формационный подход к истории (теория общественно – экономических формаций) предполагает, что каждому историческому типу общества прямо соответствует определенный тип культуры: первобытно – общинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный, социалистический; каждый исторически последующий тип культуры «отменял» предыдущий. В соответствии с формационной логикой социальной истории история культуры выстраивается стадиально. Ценностно – смысловые различия национальных культур трактовались как нахождение различных народов и стран на разных стадиях исторического развития, в принципе единого для всего человечества.

Марксистская концепция социологии культуры привлекала таких мыслителей ХХ века как А. Грамши, Т. Адорно, Э. Фромм, Г. Маркузе, Ж. – П. Сартр и др.