Основные проблемы и понятия русской религиозной филосо­фии.

Говоря об основных проблемах русской религиозной философии, отражаемых в ее основных понятиях, необходимо прежде всего указать на центральное из них. Таковым является понятие всеединства.

Следует подчеркнуть, что всеединство обозначает не только универсальную, всеобщую связь явлений между собой. Понятие мира как целого присутствует в любой философской системе. Но обычно под целым понимает­ся нечто большее, нежели отдельная вещь или даже совокупность вещей, со­ставляющих это целое. Целое выступает здесь как абстракция, то есть ненаблю­даемое, невидимое в противовес отдельным чувственно-вос­при­ни­ма­е­мым вещам. Целое всегда больше отдельной части и выступает как закон, определяющий ее поведение (субстанция, материя, природа не даны ни в каком опыте, в опыте даны только вещи с их свойством – материальностью. Плод как таковой, как понятие – это общее, сходное в вещах).

Всеединство – это такое целое, которое тождественно любой своей части и представлено в этой части во всей полноте качеств и свойств. Так, Богочеловек есть Христос, он часть Троицы, тождественная двум другим. Божественная сущность, принадлежащая Троице как целому, принадлежит и любой из трех ее ипостасей (они тождественны в этом смысле). Т.е. в основе интуиции всеединства лежит непривычная для нас «математика», когда 1+1=1.

Понятие всеединства позволяет понять мир как целое и одновременно как состоящий из отдельных явлений, каждое из которых самобытно, индивидуально, самодостаточно. Это та капля, в которой отражается океан…

Понимание целого как всеединства возможно только в том случае, если этот целое выступает как живое, органическое Макротело. В этом живом, органическом целом сливаются воедино противоположности материального и духовного. Дух здесь выступает как жизненное начало, дающее энергию, а материальное – плоть, несущая ее в себе. Расчленять их бессмысленно: попро­буйте отделить душу человека от его тела. Жизнь невозможна без их еди­н­ства.

Из понятия всеединства следует тождество Бога и мира, когда Бог представлен в каждом отдельном существе. Благодаря этому только и возможен процесс становления Богочеловека и Богочеловечества.

Далее необходимо остановится на следующем важнейшем понятии русской религиозной философии – понятии Софии (софийности). По греческой традиции, София обозначает мудрость. София – это всеобщая Душа Мира, или всеобщее Тело Духа. В Софии как раз и представлено нераздель­ное еди­н­ство материального и духовного. Но это единство имеет органический характер, т.е. оно возникает, растет и развивается.

София есть становление, говоря языком гегелевской философии, тот вечный закон жизни, благодаря которому совершается процесс соединения Бога с Миром и становления Богочеловека и Богочеловечества.

В мире София присутствует как знание, основанное на вере, или перви­ч­ное непосредственное переживание человеком Бога. Акт веры есть первый акт реализации Софии.

Данная в этих мистико-интуитивных первообразах София есть начало человеческого знания, предшествующая Логике и только выявляемая с помо­щью логики в философии и науке. Средства ее развертывания в искусстве и морали иные, нерациональные (идеалы, художественные образы, нормы и при­нципы нравственности).

Продолжая разговор об основных проблемах русской философии, обратим внимание на проблему соборности. В современном идеологическом языке патриотически-на­стро­енной публики это понятие используется для обозначения специфики русской жизни и русского характера по сравнению с Западом. Там – индивидуализм и власть личного интереса и пользы, у нас – коллективизм и полное игнорирование материальной стороны жизни, т.е. установка на так называемую духовность. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что русские люди подчинены материальному интересу и пользе не меньше, если подчас и больше, чем европейцы или американцы. В общепринятом плане соборность истолковывается как коллективность, как предрасположенность русского человека к общинному существованию.

В русской философии под соборностью понималось нечто иное. Коллективность – это внешняя сторона, оболочка соборности, часто противоречащая духу соборности (коллектив может сложиться на основе материального интереса и совместной выгоды). Соборность не есть исключительное качество русской жизни и ее истории, соборность – это не община. Она не дается человеку от рождения или условиями проживания. Соборность – явление духовное. Это такая форма человеческого сообщества, в рамках которой совершается становление Богочеловека и Богочеловечества. Ве­ра в Бога и жизнь в соответствии с Его заповедями – стержень соборности. Соборность означает безусловную зависимость индивида не от коллектива, нации или общины, а от духовных начал жизни.

Соборность – это тяжкий труд индивида по нравственному совер­шен­ст­во­­ванию своей личности, это духовный подвиг. Соборность, тем самым, пред­полагает личную ответственность человека перед Богом, перед миром и перед другими людьми. В этом плане философия всеединства не должна пониматься как проповедь коллективизма, она заключает в себе отчетливый персоналистский мотив. Наиболее сильно он звучит у Н.А. Бердяева, который разработал философию религиозного персонализма в 20-е гг. во Франции. Его основные идеи оказали влияние на формирование французского экзистенциализма.

Персонализм исходит из тезиса о том, что личная свобода человека является первичным онтологическим фактом. Она укоренена в структуре бытия актом творения человека, изначально наделенного Богом душой и «образом» (способностью различать добро и зло). Это означает, что человек ответствен перед Богом и миром за последствия, обусловленные его свободным выбором. Ж.-П.Сартр придал этому тезису такое звучание: существование человека предшествует его сущности. Благодаря тому, что экзистенциализм в его литературной форме (Ж.-П.Сартр, А.Камю, Г.Белль, Дж.Селинджер) в 1960-е и последующие годы получил широкое распространение в СССР, идеи русской религиозной философии в преломленном и отчасти осовремененном виде вернулись на Родину и способствовали формированию мировоззрения того поколения советской интеллигенции, которое получило название шестидесятников (В.Аксенов, Р.Рождественский, А.Вознесенский, Б.Ахмадулина, Б.Окуджава, Е.Евтушенко, А.Тарковский, М.Мамардашвили, Э.Соловьев и многие другие). Шестидесятники внесли решающий вклад в критику сталинского тоталитаризма, коммунистической идеологии и марксистско-ленинской философии и положило начало процессам перестройки и последующей трансформации советского общества в 80-90-е годы ХХ века.

Выводы:

Значение русской религиозной философии, ее вклад в развитие культуры в России в целом трудно переоценить. Остановимся лишь на некоторых моментах.

1) Русская философия выдвинула идею космизма, на основе которой были разработаны новые подходы к решению вопросов о происхождении и сущности жизни, сознания и человека.

2) Русская религиозная философия стала духовной основой для развития науки в России – биологии (идеи В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского), русской генетики, возникшей раньше западноевропейской, но разгромленной в годы сталинских репрессий, экономической науки аграрного сектора (А.В.Чаянов, Н.Д. Кондратьев теории космоплавания (идеи Н.И. Кибальчича, К.Э. Циолковского).

3) Особое влияние эта философия оказала на искусство Серебряного Века: символистская поэзия (Вяч.И. Иванов, А.Блок, А.Белый), живопись (Врубель, Добужинский, Бенуа), музыка (Скрябин, Стравинский, Рахманинов) начала века и их последователи – все в той или иной мере восприняли идеи русской религиозной философии рубежа веков.

4) влияние этих идей можно обнаружить в трудах ряда русских философов и культурологов советского периода – А.Ф. Лосева, М.М. Бахтина, Вяч. Вс. Иванова, С.С.Аверинцева. Но, к сожалению, вместе с принудительной атеизацией советского общества была разрушена и духов­ная основа философии всеединства и той культуры ХХ в., которая скла­дывалась на ее основе, которая оплодотворила западную культуру, и остатками которой мы живы до сих пор.

5) Причины этого разрушения нам видятся не только во введении государственной идеологии, в атеизации культуры, в отказе от религиозного и идейного плюрализма, но в немалой степени – в чрезмерно тонкой организации этой философии, облаченной в изысканные культурные формы, требующей не только выучки (образования), но и таланта и вкуса (художественного и нравственного).

6) После революции и гражданской войны, насильственной высылки из страны виднейших представителей русской религиозной философии («философский пароход»), общего падения уровня культуры в стране во многом бы­ла утрачена та духовная почва, без которой идеи русской религиозной философии не дают всходов и остаются фактом истории науки и культуры.

Вопросы для повторения:

1. Каким образом складывались философские воззрения в России?

2. В чем нашла опору для своего развития русская религиозная философия?

3. Охарактеризуйте основные понятия русской религиозной философии.

4. Каково, на Ваш взгляд, основное значение проблемы соборности для российского общества, вскрытой русской философией?

5. В чем Вам видится значение концепции всеединства для последующего развития культуры?

Литература:

1. Бердяев Н.А. О русской философии. В 2-х ч. /Сост. Б.В. Емельянов. Свердловск, 1991.

2. Лосев А.Ф. Русская философия // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

3. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М., 1990.

4. Соловьев В.С. Оправдание добра // Соловьев В.С. Соч. в 2-х т. Т.1. М., 1990.

5. Франк С.Л. Сущность и ведущие мотивы русской философии // Вопро­сы философии, 1990. № 5.