Становление средневековой европейской философии. Апологетика и патристика.

Начиная с III-IV веков новой эры, в Европе начинает осуществляться переход от рабовладения к новому общественно-экономическому строю – феодализму. Под напором внутренних кризисных явлений и внешних воз­действий (набеги варваров) рушится Римская империя. На ее обломках возникает множество мелких государств. Многобожие античного мира сменяется единобожием – пришедшим с Ближнего Востока христианством, которое из первоначально гонимой религии социальных низов постепенно становится государственной религией, приобретая монополию в духовной, а затем и других сферах общественной жизни. Это было обусловлено тем, что христианство более полно соответствовало экономическим, политическим и духовным реалиям жизни новых фео­дальных государств, а также необходимостью объединения в борьбе против варварства в условиях их политиче­ской раздробленности. Все это в свою очередь способствовало формированию христианской церкви – организации верующих, имеющей свою идеологическую основу и организационную структуру. Вместе с этим меняется вся система образования и воспитания, приобретая религиозный характер.

В этих исторических условиях философия теряет свою самостоятельность. Она становится служанкой теоло­гии (богословия). Церковь враждебно относилась к античной философии, особенно к материалистическим и диа­лектическим традициям в ней. Идеи античности если и допускались, то исключительно те, которые могли быть ис­пользованы для обоснования религиозных догм. Космоцентризм античного мировоззрения сменяется теоцентриз­мом, который реализуется через проведение принципов креационизма(лат. «креацио» - творить) – признания Бога как единственного творца мира, провиденциализма – признания предопределенности всех событий и судеб Божественными замыслом и волей и др. Основными этапами развития средневековой философии были апологе­тика, патристика и схоластика.

Апологетика(I-III в.в.) получила свое название от апологий – писем к римским императорам и их наместни­кам в регионах, в которых с целью защиты христиан от преследований объяснялось отсутствие опасности для Рим­ской империи с их стороны. Постепенно апологеты (авторы этих писем) стали вырабатывать философскую аргументацию ряда принципов и положений христианской веры.

Однако системного философского учения апологеты выработать еще не смогли. В то же время потребность в нем возрастала, во-первых, для борьбы со всевозможными ересями и, во-вторых, для разработки общей трактовки христианской догматики, что было необходимым условием объединения христиан в единую церковь. Религиозные мыслители, внесшие наибольший вклад в создание такого учения, были провозглашены святыми отцами церкви – патристами (гр. «патрос» - отец), а период их деятельности (IV-IX вв.) назван патристикой. Разработчиками ос­новных догм христиан­ской религии являлись Василий Великий, Августин Бла­женный, Тертуллиан, Ориген. Глав­ные проблемы патристики – это проблемы сущности Бога и его тройст­венности, отношение веры и разума, отношение духа и тела в человеческой природе и др.

Самым известным из патристов был Аврелий Августин (Блаженный). Основные его произведения – «Испо­ведь» и «О граде Божьем». В первом из них он описывает свой трудный и противоречивый путь к христианской вере и дает ряд толкований ее центральных положений. Так, толкуя принцип креационизма, Блаженный полагает, что создав мир и сообщив ему, движение в пространстве и времени, Бог продолжает совершенствовать его, привлекая к этому человека.

Во второй работе Августин трактует историю как движение человечества к определенной Богом конечной цели – граду Божьему, в котором в отличие от «града земного», в качестве примера которого он называет Рим, люди руководствуются не личными амбициями и своекорыстием, а любовью к Богу и служением ему, восхищаясь разнообразием и гармонией созданного им мира. Августин противопоставляет государство и церковь. Считая пер­вое «царством греха», а вторую – представителем царства Божьего на Земле. В то же время, любая власть, даже са­мая плохая, согласно Августину, существует от Бога, осуществляя божественное провидение, и может быть заме­нена только Богом. Таким образом, Августиновское понимание истории является провиденциалистским. Он рас­сматривает свободу человека через возмож­ность спасения или гибели его души, решает проблему оправдания Бога за про­исхождение зла в мире и др.

2. Схоластика: борьба номинализма и реализма.

К началу второго тысячелетия патристика исчерпала свои возможности и уступает место схоластике. Схола­стика (гр. «схолос» - школа) - это так называемая «школьная философия», которая разрабатывалась, прежде всего, преподавателями христианских церковных университетов (схоластами), и соответствующий метод, суть которого заключается в подборе аргументов для доказательства уже не только библейских догм, но и положений сформули­рованных схоластами, которые, как и первые, принимались за непререкаемую истину. Схоласты (Ансельм Кентерберийский, Роджер Бэкон, Уильям Оккам, Пьер Абеляр и др.) продолжали развивать про­блемы, которые разрабатывали патристики. Это про­блемы доказательства бытия Бога, отношения разума и веры, религии и науки, спасения души и т.п. Схоластическая фи­лософия начинает постигать христианское учение на рациональной основе научной философии.

В средние века, несмотря на скованность идеологической жизни, философская борьба между различными школами не прекратилась. Это относится и к борьбе между материалистической и идеалистической традициями, хотя она и принимала чаще всего скрытые, завуалированные религиозной фразеологией формы. В частности, отго­лоском такой борьбы можно считать тео­ретический спор номиналистови реалистов. Одним из основных предметов их теоретического спора была так называемая проблема универсалий, т.е. общих понятий, их действительной природы. Номиналисты(лат. «номина» - имя) утверждали, что общее (универсалии) не существует в действительности, а общие понятия являются лишь именами, которые человек дает реальным конкретным вещам и явлениям. Тем самым они в определенной мере сохраняли традицию материализма. Реалисты же (лат. «реалис» -действительный), на­против, признавали единственной реальностью универсалии, т.е. общие понятия и идеи, представляющие собой духовные сущности вещей. Сами же вещи рассматривались при этом лишь как материальные во­площения (временные и несовершенные) этих духовных сущностей. Реализм, таким образом, продолжал линию Платона, приспосабливая ее к христианской теологической доктрине.

Преодолеть этим крайности попытался Пьер Абеляр (1079 -1142), считавший, что общие понятия не являются самостоятельной реальностью, но и не могут быть поняты только как наименования единичных предметов. общее хотя и существует лишь в уме, но отражает оно действительные характеристики единичных ве­щей, которые позволяют объ­единять их в классы. Такая позиция, названная конвенциализмом, есть, по сути, умеренный номинализм.