Ценностные основания экологической этики

Наука и религия – это два столпа, на которых зиждется ценностная ось экологической этики. Обе ценностные установки необходимы для формирования этики окружающей среды, обеспечивая соприкосновение с двумя существенными, но разными сферами человеческой экзистенции. Наука важна для экологической этики как минимум – в трех аспектах. Во-первых, наука может сформулировать ограничения, которые налагают на человеческое поведение социальные и биологические структуры; во-вторых, наука может более или менее надежно оценивать последствия принятия решений для человека и природы; в-третьих, наука помогает сформировать целостное мировоззрение, в рамках которого мы принимаем экологические решения. Хотя наука – важный источник этики, но ее одной недостаточно для построения экологической этики. Фредерик Грегори справедливо замечает, что «перед лицом экологического кризиса радикальное отделение науки от религии представляется интеллектуальной роскошью, которую человечество не может себе позволить». В данном контексте мы не пытаемся оценить по достоинству все разнообразие религиозной мысли, касающейся природы, но можно, по крайней мере, отметить релевантность и значимость всех мировых религий для развития экологической этики. Например, в даосско – буддийской традиции путь к гармонии и целостности – это чистота мыслей, свобода от власти страстей и желаний, несовершение некрасивых действий, способность следовать естественному порядку вещей. Буддийская этика поощряет смирение и умеренность, простоту и бережливость, медитацию и сострадание. Буддийская философия обосновывает неразрывную связь между нравственностью и экологией человека; это такая взаимозависимость, что, по сути дела, речь идет о некоторой целостности, о некотором тождестве. Безнравственное поведение не только разрушает здоровье человека, но оно вызывает мировой пожар, мировой хаос. Буддийский мыслитель Падмасамбхава (VIII н.э.) писал: «К концу эры, когда эгоизм человечества будет непрерывно нарастать, когда преступники станут вождями и эти вожди станут грабить и воровать, а высокие учителя будут бродить по улицам как нищие, тогда наступит мировой хаос. Разрушенный небесный порядок освободит эпидемии, голод и войну, неожиданные наводнения, пожары и ураганы». Таковы последствия разрушения нравственности. Мы многому можем научиться у даосизма и буддизма, особенно в той их части, которая связана с уважением к миру и космосу.

Библейская традиция тоже включает заботу о природе. Земля принадлежит Богу – и людям заповедано быть ответственными хранителями ее, «возделывать сад и заботиться о нем» (3 : 23). С позиции этики устойчивого развития представляют интерес библейские обоснования необходимости ограничения потребления и аскетической морали. Иен Барбур предлагает синтез экологии и христианства, и этот синтез представляется ему «многообещающей концептуальной основой для природоохранной этики». Заметим в связи с вышесказанным, что не только христианство, но вся религиозная традиция содержит огромный ценностный потенциал для экологической этики. Без возрождения как трансцендентных, так и аскетических идеалов религии нам не обуздать человеческую алчность, которая является главным источником экологических бедствий. Возможно, ограничение наших желаний и потребностей является главным условием выживания человечества.

Сколько бы мы не призывали беречь природу, это мало что изменит в нынешней экологической ситуации, коль скоро в ценностной иерархии обладание значит больше, чем само бытие, а преобразование мира – больше, чем содержание бытия. Так, например, нам не решить «байкальскую проблему» до тех пор, пока стратегию развития нашего региона будут определять люди, страдающие технократическим утопизмом и ценностной слепотой по отношению к природе. Необходимо активное противодействие общественности силам технократии, необходимо создать противовес научно-техническому активизму, заложить ценностные предпосылки такого способа бытия человека в мире, который гарантирует коэволюцию человека и природы. В этих целях следует обратиться к религии как духовному источнику экологической этики. Именно религия утверждает бескорыстное отношение к Бытию, культивирует благоговение перед жизнью. Итак, экологическая этика в равной степени опирается как на религию, так и на науку. Тот, кто найдет научную истину о сущности природы и сумеет соединить ее с духовным императивом религии, придет к подлинной экологической этике, которая поможет нам соблюдать надлежащую меру в освоении природы и избежать экологической катастрофы.

Заключение

Нашу эпоху – вслед за В. И. Вернадским – часто называют эпохой ноосферы (сферы разума). «Созданная в течение всего геологического времени, – писал В. И. Вернадский, – установившаяся в своих равновесиях биосфера начинает все сильнее и глубже меняться под давлением научной мысли человечества… Очевидно, эта сторона хода научной мысли человека является природным явлением». Определяя ноосферу как высшую стадию развития биосферы Земли, в условиях которой научная мысль становится действенной планетарной силой, В. И. Вернадский вкладывал в это понятие эколого-этическое содержание, высокий гуманистический смысл. Иначе говоря, истинная концепция ноосферы включает в себя и науку, и этику как два равноправных начала нового эволюционного изменения биосферы. Наука, лишенная нравственного начала, великого чувства благоговения перед жизнью, может стать фундаментом построения предельно заорганизованной, технократической ноосферы – ноосферы типа сверхиндустриального общества на умирающей планете Торманс, мастерски описанной И. А. Ефремовым в его романе «Час Быка». Будем откровенны: и на планете Земля технократически ориентированная ноосфера поставила весь мир (и мир человека, и мир природы) на грань экологической и антропологической катастрофы. Чтобы спасти жизнь на планете Земля, необходимо возродить онтологический статус этики в структуре ноосферы. Подобно феномену научной мысли, этика благоговения перед жизнью (экологическая этика) является феноменом природным, и в этом смысле «она несет в себе возможность неограниченного развития в ходе времени». Для нас важен тот факт, что идеалы и приоритеты экологической этики согласуются со стихийным эволюционным процессом, с законами ноосферы и устойчивого развития мира. В этом своем качестве экологическая этика становится абсолютной, планетарной силой, «верховным регулятором жизни нашей планеты».

Интернет-источник

http://www.nbrb.ru/books/element.php?ID=1717

ВОПРОСЫ ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ