Атомистическая концепция в античной философии

Атом (дословно —неделимый) есть, с точки зрения Левкиппа и Демокрита, мельчайшая, абсолютно плотная и непроницаемая частица. Атомы не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни запаха. Все качества вещей — сплетений атомов — существуют лишьв общем мнении, иными словами, они носят до известной степенииллюзорный характер. Самим же атомам присущи только определенная форма и положение.

Истинная картина мира отличается, согласно атомистическому учению, от “обыденной” еще в одном отношении. В действительности не происходит ничегослучайного. Все сцепления и расщепления атомов и, следовательно, все обусловленные этими процессами события суть проявлениянеобходимости. Если какое-либо явление кажется нам случайным, то только потому, что намнеизвестна его причина. Этот тезис Демокрита был настолько радикален, что его не могли принять даже некоторые позднейшие атомисты, в частности, Эпикур. Последний говорил, что скорее готов признать существование богов, которых можно умилостивить, чем всевластие неумолимой необходимости.

Софисты (Протагор, Гиппий, Продик, Антифонт, Горгий, Критий, Гипподам)

Это слово сделалось нарицательным. Зачастую софистами именуют беспринципных полемистов, способных в корыстных целях отстаивать то, что в данный момент представляется им выгодным, а затем, повинуясь изменившейся конъюнктуре, менять свои убеждения на прямо противоположные. И действительно, эти свойства присутствовали в реальной афинской софистике, особенно у софистов второго поколения. Однако ее основоположники сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации — в том, что в Элладе было принято именоватьдиалектикой. И, кроме того, для последующих философских изысканий не прошли бесследно и размышления софистов о практическом значении философии. "Наука же эта — смышленность в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства”, — так определял задачи философии основатель софистикиПротагор. Легенды о нем рисуют образ великого мастера полемики и, помимо этого, смелого вольнодумца. С одной стороны Протагор, по преданию, первым стал брать деньги за обучение философии и риторике. С другой — он написал по просьбе Перикла свод законов для Афин. Судьба его была драматической: за книгу, в которой философ отрицал существование богов, его приговорили к смертной казни, и только бегство из Афин спасло его от гибели.

Основу мировоззрения первого софиста составляла, по-видимому, упрощенная трактовка учения Гераклита— прежде всего идеи всеобщей изменчивости. По мнению Протагора, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Например, высказывания : эта стена — белая” и “эта стена — небелая” — вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи. Отсюда — знаменитый афоризм Протагора: “Человек — мера всех вещей”.

Другой софист —Горгий — распространил эту релятивистскую установку Протагора на область морали. Если все истины относительны, то невозможны и абсолютные, от века данные, нормы нравственности. Поэтому любые представления о добре изле созданы людьми, а, следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.

Сократ

СОКРАТ (469—399 до н.э.)— древнегреческий философ-идеалист, выступивший против материализма, естественно-научного знания и безбожия с проповедью религиозно-нравственного учения. Когда демократическое правление было восстановлено, Сократ за свою враждебную народу деятельность был присуждён к смерти. Сократ не оставил после себя письменных трудов, он всегда выступал устно, но его учение стало широко известно и дошло до наших дней благодаря сочинениям Платона, Ксенофонта и Аристофана, воспроизводивших сократовские высказывания. Цель философии, по Сократу, — научить людей добродетельной жизни. Осуществлению этой практической задачи должно предшествовать познание всеобщих этических норм, всеобщего блага, так как, по мнению Сократа, добродетель и знание — одно и то же. Источником этого познания является самопознание, начинающееся с сомнения в своих знаниях. “Я знаю, что ничего не знаю”, — повторял Сократ. Метод Сократа ставил своей целью обнаружение “истины” путём спора. Задавая собеседнику вопрос за вопросом, Сократ приводил его к признанию собственного невежества (“ирония”), а затем к познанию истинной добродетели, иначе говоря, помогал мысли “родиться” (“майевтика”); при этом всеобщее этическое понятие определялось путём сопоставления ряда частных фактов (“индукция”). Завершением “сократического” метода было подразделение понятий на роды и виды (“определение”). Этот метод явился одним из источников идеалистической диалектики последователя Сократа — Платона. Сократ отвергал познание природы, считал, что человеку не дано ее постигнуть. Он проповедовал грубый телеологизм.

Сократические школы (киники, киренаики, мегарцы)

КИНИКИ — древнегреческая философская (этическая) школа, основанная в Афинах в IV в. до и. э. Антисфеном (ок. 435—370 до н.э.). Взгляды этой школы отражали настроения разорённых и обездоленных в результате Пелопоннесской войны демократических слоев. Максимальную независимость от внешних условий жизни, пренебрежение общественными установлениями и условностями, ограничение потребностей в возврат к “естественному состоянию” киники признавали основой счастья и добродетели. Наиболее известный представитель киников — Диоген из Синопа (ок. 404—323 до н.э.).

КИРЕНАИКИ — реакционная древнегреческая философская (этическая) школа, основанная в V в. до н.э. в Кирене (Сев. Африка) Аристиппом (V—IV в. до н.э.), выражавшая идеологию верхов рабовладельческой аристократии. Целью человеческого существования киренаики провозглашали максимальное получение чувственных наслаждений. Личные интересы они ставили выше общественных.

МЕГАРЦЫ – Эвклид, Стилпон, Диодор Крон.

Платон

ПЛАТОН (427-347 до н.э.) — древнегреческий философ-идеалист, злейший враг материализма, науки, противник афинской демократии, отстаивавший в своих

политических и философских взглядах интересы реакционной афинской аристократии. Философия Платона — “объективный” идеализм, основанный на противопоставлении посюстороннему изменчивому миру природных вещей потустороннего неизменного, вечного и неподвижного “истинного бытия”, мира духовных сущностей — идей. Мир идей Платон считал первичным, а мир чувственных вещей — вторичным и производным. Вещи для Платона — лишь тени мира идей. Это значит, что предметы природы, например дерево, лошадь, вода и т. д., являются порождениями потусторонней идеи дерева, идеи “лошадности” и т. п. В теории познания Платон выступал против сенсуализма античных мыслителей и утверждал, что чувства не могут быть источником истинного знания, поскольку они не выходят за пределы предметного мира. Источником истинного знания являются воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до вселения в смертное тело. Методом, возбуждающим в душе воспоминания об идеях, Платон считал диалектику, которую понимал как искусство сопоставления и анализирования понятий в ходе беседы. В философии Платона намечается подход к идеалистической диалектике понятий. Материалистической концепции о бесконечной, закономерно развивающейся вселенной Платон противопоставил религиозное учение о создании мира божественным творцом, детерминизму противопоставил теологию.

В области социально-политических вопросов Платон выдвинул теорию, целью которой было обосновать вечное господство аристократии. В своём учении об “идеальном государстве” он доказывал, что общественный строй должен базироваться на существовании трёх сословий: философов-правителей, стражей и земледельцев с ремесленниками. Первое, высшее, сословие управляет государством, второе охраняет государственный порядок, третье занято производительным трудом. Это разделение труда, которое должно было закрепить навеки эксплуатацию рабов, Платон считал “естественным” и неизменным. Он не допускал никакого участия народных масс, “демоса”, в управлении государством. Демократию он считал низшей формой государственного устройства. Идеальным устройством является, по его мнению, аристократическая республика.

Аристотель

АРИСТОТЕЛЬ (384—322 до н.э.) — древнегреческий философ, “величайший мыслитель древности”. Аристотель был учеником Платона, но он отверг идеалистическую теорию идей своего учителя, подвергнув её суровой критике. В этой критике уже содержится понимание теоретико-познавательных корней идеализма вообще. Платон, по мнению Аристотеля, отделил сущность от того, сущностью чего она является, превратив тем самым общее (понятие) в отдельное существо; он создал особый идеальный, сверхчувственный мир наряду с миром чувственным, реальным. Идеи, по Платону, являются прообразами вещей, они существуют независимо от вещей, а вещи, заимствующие у них своё бытие,— это только их отблеск, тени, несовершенные копии. Аристотель доказывает, что признание неизменных сверхчувственных сущностей не может объяснить причин возникновения и изменения чувственных вещей. Уже здесь обнаруживаются материалистические моменты в философии Аристотеля. В противоположность Платону Аристотель утверждает, что сущность заключена в самих вещах, что не существует всеобщего наряду и отдельно от единичного. В противном случае, замечает Аристотель, “должно будет существовать какое-то небо помимо чувственного неба, а также и солнце и луна, и одинаковым образом все остальные небесные тела. Но как же возможно отнестись с доверием к подобным утверждениям?”. Ленин указывал, что Аристотель не сомневался в реальности внешнего мира. Он путается именно в диалектике общего и отдельного, понятия и ощущения, сущности и явления. По Аристотелю, идея (форма — по его терминологии) и вещь неразрывны.

Аристотель колеблется между идеализмом и материализмом и в конечном счёте склоняется к идеализму. Каждый предмет,

каждая единичная вещь, по Аристотелю, состоит из двух начал — материи и формы (так, статуя делается из меди, которой придаётся известная форма), и основе мироздания находится неопределённый, пассивный субстрат — “первая материя”. Однако в таком виде материя существует только в абстракции; в действительности она определяется (и вечно определена) активностью самих но себе нематериальных форм. Материя — это возможность, способность вещи, идеальная форма её действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Хотя формы и связываются Аристотелем с материей, тем не менее существует, по Аристотелю, одна чистая, т. е. отрешённая от материи, форма всех форм. Это мысль, разум, который “мыслит сам себя”,— это бог. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен. Вселенная, по Аристотелю, имеет форму шара с центром — Землёй, над которой движутся “сферы” с прикреплёнными к ним светилами.

В теории познания (так же как и в ряде вопросов натурфилософии и математики) Аристотель вплотную подходит к материализму, защищая в отлично от Платона происхождение знания из чувств. Хотя Аристотель колебался между диалектикой и метафизикой, однако его философии в значительной мере свойственны элементы диалектического понимания действительности. Критикуя элеатов за их отрицание движения, Аристотель

говорил о них, как о “псподвижниках” и “противоестественниках”. Он считал, что незнание движения необходимо влечёт за собой незнание природы. Элементы диалектики ярко проявлялись у Аристотеля в его постановке вопроса о соотношении возможности и действительности, формы и содержания и др.

Аристотель выступил в античной философии как создатель логики. В своей логике он стремился не отделить, а соединить формы мышления с бытием, объяснить логические категории в соответствии с объективной реальностью. Однако логика Аристотеля в основных своих положениях является метафизической. По своим социально-политическим взглядам Аристотель был идеологом рабовладельцев. Рабство одних и господство других он считал “естественным” состоянием.

Эпикуреизм

ЭПИКУР (341—270 до н.э.) — выдающийся материалист и атеист эпохи эллинизма, радикальный просветитель древности. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Философия Эпикура признает бытие вещей вне сознания человека и независимо от него. Возрождая атомизм Левкиппа — Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения, высказывает гениальные догадки, подтверждённые дальнейшим развитием науки. Всё существующее, по Эпикуру, есть результат движения и столкновения атомов. Для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, Эпикур вводит понятие спонтанного (внутренне обусловленного) “отклонения” атома от прямой линии. Этот взгляд противостоит фаталистическому учению Демокрита о необходимости, отрицающему случайность.

В теории познания Эпикур — материалист-сенсуалист. Основой познания он признает ощущения, которые сами по себе всегда истинны, так как исходят из объективной реальности; ошибки возникают из истолкования ощущений. Эпикур развивает наивно-материалистическую теорию “идолов”, согласно которой от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей. Утверждая материальность и смертность души, Эпикур выступает против невежества и суеверия, порождающих страх перед богами и смертью. Цель философии, по Эпикуру, — счастье человека, для достижения которого следует освободиться от предрассудков, овладеть знанием законов природы. Эпикур пытается построить этическую теорию разумного наслаждения, в основе которой лежит индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижения спокойного и радостного состояния духа. Как идеолог рабовладельческого общества Эпикур считает наиболее разумным для человека не деятельность, а покой, атараксию.

Стоицизм

СТОИКИ — представители философского направления, возникшего в древней Греции около III в. до н.э. и просуществовавшего до VI в. н.э. Название произошло от греческого — портик, где учил основатель стоицизма — Зенон Китайский (ок. 336—264 до н.э.). Учение стоиков чрезвычайно разнородно и противоречиво. В нём содержится и ряд положительных моментов, но в целом оно отразило период разложения рабовладельческого строя, период упадка философии. История стоицизма делится на три периода: древняя стоя (наиболее выдающийся мыслитель Хризипп — ок. 280—205 до н.э.), средняя и новая. В эпоху Римской империи стоя (новая) с характерным для неё интересом преимущественно к этике, к моральным проблемам представлена Сенекой (ок. 3— 65), Эпиктетом (ок. 50—138) и

Марком Аврелием (121—180). Стоики делили философию на логику, физику и этику. В своей логике они развивали сенсуалистическую теорию познания. Все знания, утверждали они, приобретаются через чувственные восприятия. Душа до опыта — чистая доска. Представления суть оттиски предметов в душе. Чувственные представления подвергаются затем дальнейшей обработке мышлением. Так образуются общие понятия, суждения. Все познавательные процессы, по учению стоиков, происходят в душе, представляющей особого рода тело — пневму (соединение воздуха и огня). В области физики стоикя выступают в основном как материалисты; они развивают учение Гераклита об огне. Природу они рассматривают как материальное и вместе с тем живое и разумное целое, все части которого находятся в движении. Однако стоики считали материю пассивным началом, а активным началом — бога. По учению стоиков, всё в мире подчинено строгой необходимости, истолковываемой ими в духе “судьбы”, “рока”, т. е. фаталистически. В плане такого понимания необходимости они строили и свою этику. Борясь против Эпикура, они в этике исходили из того, что главное — добродетель, а не наслаждение.

Основными чертами идеалистической этики стоиков были проповедь покорности судьбе, бесстрастие (апатия), отказ от радостей жизни. Изменяющемуся миру вещей стоики противопоставляли “устойчивость” разума. Они проповедовали космополитические идеи. Этика стоиков импонирует эксплуататорской идеологии. Недаром в империалистическую эпоху реакционеры используют этику стоиков в своих целях. Из этики стоиков многое заимствовало зарождавшееся тогда христианство с его культом покорности человека “судьбе”, пассивного подчинения угнетателям и т. п.

Скептицизм

СКЕПТИЦИЗМ (греч. — рассматриваю) — философское направление, выражающее сомнение в возможности достоверного знания объективной истины. Сомнение скептики возводят в принцип; по поводу каждого предмета, говорят они, допустимы два исключающих друг друга мнения — утверждение и отрицание, и потому наши знания о вещах не достоверны. Скептицизм как философское направление зародился в древней Греции; его основателем считается Пиррон, (ок. 360— 270 до н.э.). По мнению древних скептиков, убеждение в невозможности познания вещей должно привести в теории к “воздержанию от суждения”, а в практике обеспечить безразличное, бесстрастное отношение к предметам — “безмятежность” души. В эпоху Возрождения скептицизм наполнился иным содержанием, сыграл значительную роль в борьбе со средневековой идеологией, в подрыве авторитета церкви. С другой стороны, французский философ и математик Паскаль (1623-1662) уже делал из скептицизма выводы в пользу мистицизма; религиозное чувство он ставил выше колеблющегося в ходе познания разума. В XVIII в. скептицизм выливается в форму агностицизма; представителем его был Юм, выступивший с отрицанием объективного значения важнейших философских категорий: субстанции, причинности. К скептикам следует отнести и Канта с его тезисом о непознаваемости “вещей в себе”. Скептицизм как отрицание в принципе возможности познания объективной истины опровергается всем историческим развитием наук и опытом человечества. Диалектический материализм исходит из того, что нет в мире непознаваемых вещей, что непознанные ещё вещи будут раскрыты и познаны силами науки и практики. Скептицизм не может привести в пользу своего мнения о непознаваемости вещей ничего, кроме софистических доводов. Практика неумолимо разоблачает всякое ложное, ненаучное положение и, наоборот, подтверждает всякую верную, научную истину. Если, как говорят скептики, люди не могут познавать истинную сущность вещей, то непонятно, как люди существуют, ибо их существование предполагает знание объективных законов природы и воздействие на природу с целью её подчинения человеку. Не только люди, но даже животные не могли бы биологически приспособляться к окружающим их условиям, если бы их представления в доступных им пределах не соответствовали воспринимаемым явлениям. Человек же в отличие от животного создаёт орудия производства, с помощью которых он переделывает природу и в процессе изменения природы познаёт самые глубокие тайны вещей.

Неоплатонизм

НЕОПЛАТОНИЗМ — реакционная мистическая философия эпохи упадка Римской империи (III—VI вв.), идеология рабовладельческой аристократии. Идеалистическое учение Платона о реальном мире как тени сверхчувственного мира “идей” приняло в неоплатонизме форму мистической эманации (излучения, истечения) материального мира из духовного первоначала. Материя для неоплатонизма — лишь низшее звено в иерархии вселенной, эманация “мировой души”, над которой возвышается “дух”, а над последним возвышается “первосушность”. Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатоникам, не посредством опыта и разума, а путём мистического экстаза. Идеализм выродился в этой философии в теософию, поощряющую самые дикие суеверия. Неоплатоновская школа первоначально возникла в Александрии (Египет). В 244 г. Плотин (204—270) основал неоплатоновскую школу в Риме. В IV в. в Сирии появилась школа Ямвлиха (ум. ок. 330 г.). Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом (410—485) в Афинах. Неоплатонизм сыграл решающую роль в христианской патристике и оказал огромное влияние на всё развитие философии феодального общества как в христианских, так и в мусульманских странах.

Патристика

ПАТРИСТИКА — христианское богословие I—V вв., апологетика “отцов церкви”, отстаивавших догматы новой религии против “языческой” античной философии. Начиная с III в.патристика не просто отвергает и осуждает античную философию, а старается приспособите её наиболее реакционную форму—неоплатонизм — для обоснования христианства. Крупнейшие представители патристики:Тертуллиан (ок. 150—222), Климент Александрийский (ок. 150—215), Ориген (ок. 185—254), Авгистин.

Аврелий Августин

АВГУСТИН Аврелий (354— 430) — епископ Гиппонский (в Сев. Африке), крупнейший древнехристианский богослов и философ-мистик, ярый враг материализма. Философское учение Августина близко к неоплатонизму. Фанатический проповедник нетерпимости к еретикам и иноверцам, ненавистник прогрессивных традиций античной философии. В сочинении “О граде божьем” развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой фаталистически, как результат божественного предопределения. “Земному граду”, “греховному” светскому государству, воплощением которого для Августина был языческий Рим эпохи упадка, он противопоставляет “град божий”, всемирное господство церкви. Влияние Августина на последующее развитие христианской теологии огромно.

Фома Аквинский

АКВИНСКИЙ Фома (1225— 1274) — средневековый христианский теолог и философ-схоласт, крупнейший идеолог западноевропейского феодализма. Уроженец Италии. Преподавал теологию и философию в Кёльне, Париже, Болонье и Неаполе. Метафизическая система Фомы (томизм) и поныне является официальным учением римско-католической церкви. Философию Фома использовал как служанку богословия: для доказательства бытия бога, “обоснования” христианских мифов, защиты феодального строя и притязаний папства на мировое господство. Философия Фомы — теологический догматизм; содержание её определяется стремлением “доказать” во что бы то ни стало церковные догмы и каноны. В основу своей философии он кладёт искажённое, приспособленное к требованиям церкви учение Аристотеля, убив в этом учении всё живое и увековечив мёртвое. В споре об универсалиях Фома придерживается смягчённого схоластического реализма, утверждая, что понятия существуют и до отдельных вещей (в божественном разуме), и в самих вещах (как общее в единичном), и после вещей (в познающем их человеческом разуме).

Томизм — одна из наиболее, враждебных научному материалистическому мировоззрению философских систем во всей истории философии. На протяжении 700 лет томисты злобно борются против социального и культурного прогресса человечества.