Образ жизни и менталитет индийского общества

Как уже говорилось, с течением времени внутри варн происходили изменения. Например, некоторые брахманы становились воспитателями, лекарями и даже актерами. Появились чиновники, которые по роду своей деятельности не вписывались ни в варну кшатриев, занимавшихся военными делами и правлением, ни в другие варны. Так постепенно варны разделились на более мелкие группы по роду их занятий, профессии и уровню квалификации. Кроме того, несмотря на запрет браков между людьми, принадлежавшими к разным варнам, росли дети, чью принадлежность к какой-либо одной варне определить было невозможно. Поэтому древняя система варн постепенно преобразовалась в более разветвленную систему каст, которая с развитием новых видов деятельности становилась все более и более многочисленной. Кастовому укладу не смогли помешать ни колонизация Индии Великобританией, ни бурное развитие общества в XX веке, ни правительственный закон, провозгласивший полное равенство людей в Индии.

Стремление систематизировать и упорядочить любое состояние человеческой жизни отразилось и на том, что жизненный путь человека был разделен на определенные этапы, но поскольку культура Индии, как и другие культуры,— преимущественно мужская культура, все это касалось только мужчин. Каждый мужчина из “дваждырожденных” должен был пройти четыре ступени своего существования. Сначала это ученик брахмана — брахмачарин, набирающийся мудрости, заучивающий наизусть тексты, которые когда-то так же точно заучивал его учитель. От принадлежности к той или иной варне или касте зависело, какие именно тексты вед и комментарии к ним необходимо запоминать. Только получив освященное веками знание, юноша мог вступать на взрослую стезю в своем жизненном пути. Он мог жениться и становился главой семьи, домохозяином (грихастха). После рождения сына он мог стать лесным отшельником (ванапрастха), размышляющим о смысле жизни. Недаром легендарные основатели буддизма и джайнизма покинули свои дома и удалились в странствия только после того, как они совершили в какой-то мере свои обязанности домохозяина. Но не всякий человек мог выдержать трудности и ограничения на пути самосовершенствования, чтобы достичь высокого развития, стать бродячим учителем. Чаще всего период отшельничества заканчивался возвратом умудренного старца (саньяси) к семье, где он проводил остаток жизни. Хотя на практике такую идеальную линию в жизни построить не всегда было возможно, но это предписание традиционной морали, связанное с представлениями о мистическом предназначении каждого, о необходимости выполнять свою карму, воспринималось как непреложная необходимость.

Такова же и градация ценностей человеческого существования, начиная с кармы, предполагающей нормы поведения для каждого согласно положительному образцу. Жизненная энергия — дхарма — определяет его долг; на этом основании каждый осознает пользу, свое предназначение и цель жизни, без чего невозможна мокша— освобождение от суеты. Если нет осознания, нет и выхода из бесконечного круга перерождений — сансары. Высшей ценностью становится нирвана(санскр. “угасание”) — замирание, успокоение дхарм, слияние с Брахманом, с вечностью, слияние объекта и субъекта, души человека с мировой душой. Удивительно, что в таком регламентированном обществе, каким являлась Индия, в такой форме проявилась, может быть, впервые в истории человеческой мысли идея свободы как осознанной необходимости. До настоящего времени огромное количество людей, принимая необходимость, переносит все тяготы жизненного уклада, поскольку древнее сознание выполнения своего земного предназначения оказывается сильнее, чем любого рода новейшие веяния.

Многое в культуре Индии, освещенное светом мудрости, далекой от суетности повседневного бытия, предполагает, что человек сам может прервать цепь неизбежности, предназначенной ему свыше. Главное — это его собственные усилия на пути к знанию, беспредельному совершенствованию, предполагающему не уклонение от трудного пути, а напротив, движение навстречу любым трудностям, преодоление своего несовершенства, выработка любого необходимого для этого качества вплоть до физических возможностей организма, что можно найти, например, в древнейшем, восходящем еще к веданте, учении йоги.

Индийская культура не была столь неизменной и стабильной, как египетская, или столь воинственной, как ассиро-вавилонская. Один из правителей Индии, внук Чандрагупты, основателя династии и государства Маурьев, Ашока (264—228 до н. э.), прозванный Милостивым, на ритуальном столбе велел высечь такие слова: “Надпись эта вырезана на камне, чтобы наши сыновья и правнуки не мечтали о завоеваниях. Пусть они не думают, что завоевания мечом заслуживают имя завоевания... Пусть они считают истинными завоевания духовные” [296, с. 3].

Однако в индийском эпосе “Махабхарата” есть описания жестоких битв:

"Поле битвы подобно было бурной реке, что мчится в царстве смерти; армии подобны берегам, и стяги, что качались битве в такт,— подобны были деревьям одиноким, что теряют листья от порывов ветра. Водой реки была людская кровь, а галькой и песком — убитых кости.

Битва длилась весь день и стала затихать к вечеру. Темное облако на фоне рдеющего заката походило на льва с обагренными кровью когтями и пастью. Солнце ушло на запад, и последние лучи его поспешно гасли, словно не желали освещать место бессмысленной гибели стольких людей" [296, с. 5; пер. Г. Ф. Иванова].

Этот и другие тексты появились на основании множества действительных событий, происходивших в истории Индии. Они сконцентрировали в себе самый дух отношения к насилию, всю гамму чувств от упоения битвой до скорби о гибели воинов.

Однако более всего во все времена ценились мудрость, знание и мастерство. В Индии составляли карты неба и наблюдали за движением планет и Солнца; с Индией связаны некоторые начала математических знаний. Цифры, которые мы называем арабскими, арабы, называвшие математику индийской наукой, заимствовали у индусов и назвали их “индийскими”. В Индии существовала десятичная позиционная система счисления, построенная на мультипликативном принципе.

В таких системах для записи одинакового числа единиц, десятков, сотен, тысяч применяются одни и те же символы, но после каждого символа пишется название соответствующего разряда. Например, десятки обозначаются символом D, а сотни — С. Тогда число 645 будет записано так: 6C4D5. Индусы ввели в математику понятие нуля.

Велико было искусство древних мастеров (к ним относились и ремесленники, и художники): они умели обрабатывать металлы, отливали из меди большие статуи, оружие, могли создавать многоцветные ткани, занимались резьбой по камням, в том числе и драгоценным. В древнем эпосе “Рамаяна” легендарный мастер, который был зодчим, но носил прозвище “мастера тысячи искусств”, объясняет правителю, как делаются изображения богов. Он говорит, что для этого нужно уметь рисовать, а для этого, в свою очередь, нужно знать танец, а это требует знания музыки, что влечет за собой умение петь, и т. д.

Корабельные мастера создавали речные и морские суда, некоторые из них могли перевозить сотни пассажиров. Торговцы везли из Индии ткани, слоновую кость, драгоценные камни, жемчуг, благовония, пряности.

За весь период своего существования Индия испытала на себе удары разных завоевателей. В IV веке до н. э. в Индию вторглись войска Александра Македонского (356—323 до н. э.), принесшего с собой греческую культуру и проложившего торговые пути с запада. Вскоре македонские гарнизоны были изгнаны с северо-запада страны, и возглавивший освободительное движение Чандрагупта, происходивший из пастухов, захватил престол в Магадахе, государстве в долине Ганга. Ему и его преемникам удалось подчинить и другие части страны, и при внуке его Ашоке под властью рода Маурьев (к ним принадлежали Чандрагупта и его потомки) оказалась почти вся Индия. При Ашоке государственной религией стал буддизм. Объединение страны в сильное государство, обеспечивающее безопасность границ, было в интересах индийского народа. Как утверждали греки, индийская армия состояла из 600 тысяч пехотинцев, 30 тысяч всадников и 9 тысяч боевых слонов. Во II веке до н. э. империя Маурьев распалась из-за слабости экономических связей между отдельными ее частями, и в Индию хлынули завоеватели — греки, обосновавшиеся в Средней Азии при Александре Македонском, скифы и кушане. На рубеже эпох на территории Индии кратковременно существовало Кушанское государство, о котором осталось мало достоверных сведений. В средние века в Индию приходят персы и арабы, неся с собой ислам. В середине XIX века Индия была завоевана Англией и стала ее колонией, обретя независимость в XX веке.

Искусство Индии

Искусство Индии — отражение ее истории, особенностей ее становления и уклада, поэтому несет в себе множество противоречий. Во-первых, оно почти целиком анонимно, поскольку создавалось ремесленниками, а литературные источники — передавались из уст в уста от брахманов их ученикам. Во-вторых, в древней Индии не было своих историографов, и часто практически невозможно установить не только автора, но и приблизительное время создания. В-третьих, Индия многонациональная и многоязычная страна, где живут разные народы, создавшие свою мифологию, свою литературу. Значение различных языков и диалектов (около 200) в культуре периодически меняется, так, на длинном пути от древности к нашим дням чуть не исчезла поэзия на тамильском языке, поскольку ее роль в индийской культуре оказалась в один из исторических периодов незначительной. Кроме этого, в индийской культуре смешались туземные и индо-арийские традиции. В более поздние времена на острие меча Александра Македонского в Индию проникли и греческие влияния.

В развитии искусства Индии можно условно выделить: этап ведической культуры, этап буддистской культуры, период взаимопроникновения в индийскую культуру культур завоевателей: греческой, затем исламской. Во время колонизации Индии англичанами ее искусство по большей части жило прошлыми традициями.

Раскопки XX века показали, каких высот достигли туземные культуры в создании различных пластических форм, однако с приходом индоариев пластические искусства как бы приостанавливают свое развитие. Сохранилась лишь ведическая литература, несущая в себе представления о мироздании, богах, законах жизни, которые датируются примерно II тысячелетием до н. э.

Ведическая культура пришла в Индию на устах кочевавших племен. Веды несли в себе не только картину мира, они были также и древнеиндийским эпосом. В I тысячелетии до н. э. на основе вед были созданы и крупнейшие эпические произведения, воспевающие великие деяния героев, войны, которые вели древнейшие государства, возникавшие на территории Индии. Наиболее известны среди них “Махабхарата” и “Рамаяна”. В “Махабхарате” описывается великая битва государства Бхаратов на Курукшере, в “Рамаяне” — подвиги царя Рамы, который считался аватарой бога Вишну.

В Ведах перед нами встает одна из поэтичнейших мифологий мира, включающая в себя не только деяния богов и героев, в ней предстают не только духи, демоны, обладающие необычной силой, не только фантастические существа — огромные черепахи, гигантские слоны, карлики, но и поэтичные описания природы. Например, в “Махабхарате” говорится:

"Царь гор содрогнулся от порывов ветра... и, покрытый согнувшимися деревьями, пролил дождь цветов. И вершины той горы, сверкавшие драгоценными камнями и золотом и украшавшие великую гору, рассыпались во все стороны. Многочисленные деревья, сломанные тою ветвью, блистали золотыми цветами, будто облака, пронизанные молниями. И те деревья, усеянные золотом, соединялись при падении с горными породами, казались там как бы окрашенными лучами солнца" [67, с. 424].

“Махабхарата” всегда почиталась индусами и даже считалась иногда пятой Ведой. В этом эпосе повествуется о борьбе двух родов — Пандавов и Кауравов. Пандавы, сыновья богов, были законными наследниками престола в государстве Бхаратов. Кауравы — коварны, злы, изворотливы, они расставляют всяческие ловушки, но Пандавы, хоть и немногочисленны, одерживают победы. В великой битве на поле Куру они побеждают, уничтожив всех своих врагов, хотя и несут огромные потери (после битвы остается всего пятеро Пандавов), и уходят в Гималаи, чтобы стать отшельниками. В “Махабхарату” включено огромное количество различных эпизодов, рассказывающих о повседневных заботах и делах основных персонажей, что дает некоторое представление о жизненном укладе и самых различных событиях индийской истории. Конечно, фантазия рассказчиков преобразила эту историю до неузнаваемости, но эпос любого народа всегда отражает действительные события и позволяет во многом глубоко понять его культурные основания. В “Махабхарате” постоянно присутствует образ учителя, воспитателя, который дает нравственные оценки каждому деянию, рассуждает по ходу развития сюжета на религиозные и философские темы. “Махабхарата”, по замыслу ее создателей, должна была не столько держать слушателей в напряжении развитием сюжета, трагичностью происходящего, сколько возвышать душу, воспитывать, внушать вечные истины” [212, с. 277].

“Рамаяна” — более поздний эпос, ее герой Рама избавляет людей от жестокого царя, во имя своей любви к царевне совершает разные подвиги, например, ломает лук бога Шивы, который никто не мог даже согнуть. Этот мотив можно найти в мифах разных народов.

Древний индийский эпос стал основой практически для всех других искусств Индии: в нем черпали сюжеты, системы образов, идеалы и понимание Вселенной людей и богов. Многое в архитектуре, скульптуре, поэзии и прозе более поздних веков, в драматургии, музыке и танцах в той или иной форме восходит к древнейшим религиозным, философским, мифологическим корням.

Большая ступа в Санчи. III—I века до н. э.

Сохранились восторженные описания дворцов правителей, произведений скульптуры. Высокие колонны, воздвигнутые в честь какого-либо события, были сплошь покрыты рельефами, в которых боги, люди, священные животные воплощали в себе неисчерпаемую полноту жизни. “Колонны дворца Ашоки были столь ослепительны, что китайский паломник Фа Сянь.., пораженный их великолепием, отказывался верить в рукотворность их создания” [100, с. 155].

Буддийское искусство оставило множество удивительных ио своему облику и декору культовых сооружений. Среди них большое количество посвященных Будде пещерных храмов и ступ — сооружений в виде перевернутой чаши, напоминающей холм. Эти сооружения из кирпича и камня не имели внутренних помещений, лишь на вершине из драгоценного металла сооружался реликварий (место для хранения реликвий). Над ним устанавливался стержень с несколькими дисками, символизирующими ступени в небо, или зонтами — символами знатного рода Будды. На поверхности ступы иногда делались рельефы, связанные с буддийскими сюжетами. Ступа была символом высшего уровня освобождения — нирваны. Особыми украшениями была каменная ограда вокруг ступы и ворота, выходящие на все стороны света. Они сплошь украшались скульптурными изображениями божеств, людей, героев древней мифологии или буддийской религии. Тут же сооружались столбы — стамбха с высеченными на них буддийскими мудростями, несущие на себе главные символы буддизма — крылатых львов и колесо закона.

Пещерные храмы (всего 1200) были огромных размеров, хотя и высекались в скалах, например, Тхин-Тхаль, трехэтажный буддийский монастырь в Элуре имел площадь около 800 кв. м. Большинство этих сооружений относится к IV—I векам до н. э. В VII веке, когда в индийском обществе особенно распространился индуизм, в Эллоре был построен храм Шивы (Кайласанатха — одной из аватар Шивы). Эллор считался вершиной мира и местом обитания бога.

В базальтовой скале на глубине 33 метра был создан храм длиной 87 метров. Храм состоит как бы из нескольких храмов, на стенах которых бесконечно шествуют, переплетаются, танцуют, предаются любви скульптурные и рельефные фигуры. Все, что создано руками искусных художников,— монолит: “ни один камень здесь не был разрезан на куски или соединен, все детали высечены из массива горы” [296, с. 19]. Вся храмовая постройка имеет множество элементов, и каждый из них — шедевр и гимн богам и мастерству: ворота с помещениями по бокам, храм священного быка Найди, на котором, по преданию, может ездить Шива, главное помещение для

молитв, святилище и другие помещения. В каждом помещении такое количество скульптур и рельефов, что невозможно найти свободную поверхность. Нижняя часть храма завершается “трехметровыми фигурами священных львов и слонов, как бы принявших на себя всю тяжесть вершины мира. Сверкающая красота этого символического центра мироздания подчеркивалась белизной отполированной до блеска штукатурки, покрывающей весь ансамбль” [133, с. 116].

Приход в Индию мусульман в XII веке ознаменовал новый этап в развитии пространственных искусств. Ислам не воспринимал поклонения зримым богам, поэтому полнокровные сюжеты традиционного индийского искусства запрещались. Скульптура оказалась неприемлемой, в украшении строений использовался орнамент, стены стали строгими и плоскими (ср., например, рельефное украшение над аркой ворот мечети в Кувейте). Но индийские мастера переосмыслили мусульманскую традицию, придавая мусульманским минаретам новый облик. Сочетания различных пород камня, монументальность форм, торжественность и изысканность создавали особую гармонию архитектуре. Индийские мастера начали использовать мрамор, позволявший передавать самые тонкие оттенки света и тени, легкости и лиризма, как, например, в мавзолее Тадж-Махал (XVII век) — гимне любви и скорби Шах-Джахана своей жене Арджуманд Бано Бегум, по прозвищу Мумтаз Махал (высокая избранница дворца). Позднее, при английском колониализме, развитие пространственных искусств приостанавливается.

Мавзолей Тадж-Махал в Агре

В области литературы были свои проблемы. Во-первых, проблема записи произведений. Их анонимность и устная форма были обусловлены не только традицией, но и влажным тропическим климатом, в котором не мог долго сохраняться материал для письма: листья пальмы, кора и даже бумага, завезенная в Индию мусульманами в XI веке. Во-вторых, проблема языка. Живой язык ариев, язык вед изменялся. Буддизм и джайнизм стремились реформировать не только представления о мире и месте человека в нем, изменениям подвергся и язык. Брахманы же, отстаивая традиции прошлого, предлагали “упорядочить” язык. Так появились литературные языки — санскрит (“обработанный”, “упорядоченный”) и пракриты (“естественный”, “ненормированный”) [137, с. 12]. До нас дошла древнейшая грамматика в мире — грамматика санскрита, составленная индийским ученым Панины в V— IV веках до н. э. Сначала буддизм и джайнизм пользовались пракритами, но после тысячелетнего противостояния двух языков санскрит стал одним из государственных языков Индии. Литературные источники сохранились и на том, и на другом языке. В-третьих, смена религиозных взглядов, борьба разных религий между собой также наложили отпечаток на индийскую литературу. На протяжении веков лучше всего сохранялось то, что не утрачивало своего значения ни в буддизме, ни в джайнизме, ни в других религиозных системах. Поэтому трудно сказать, какое количество произведений утрачено.

Однако при всех этих обстоятельствах индийская литература сохраняла и в каждом новом произведении утверждала и развивала традиции. Индийской литературе присуща философско-религиозная направленность. Так же, как веды, которые несли представления о космических божественных силах, включая и поэзию, и учение, более поздняя буддистская литература излагала основные положения буддизма, притчи и легенды, связанные с деяниями Будды. Такова “Типитака” (“Три корзины закона”), включающая в себя наставления, мудрость и другие тексты. Например, в одном из разделов “Типитаки” мы встречаем собрание буддийских мудростей, высказанных кратко и метафорично:

"Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало,— благо. Обузданная мысль приводит к счастью.

Что бы ни сделал враг врагу или ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, "глупец".

Если кто увидит мудреца, указывающего на недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет" [248, с. 432—445].

Индийскому искусству присущи некоторые особенности, которые отличали его во все времена. Во-первых, традиционность:как бы ни изменялись времена, религии, политическая картина, оно сохраняет свое неповторимое мировосприятие, свои сюжеты, способы их выражения.

Во-вторых, динамичность.В отличие от других восточных художественных традиций, его пронизывают танец, движение, ритм, присутствующий явно или в скрытом виде во всех видах искусства. Особенно явственно это выступает в архитектурно-скульптурных ансамблях.

В-третьих, чувственность.Представляя весь мир, как результат божественной любви сначала индийская мифология, а потом и философско-религиозные учения и, наконец, искусство прославляют чувственную форму любви, не видя в ней низменного. Наоборот, любовь выступает как великое творческое начало мира и поэтому также освящена традицией.

В-четвертых, символичность.Искусство соединяет религию, философию, поэзию в единый образ мира. Каждый такой образ связан тысячами связей с древнейшими взглядами, каждый несет для посвященного целый мир значения и смысла.