ФIЛОСОФСЬКО-IСТОРИЧНI IДЕI М. Я. ДАНIЛЕВСЬКОГО, О. ШПЕНГЛЕРА ТА А. ТОЙНБI.

Концепцияуникальностикультурно-исторических типов общества и множественности самобытных цивилизаций объединяет представления о неповторимости социокультурных «организмов» с утверждением многолинейности и параллелизма их истории.

Родоначальниками концепции являются российский историк Николай Яковлевич Данилевский и немецкий философ Освальд Шпенглер. Они развивали идею учёных ХIХ века А. Риля и Г. Рюккерта о преобладании в истории различных стран государственно-культурной самобытности. Подобные формы аналогичны природным организмам и подчиняют собственной уникальности присущие им проявления общеисторического единства. Близкие идеи высказывали также К. Н. Леонтьев, идеологи «евразийства» и Л. Н. Гумилёв.

В основе концепции культур-цивилизационного циклизма лежит особое истолкование понятий «культура» и «цивилизация». Философия понимает под культурой: 1) духовные коды жизнедеятельности людей; 2) иерархизированную систему духовных ценностей, идеалов и смыслов; 3) совокупность духовных и материальных ценностей, созданных человечеством. Сторонники культур-цивилизационного циклизма видят в «культурах» особые типологические единицы истории, неповторимые «этнографические» организмы и социокультурные регионы с уникальной исторической судьбой.

А. Тойнби именует «цивилизацией» то, что в континентальной Европе О. Шпенглер и другие называли культурно-историческим типом. Большинство «циклистов» трактует цивилизацию по-иному. Это не материальная сторона культуры и не этап эволюции человечества, который охватывает торгово-промышленно-городскую фазу истории и следует на смену дикости и варварства. (Именно так понимается цивилизация в философии и истории.) Цивилизацией «циклисты» называют стадию упадка и вырождения культурно-исторического типа, «саван», в который облекается социо-исторический организм в момент подготовки к «погребению».

Локально-плюралистические схемы истории появляются каждый раз, когда то или иное общество переживает кризис, упадок или закат мира, который считался ранее вечным и незыблемым. Иак Н. Я. Данилевский воспринял поражение России в Крымской войне 1853–1856 годов. О. Шпенглер выразил предчувствие краха кайзеровской Германии в концепции заката Европы, А. Тойнби — распада Британской империи, Л. Н. Гумилёв — агонии и расчленения СССР.

Продуктивные моменты концепции культур-цивилизационного циклизма заключаются в критикуя европоцентристской точку зрения на исторический процесс, О. Шпенглер и А. Тойнби протестуют против навязывания всем народам унифицированной схемы истории, присущей западному обществу. Заслуживает внимания их обращение к духовным началам истории.

Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885 гг.) изложил взгляды на историю в монографии «Россия и Европа». О её содержании говорит название отдельных глав в форме вопросов: Гниёт ли Запад? Европа ли Россия? Почему Европа враждебна России? Европейничание — болезнь русской жизни ... Отвечая на поставленные вопросы, Н. Я. Данилевский разработал поливариантную схему исторического процесса, которая исходит из того, что разные народы создают разные — не похожие друг на друга самобытные цивилизации или «культурно-исторические типы». К признакам, определяющим культурно-исторический тип, он относит:

1). Принадлежность нескольких этнических групп к единой языковой семье: греческой, латинской, славянской, германской, иранской и т. д.

2). Наличие у народов особого духовного склада, выражающего их культурную самобытность. Душа культуры фиксируется в «морфологическом начале» народного духа, который проявляется, например, в мифологическом сознании античных народов, в рационализме и прагматизме западноевропейцев, в «загадочности» славянской души ...

3). Политическую независимость народа хотя бы на одном из этапов его истории;

4). Народкакноситель особого языка и духовного склада, прошедший через горнило государственно-политической независимости. Обобщая опыт истории Н. Я. Данилевский делит народы на три группы: народы, творящие историю, пассивные или «этнографические», политически не самоопределившиеся народы, и народы – разрушители культуры (других народов).

По форме выявления и степени развития у каждого народа ведущего культурного начала Н. Я. Данилевский группирует самобытные культурно-исторические типы в четыре подгруппы:

1). Древневосточные цивилизации (египетская, китайская, ассиро-вавилоно-финикийская, халдейская, индийская, иранская). Их «морфологическое» культурное начало дремлет в ещё нерасчленённой форме;

2). Древнееврейская, греческая и римская подгруппа культур. В каждой из них отщепляется и развивается одна из областей культуры (в Иудее — религия, в Элладе — миф, в Риме — политика и право);

3). Европейская (романо-германская) цивилизация, в основе которой лежат две развитые формы культурной деятельности: религия и политика;

4). Славяно-русский культурный круг народов находится в процессе становления. Он способен проявить себя в четырёх самобытных сферах общества: в религии, политике, искусстве и организации хозяйственной жизни.

По классификации Н. Я. Данилевского все культуры неповторимы и самоценны, как ботанически самоценны и по своему прекрасны ромашка, роза или василёк. Подобно однолетнему растению каждая «культура» проходит три фазы жизни: рождение и развитие (прохождение культурой «этнографической» фазы существования), расцвета («государственная» фаза существования «культуры») и умирания («цивилизационная» фаза «культуры»).

Жизнь каждой культуры неповторима. Она полна затаённого смысла, непередаваемого народу другой культуры. Единой истории, считал Н. Я. Данилевский, у человечества нет. Есть переплетение историй разных народов и самобытных культур, существующих, в историко-культурном отношении, изолированно друг от друга.

Освальд Шпенглер (1880–1936 гг.) — немецкий философ, известность которому принесло двухтомное издание «Закат Европы», точнее: «Закат стран Запада» («Untergang des Abendlandes»).

О. Шпенглер исходит из противоположности природы и истории, ин­тел­лекта и интуиции, «живых» и «мёртвых» форм. Он считает, что европейский рационализм навязал живому разнообразию исторических форм («культур») искусственную европоцентристскую концепцию преемственности Древнего мира Средневековым, а последнего — Новым временем. «Человечество» — это зоологическое понятие или пустое слово, — пишет О. Шпенглер. — Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории ... я вижу настоящией спектакль множества мощных культур ..., чеканящих каждая на своём материале — человечестве — собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, волнения, чувствования, собственную смерть» (О. Шпенглер. Закат Европы. —Т. 1). Каждый народ, подчёркивает автор «Заката Европы», имеет свою историю, свою собственную историческую судьбу, которая не похожа на судьбу другого народа. История инков не похожа на историю европейцев, исторические судьбы египтян — на исторические судьбы россиян, история Китая — на историю Франции. То, что мы принимаем за всемирную историю, есть плюралистическое осуществление исторических судеб 11 культур. Из них семь О. Шпенглер считал состоявшимися (завершившимися), три «культуры» он считал застывшими — не развившимися до конца, а одну — ещё не завершившейся.

Культурные «организмы» мира китайцев, майя, вавилонян, египтян, греков, римлян, арабов и европейцев О. Шпенглер считал или отжившими, или находящимися, как Европа (без Балкан, но с США), в стадии увядания.

Недоразвитыми «переростками» в его схеме выступают культуры персов, хеттов и инков (кечуа).

Завершение русского культурного цикла он считал возможным через столетия.

Все культуры внутренне изолированы друг от друга, поскольку не способны понять и принять фундаментальные ценности друг друга. Эстетической («дионисийско-аполлоновской») душе эллинов была бы непонятна и чужда рациональность «Фаустовской души» Западного мира. Плоскостное восприятие пространства древними египтянами (отражённое в их росписях) несовместимо с координатно-математизированной картиной пространства и линейной перспективой декартовско-ньютоновской, европейской культуры. Всё это свидетельствует, считает О. Шпенглер, что видение мира каждой культурой неповторимо и определяется её «душой». А душа культуры зависит от языка народа, его вероучения, типа художественного воприятия, от его культуры и государства.

Каждая из культур проходит четыре фазы своего жизненного цикла: детство, юность, возмужание и старость. «Старостью» культуры является её превращение в городскую космополитическую «цивилизацию» человека без собственных культурных корней — «человека-кочевника».

К концепциям Н. Я. Данилевского и О. Шпенглера близки идеи английского историка Арнольда Дж. Тойнби (1889–1975 гг.), автора многотомного труда «Исследование истории» («A study of history». — Vol. 1–12).

Историю человечества А. Тойнби трактует как круговорот жизненных циклов обособленных регионально-культурных образований, которые он именует «локальными цивилизациями». Понятие «цивилизация», по А. Тойнби, уже понятия всемирной истории, но шире понятия истории одной страны. Ограниченный ум человека (историка) может охватить лишь часть исторических явлений. Эта часть и есть цивилизация в её метаморфозах. Замысел же всемирной истории доступен только Богу.

В социокультурном потоке исторических событий А. Тойнби открыл несколько десятков самоопределившихся цивилизаций (от 21 до 37 — по разным классификациям). Из них ныне сохраняются семь: китайская (с Японией, Кореей и Вьетнамом), исламо-арабская, индийская, западно-христианская, ортодоксально-православная, буддийская и цивилизация иудео-христианских сект Ближнего Востока. Отдельно в классификации А. Тойнби стоят пять «окаменевших» цивилизаций (спартанская, оттоманская, поли­не­зий­ская, эскимосская и номадическая). Столько же цивилизаций входит в число неразвившихся (христианские общины Передней и Центральной Азии, мир средневековых городов-государств и «первая сирийская» цивилизация).

Развившиеся цивилизации проходят пять фаз «жизни»: рождение, рост, над­лом, старость и гибель. Цивилизации рождаются из естественно-пер­во­быт­ного состояния под влиянием толчков или «вызовов», на которые носители цивилизации дают свои «ответы». Серия подобных «вызовов– и– ответов» соединяет фазы жизни каждой цивилизации. Вызовы первоначально исходят от природной, а позднее и человеческой среды. Вызов природы может быть в форме опустынивания (Сахара) или заболоченности земель (долины великих исторических рек), исчерпания пастбищ (Евразия), давления лесного окружения (Северо-Восточная Русь), которое требует ответа в виде овладения новыми технологиями, изменения образа жизни людей, разделения труда между ними, торговли, денежного обмена, формирования иной культуры. Общественно-человеческие вызовы могут проявляться в виде перенаселённости (Эллада), вооруженной агрессии (Персия), торговой изоляции Руси со строны Польши и Швеции. На них общество отвечают колонизацией новых земель и созданием городов-полисов, мобилизацией сил и взлётом культуры (Афины), отвоеванием побережья, созданием торговых форпостов и модернизацией страны (Петровская Россия). Когда цивилизация утрачивает способность ответить на очередной вызов, она гибнет. Её жизнеспособность оказалась исчерпанной.

Вызовы истории подсознательно воспринимаются элитой (творческим меньшинством) и гениальными одиночками: Буддой, Периклом, Александром Македонским, Иисусом Христом, Мохаммедом, Карлом Великим, Пётром I, Наполеоном ... Они «заражают» массы новыми идеями и вызывают мощные социальные движения. Массы же всегда находятся в состоянии спячки и способны лишь подражать героям. На грани естественного и цивилизационного состояний люди подражают опыту предков. В цивилизационном состоянии с людьми (через подсознание творческих личностей) говорит Бог. Распад любой цивилизации начинается с деградации творческого меньшинства, которое окостеневает и становится неспособным отвечать на новые вызовы природы и истории. В ходе разложения цивилизации формируется «внутренний пролетариат», в состав которого входят все недовольные. «Внутренний пролетариат» поднимает восстание и довершает жизненный цикл цивилизации. В этом ему помогает «внешний пролетариат»: варвары, население колоний, мигранты.

Параллельные цивилизации изолированы и неконтактны в силу присущих им религиозных различий. Развитие религий является осью жизненного цикла цивилизаций, каждая из которых является земной «провинцией» Бога. Культура, в общепринятом понимании, есть внутреннее содержание цивилизации. Цивилизация — внешнее проявление культуры.

«Непрерывность, преемственность в развитии (различных – В. П.) обществ выражена значительно слабее, чем прерывность между фазами истории одного общества (настолько слабее, что есть смысл различать эти два типа непрерывности ...) », — пишет А. Тойнби (см.: «Постижение истории»). Все цивилизации смертны, однако ни одна из развитых цивилизаций не погибает полностью. В рамках умирающей цивилизации зарождается, как куколка, новая культура — чаще всего в виде новой религии. Таков генезис буддийской, христианской, исламской цивилизаций. Явление Возрождения А. Тойнби называет перекличкой культур через тысячелетие. Он надеялся на новое, религиозное возрождение Запада.

Выводы. В концепции локальных «культур» и плюрализма «цивилизаций» на первое место выдвинуты религиозные и культурно-региональные особенности развития отдельных стран и народов. Понятия прогресса и единого русла всемирной истории объявлены издержками европоцентристского мышления историков.

Законыжизненного цикла «культур» («цивилизаций») объявляются либо несуществующими (О. Шпенглер), либо необъяснимыми (Н. Я. Данилевский), либо простыми эмпирическими обобщениями, которые позволяют делать вероятностные предсказания (А. Тойнби). Такие законы, если они только существуют, напоминают о себе в виде смутных образов бессознательного, которые инициируются Богом. Их истолкование доступно «культурным героям» локальных цивилизаций.