15 страница. Работа выдержала ряд изданий

Работа выдержала ряд изданий. В предисловии ко второму Л.Ф. писал, что многочисленная критика ее является свидетельством того, что он поразил мир христианской религии: «Я поразил в сердце и умозрительную и положительную философию». Критика эта возникла из того, что современные богословы не знали, что такое христианство, ибо все их упреки относятся не к Л.Ф., а к самому христианству.

На примере критики христианства («Сущности христианства»?) Фейербах утверждает, что он показал принцип новой философии, которая опирается не на абстрактные принципы, не на разум в себе (каковым был исходный принцип гегелевской философии), а на ум конкретного человека. Его философия говорит не безымянным, а человеческим языком. Потому она действительно истинная, реальная, приводит мысль из действительности в материю, а не наоборот. Работа состоит из 2-х частей; основные философские идеи изложены в 1-й части, где излагается истинная, т.е. антропологическая, сущность религии. 2-я часть более богословская и называется «Ложная, то есть богословская, сущность религии». Мы остановимся на рассмотрении 1-й части.

Человек отличается от всех остальных живых существ тем, что он есть существо религиозное. В религии коренится существенное отличие человека от животного — никакое животное не имеет религии. От Л.Ф. ведет начало концепция человека как религиозного животного, хотя мысль эта восходит к античности. Фейербах основывается на этой мысли и утверждает, что религиозное отличие человека от животного состоит в том, что человек может познавать свою сущность при помощи самосознания, своего разума. Поэтому человек живет богатой жизнью, внешней и внутренней, жизнь его связана с его собственной сущностью.

Предмет религии — это и есть сущность человека. Человек, познавая собственную сущность, которая является бесконечной и ускользает от человека, объективирует ее и называет Богом. Отсюда возникают и все внутренние противоречия религии, и философские противоречия. Собственно сущность человека есть абсолютная сущность человека, т.е. есть Бог. Человек в своей сущности составляет единство трех начал: разума, воли и сердца, поэтому и анализ сущности человека (т.е. анализ религии, которую человек создает, как бы отчуждая от себя свою собственную сущность) Л.Ф. ведет по пути анализа этих трех начал. Поэтому сознание Бога есть самосознание человека; Бог есть откровение внутренней сущности человека.

Это действительно так, пишет Л.Ф., поскольку по отношению к религиозному объекту сознание и самосознание совпадают. Религиозный объект всегда находится внутри человека — этого не отрицает ни один христианин. Но наблюдая Бога в себе, христианин не ожидает, что наблюдает свою собственную бесконечную сущность, и думает, что он наблюдает некое не зависящее от него начало.

Религия есть первое и косвенное самосознание человека. Человек сознает себя, считает, что сознает не себя, а некую не зависящую от него сущность, объективирует ее, называет Богом и делает это бессознательно. Поэтому религия возникает раньше, чем философия, религия есть младенческая

сущность человечества. А косвенная она потому, что не Бог созерцается не непосредственно, а через человеческую сущность, опосредованно.

Созерцая свою собственную сущность, человек абстрагируется от многих случайных, главным образом личностных, черт. Поэтому Божественная сущность, по Л.Ф, есть человеческая сущность, очищенная от индивидуальных границ. Но поскольку человек может в самопознании познать свою собственную сущность, отсюда вытекает как следствие то, что христианский Бог должен быть познаваем. Л.Ф. повторяет путь Гегеля, который упрекает современных (и не только) богословов и философов, утверждавших непознаваемость Бога. «Непостижимость Бога, — пишет он, — есть плод современного неверия. Отрицание познаваемости свойств Бога — это отрицание религии, сохраняющее вид религии». Бог познаваем постольку, поскольку познаваема человеческая сущность. Вопрос о том, познаваем ли Бог, равносилен вопросу о том, существует ли Он. Здесь мы вспоминаем принцип, на котором зиждется фейербаховская философия, — принцип тождества бытия и мышления: если я что-нибудь мыслю, значит, оно обязательно должно существовать.

Поскольку человек мыслит себя, свою собственную человеческую сущность, свои свойства, то и Сам Бог также в Своей сущности, в Своих свойствах должен быть антропоморфен. Поэтому и все проявления Божества есть проявления человеческие. Сущность в целом всегда ускользает от человека — человек всегда познает не сущность, а ее проявления, ее свойства (акциденции). Поэтому и познание Бога есть прежде всего познание Божественных свойств, качеств. Здесь опять влияние Гегеля — диалектическое единство сущности и формы, формы и содержания. Хотя Маркс и Энгельс и упрекали Л.Ф., что он несправедливо отбросил гегелевскую диалектику, мы видим, что он отбросил ее не везде и не всегда. Основной принцип тождества формы и содержания он сохраняет.

Таким образом, «тайна неисчерпаемого источника Божественных свойств, — пишет Л.Ф, — есть не что иное, как тайна человеческой, бесконечно разнообразной, бесконечно определяемой и именно в силу этого чувственной сущности».

Поскольку непосредственная первая религия как отчуждение человека от своей собственной сущности есть непосредственная, прямая форма самосознания человека, то и религия развивается в том направлении, что человек все больше и больше начинает понимать, что он сознает не Бога, а свою собственную сущность. Поэтому развитие религии состоит в том, что человек все больше отнимает у Бога и приписывает себе. По сравнению с иудаизмом, пишет Л.Ф, христианство представляет собой определенную форму свободомыслия, ибо в христианстве человек больше понимает, что действительно есть человеческого, а что он отчуждает от себя (?).

Поскольку человеческая сущность сводится к рассмотрению Фейербахом трех человеческих сил (разума, воли и сердца), то он начинает с рассмотрения разума, рассудка. Сущность человека сводится к его разуму, поэтому Бог есть сущность рассудка, сущность человеческого разума. Чистая Божественная сущность есть самосознание человеческого рассудка. Поскольку рассудок есть достояние рода и одинаков у всех людей, вследствие этого рассудок есть безличная сила в человеке. Поэтому человек мыслит Бога как объективную сущность, существующую независимо от индивидуального, единичного человека. Сердце и воля, наоборот, есть индивидуальные характеристики каждого человека, поэтому и Бог понимается человеком не просто как объективная, внеличностная, безличностная сила, но сила личностная. Бог есть личность; не просто личность, имеющая волю, но личность любящая, т.е. имеющая сердце. Таким образом, человек, сознавая свою сущность, понимает, что Бог есть существо, не зависящее от человека (это вытекает из рассмотрения человеком своего разума), а с другой стороны, Бог есть личность (поскольку человек созерцает в себе сердце и волю), любящее существо. Хотя в действительности, по Л.Ф., это только иллюзия, создаваемая человеком, а Бог есть не что иное, как человеческая сущность.

Поскольку сущностью Бога является человеческий разум, то и Бог также не может быть противоразумным — все, что противоречит разуму, противоречит Богу. Всемогущество Бога не может учинить неразумного — следовательно, над сущностью Бога стоит сущность рассудка. Бог оказывается не сильной личностью, а чем-то, что подчиняется другой, основополагающей сущности — сущности рассудка. Поэтому мерило Бога есть мерило человеческого разума. Разум самостоятелен и независим, разум самодовлеющ и наслаждается только собой. Бог же подчиняется этому независимому разуму. Обо всем этом говорится в главе 3, части 1-й — «Бог как сущность рассудка».

Другие главы построены примерно по такому же принципу. Подробно останавливаться на них мы не будем, но названия их таковы: «Бог как моральная сущность или закон», «Тайна воплощения, или Бог как сущность сердца», «Тайна страдающего Бога», «Тайна троичности и Матери Божией», «Тайна Логоса и подобия Божия» т.д.(«Тайна воплощения, или Бог как сущность сердца»: Бог есть отчужденная от человека человеческая сущность, поэтому Бог есть проявление человеческого естества. Воплощение есть лишь подтверждение этого факта; воплощение есть не что иное, как фактическое, чувственное проявление человеческого естества в Боге. Причиной воплощения была потребность человека, а не потребность Бога. Бог есть только сделавшийся Богом человек. С точки зрения Л.Ф., христиане делают ошибку, утверждая, что Бог сделался человеком, чтобы человек стал Богом. Наоборот: человек сам является Богом по своей сущности, поэтому и Бога он низводит до своего собственного уровня, до человека. Вочеловечение Бога есть необходимый элемент развития человеческого самосознания.

Христианство утверждает, что Бог вочеловечился потому, что он есть любовь. В действительности же здесь парадокс: поскольку Бог есть любовь, то Бог и любовь — это разные вещи, иначе зачем было бы произносить это тождество, ведь одно из этих слов можно было бы упразднить. В частности, можно вполне упразднить слово «Бог». Поскольку самоотречение Бога вытекает из любви, следовательно, в этом тождестве действительно нужно упразднить слово «Бог», поскольку именно любовь побеждает Бога. В предыдущей главе Л.Ф. утверждает, что Бог подчиняется разуму; здесь он утверждает, что Бог подчиняется любви, поэтому сущность человеческого естества — сердце — оказывается более первичной, чем собственно Бог. Действительно, мы видим, что Бог есть некая фантазия человека; на самом деле есть некоторая сущность (любовь), которой и подчиняется Бог.

Эта любовь есть не что иное, как любовь к человеку, человеческая любовь. Бог любит человека ради человека, поэтому спасителем человека является именно любовь, а не Бог. Христианство признает то, что оно, собственно, не должно было бы признавать (и что отказывается признавать богословие, по мысли Фейербаха), что Бог есть существо человеческое по своей сущности. Вочеловечение Бога не было актом Его сущности, но было актом Его воли, Его любви, но Л.Ф. все время проводит такую линию, что это проявление сущности Бога (неоплатонический взгляд на Бога).

Любовь Бога к человеку есть определение Божественного существа, есть основание любви человека к Богу. Но поскольку любовь существует сама по себе, без Бога, то в Боге мы любим не Бога, а Его любовь к человеку, т.е. любим прежде всего самого себя как человека. Относясь к другому человеку, человек всегда воспринимает себя не просто как Я, но и в отношении к другому человеку. Я и Ты есть единство (то есть себя я воспринимаю как Я, а своего визави воспринимаю как Ты, при этом я не осознаю себя раздваивающейся личностью, а остаюсь цельным человеком; поэтому цельность человека и состоит в цельности Я и Ты). Поэтому и Бог также не может быть просто одиноким, единичным Богом, Он должен внутри Себя также создавать некоторое раздвоение: Бог как Я и Бог как Ты (Бог Отец и Бог Сын). Я — это рассудок, поскольку, созерцая самого себя, создаю самого себя в разумном акте, нуждаюсь в общении, поскольку Я есть существо любящее, поэтому вместе Я и Ты образуют некое духовное слитное единичное начало. В действительность есть только Я и Ты, потому что в Боге есть только два лица, ибо объединяющее их начало — любовь — есть просто любовь, которая существует между Я и Ты, а не возникает как третье лицо. Поскольку Отец и Сын в христианстве понимается антропоморфно, как объективированная человеческая сущность, то должно появиться и женское начало — в этом состоит тайна Матери Божией. Логика Л.Ф. примерно ясна.

Мы видим, что в фейербаховской философии все рассматривается довольно стройно и логично, тем не менее нетрудно заметить и основную подмену понятий, из которой исходит Фейербах. Если просмотреть его книгу как бы с знаком минус, то можно воспринять ее как книгу вполне правильную, если при этом сделать оговорку: не Бог есть сущность человеческого сознания, а человек есть образ Божий. Если Л.Ф. делает эту подмену понятий, ставя предикат на место сущности, то отсюда возникают и все последующие логические ошибки. Если же мы будем исходить, наоборот, из истинного понятия, что человек есть Образ Божий и Его подобие, то сможем понять, откуда в человеке возникают разум, самосознание, любовь, сердце, воля. Это не является тайной: и святоотеческая, и аскетическая традиции учат нас именно такому пониманию сущности человека как обнаружение в себе Божественных начал.

Философия Л.Ф. производит довольно странное впечатление: с одной стороны это ошибочная и даже ложная философия, а с другой — принципы, которые излагает Л.Ф., кажутся весьма интересными, если смотреть на белое как на черное. Тем не менее философия эта была рассмотрена именно так, как рассматривал ее сам Фейербах. Его мысль оказала серьезное влияние на последующих философов — в частности, на молодых Маркса и Энгельса, которые были тогда гегельянцами, а потом отошли от Гегеля именно под влиянием Л.Ф.

Фейербах оказал влияние и на российскую философию. Мы знаем работу Чернышевского об антропологическом начале философии (правда, сам он считал себя позитивистом, последователем Огюста Конта), и антропологический принцип он заимствовал у Л.Ф. Хотя Фейербах и является философом классического направления, тем не менее многие современные школы видят в нем своего предтечу, ибо он был одним из первых философов, который стал рассматривать человека, конкретного, единичного, а не абстрактную человеческую сущность, которую рассматривали философы Нового времени. Понимание человека как единства Я и Ты стало ключевым для многих философских систем, в частности для экзистенциализма, философии жизни и т.д.