12 страница. Разработав эту систему в ранних работах («О мировой душе

Разработав эту систему в ранних работах («О мировой душе. Гипотеза высшей физики для объяснения всеобщего организма», «Введение к наброску системы натурфилософии», в следующий период своей жизни Шеллинг разрабатывает другую часть системы — систему трансцендентального идеализма, показывая, каким образом из сознания человека вытекает, конструируется природный мир. Далее он разрабатывает философию тождества — показывает, как все это соединяется в высшем начале. Философия тождества является философией, в которой все более выявляются религиозные моменты учения Шеллинга, ибо тем моментом, в котором сливаются субъект и объект, является некий абсолют, который затем раздваивается на объективный мир и познающий субъект. Поэтому учение об абсолюте фактически есть учение о Боге.

В последний период жизни Шеллинг разрабатывает учение о том, как этот абсолют разворачивает себя в мире и открывает себя человеку. Именно поэтому точка зрения Шеллинга о том, что философия откровения не противоречит его натурфилософии, была искренней и последовательной.

Другое дело — реакция образованной Европы на идеи Шеллинга. Если в конце 18 и начале 19 века эти идеи казались живыми и будоражили людей, то в середине 19 века идеи классической философии уже отходят, людей интересует другое. Те, кто слушали Шеллинга — Бакунин, Энгельс, Кьеркегор — это люди, которые отрицали самое философию или с позиции анархизма, как Бакунин, или с позиции протестантского христианства, как Кьеркегор. Само умонастроение многих людей (это было показательно по этой лекции) — это именно стремление к отрицанию, преодолению философии. Шеллинг же оказался пережившим эпоху философом, который учил людей каким-то старым непонятным истинам, в то время как люди думали, что все это — отжившее и неправильное.

Не случайно интерес к философии Шеллинга был в то время в России. И в 20 веке интерес к позднему Шеллингу стал во многом превосходить интерес к раннему Шеллингу и Шеллингу среднего периода. То есть на самом деле реакция на эту лекцию была не столь уж абсолютной.

Итак, задача трансцендентальной философии состоит в том, чтобы подчинить реальное идеальному, а задача натурфилософии — объяснить идеальное исходя из реального. Поэтому обе философии составляют одно учение. Единственное отличие — в том, что натурфилософия полагает природу самостоятельной, поэтому Шеллинг часто называл натурфилософию «спинозизмом физики», потому что это, с одной стороны, учение о природе, но это не просто физика, не естественная наука, а философская наука (отсюда «спонизизм»). Поэтому натурфилософия есть умозрительная физика. В отличие от обычной физики, она изучает только изначальные причины движения в природе, только динамические явления, но не изучает, каким образом происходят движения, какая между ними связь и т.д. Натурфилософия направляет свое внимание прежде всего на внутренние движущие силы природы.

Природа, согласно такому представлению, является отнюдь не мертвым бездушным организмом — в природе есть душа, в ней есть язык, который философ должен понять и прочитать.

Поскольку природа может пониматься и как явление, и как форма явления, то натурфилософ постигает прежде всего формы этих явлений и, обобщая их все дальше и дальше, идет тем самым к познанию законов этого мира, т.е. идет по тому же самому пути, что и естествоиспытатель, поэтому это есть та же самая физика. Отличие в том, что натурфилософ смотрит несколько глубже и видит, что природа есть нечто единое. Сам Шеллинг говорил, что лучше и мудрее фразы, чем «Все в едином» (фраза, идущая от Эмпедокла), он в философии не встречал. Эта мысль есть и в ранних, и в поздних работах Шеллинга. То есть принцип философии — это принцип единства. Поэтому все явления, все силы в природе не являются каким-то обособленными сущностями, а переходят одна в другую и связаны одна с другой глубинными натурфилософскими принципами.

К тому времени кроме механических и гравитационных взаимодействий были открыты электрическое и электромагнитное. И многие физики были увлечены идеей Шеллинга о единстве всех физических сил. В частности, известный физик Эрстед, открывший явление магнетизма, сам указывал на то, что многолетний поиск связи между электричеством и магнетизмом был подогрет именно идеями Шеллинга. Можно сказать, что открытие электромагнетизма было торжеством философских идей Шеллинга.

Природа, согласно натурфилософу, существует априорно, т.е. ее существование не нужно доказывать. В природе Шеллинг вслед за Спинозой различает два аспекта: природа как продукт или как объект, область эмпиризма («натура натурата» — термин Спинозы) и природа как продуктивность, как субъект, которая сама себя творит (натура натуранс), область теории. Поэтому возможно рассмотрение природы с двух сторон: природы как уже сотворенной, которая сама себя сотворила (это рассматривают естественные науки), и природы как себя творящую, как субъект (это рассматривает философия). Хотя продукт и продуктивность совпадают, но продуктивность изначально ограничена. Следовательно, в самой продуктивности возникают противоположности — это первый постулат натурфилософии. В этой противоположности возникает деятельность как некое чередование различных сменяющих друг друга явлений. Из этого чередования возникает тождество как звено, фиксирующее противоположности. Это тождество есть стремление к неразличенности природы. Творение, развитие природы происходит по самораздвоению и стремлению к единству.

Тайна продуктивности, как пишет Шеллинг, состоит в последовательной смене трех сил — магнетизма, электричества и химизма. Эти три понятия Шеллинг называет категориями изначальной конструкции природы, при помощи которых природа продуцирует сама из себя. Такая же продуктивность возникает и в органической природе, которой соответствует чувствительность, раздражимость и способность к формированию (высшая стадия).

Из этих представлений Шеллинга вытекают и дальнейшие представления Гегеля о развитии природы, о том, что развитие происходит путем взаимного отрицания одного другим; стремление к отрицанию в конце концов преодолевается соединением в некоем более высшем явлении, которое является синтезом. У Гегеля эта диалектика природы (развитие путем отрицания) будет гораздо более разработанной и стройной, у Шеллинга это всего лишь подход к ней.

Шеллинг долго объясняет, каким образом из химизма, электричества и магнетизма возникает пространство, как длина связана с силой магнетизма, потому что магнетизм есть эффект, действующий по прямой линии. Электрические силы — это условие двумерного пространства, а химические процессы способствуют возникновению трехмерного пространства — возникает объем. И т.д. — в натурфилософии Шеллинга можно видеть и здравые идеи, который действительно способствовали дальнейшим физическим открытиям, и такие идеи, которые как бы переносят нас в досократовское прошлое, в досократовскую философию.

«Трансцендентальная философия» подходит к тем же проблемам иным образом, она является параллельным «Натурфилософии» трудом. Согласно Шеллингу, как мы знаем, всякое знание, истина есть совпадение объективного и субъективного. Объективное есть природа, субъективное есть субъект или Я. Шеллинг часто употребляет термин «интеллигенция» не как интеллект (интеллект — это уже свойство), а как то, что имеет свойство интеллекта. Термин «интеллигенция» — схоластический, средневековый, но во многом благодаря Шеллингу он обретет вторую жизнь.

Природа бессознательна, а интеллигенция сознательна, поэтому задача трансцендентального идеализма — объяснить их совпадение. Натурфилософия объясняет, каким образом из объективного возникает субъективное. Мы видим, как Шеллинг объясняет это: через магнетизм, электричество, химизм возникает пространство, а в дальнейшем жизнь, которая идет из чувствительности к формообразованию и далее к сознанию. Здесь мы видим корни марксистского диалектического понимания природы. Не случайно Энгельс пошел на лекцию Шеллинга, надеясь увидеть там развитие своих собственных представлений.

Трансцендентальная философия показывает, каким образом из субъективного возникает объективное, поэтому трансцендентальная философия начинает с того, что полностью отрицает существование объекта (с полного скептицизма). Поэтому трансцендентальный идеализм в качестве своего основного положения полагает сомнение во всем объективном. Единственно достоверным началом для такой философии является положение «я существую». Следовательно, трансцендентальное знание — это не знание об объекте, а знание о субъекте, а поскольку именно субъект познает, то это есть знание о знании.

Трансцендентальная философия также развивается путем противоречия. Делится она, согласно Шеллингу, Канту и Фихте, на две части: теоретическую и практическую философию. Первая исследует возможность опытного познания. Поскольку опыт является единственным источником знания, то теоретическая философия исследует источник нашего знания. Практическая философия исследует свободную деятельность человека. Из опытного познания и свободной деятельности человека (из их соединения в субъекте) возникает противоречие, которое решается путем более высокой философии, основанной на предустановленной гармонии. Шеллинг испытывал огромный пиетет перед Лейбницем: «Какую работу Лейбница я ни возьму, какую фразу ни прочитаю, везде видна огромная мысль, и нет такой работы, в которой бы Лейбниц не изложил свое гениальное видение».

Третий раздел философии есть телеология — учение о целеполагании. Найденное тождество практической и теоретической философии обнаруживается опять же в субъекте. Вообще система, как указывал Шеллинг, является системой лишь тогда, когда она в своих последних положениях возвращается к исходным пунктам, когда последнее положение доказывает то, из чего философия исходила, т.е. истинная система должна быть цикличной, построенной по кругу. Поэтому и тождество обнаруживается в Я. Разум и практика, теория и практика возвращаются к субъекту, и это есть эстетика — философия искусства.

Эстетика, или философия искусства, играет огромную роль в философии Шеллинга. Здесь сказывается его дружба с романтиками, хотя отличие Шеллинга от романтиков значительное. Следует признать, что в средний период своего творчества Шеллинг считал именно искусство высшей сферой человеческого познания, превосходящей и философию, и религию. В дальнейшем он переставил акценты и стал считать, что высшей формой человеческого познания является религия, философия откровения. Раньше он считал, что в искусстве происходит соединение субъекта и объекта — соединение не рассудочное, не теоретическое, как в науке и философии, а слияние. Именно полное слияние достигается в творчестве гения.

Понятие гения весьма характерно для романтиков. Гений есть человек, который зрит (не мыслит, а зрит) природу из самого себя, человек, в котором ощущается тождество субъекта и объекта. Природа видит себя в гении, а сознание сливается в нем с природой, поэтому гений — творец, создающий произведения искусства, есть высшее проявление человеческой деятельности, есть самопознание природы, а под самопознанием природы понимается самопознание Бога.

Сознание, рассматриваемое в трансцендентальной философии, развивается. Этапы развития возникают в соответствии с тем, что в самосознании заключается бесконечная борьба: Я борется с самим собой, Я созерцает себя и потому полагает себя ограниченным (у этого положения фихтеанские истоки). Это ограничение понимается как некое аффицирование со стороны не-Я. То есть Я создает некий объект, не-Я, и таким образом возникает ощущение. Поэтому Я осознает себя ощущающим, а не просто созерцающим само себя. Поскольку Я нечто ощущает, возникает объект этого ощущения — материя, т.е. некая третья сила.

Как развивается материя, мы уже знаем. Материя развивается дальше до созерцания своей собственной деятельности, поэтому Я на первом этапе возвышается от ощущения до интеллигенции. Вторая эпоха (второй этап развития сознания) — от продуктивного созерцания до рефлексии. Третья эпоха — от рефлексии до абсолютного акта воли, а абсолютный акт воли — акт абсолютной свободы. По Шеллингу, это есть наивысшее развитие Я: Я возвращается само к себе; Я может полагать само себя как абсолютно свободное, ничем не ограниченное (т.е. бесконечное) существо.

В субъекте познания Я действуют различные познавательные способности: рассудок и разум. Шеллинг понимает рассудок и разум отличным от Канта образом (как мы помним, Кант не признавал разум как отдельную способность познания), а скорее в духе Плотина и Николая Кузанского. Разум схватывает все в интуитивном созерцании и соединяет все противоположности, а рассудок мыслит путем логического закона непротиворечия. Разум зрит в вещах противоположности в интеллектуальном созерцании. Субъект такого созерцания — философский и художественный гений. Это невыразимо языком, поэтому гений сам не может объяснить истоки своей деятельности, он может лишь творить, поскольку действует не на основе рассудка, а на основе способности, превышающей его.

В философии тождества, которую в дальнейшем разрабатывает Шеллинг, он пытается найти те основы, которые способствуют возникновению и трансцендентального идеализма, и натурфилософии. Впервые основы философии тождества были изложены в работе «Изложение моей системы философии», а в дальнейшем — в работе «Философские исследования о сущности человеческой свободы».

Трансцендентальный идеализм (т.е. субъект) и природа (т.е. объект) сливаются, поскольку они тождественны, в некоем абсолюте, в абсолютном разуме, в котором субъективное и объективное неразличимы. Абсолют есть самопознавание безусловного тождества. Но абсолют, хотя и будучи тождествен сам себе, все же не есть некое безжизненное начало — он раздваивается, и возникают вещи, возникает множественность вещей, время. Характер каждой вещи, становится ли этот предмет субъектом или объектом, определяется степенью причастности абсолюту.

На одном полюсе раздвоения абсолюта становится материя, на другом — дух, т.е. истина. Поэтому и реализм и идеализм оба правы, оба есть причастны абсолюту. Потому свою философию этого периода Шеллинг называет реалистическим идеализмом. И реализм, и идеализм правы, поскольку сливаются в абсолюте. Но не может быть так, чтобы часть была больше целого, поэтому абсолют превосходит и природу, и дух.

С какой целью абсолют раздваивается? Абсолют есть тождество, он стремится к самопознанию. Познать себя абсолют может, только положив что-нибудь во вне себя и создав некое сознание, которое может сознавать то, что положено вне его. Поэтому он раздваивается на истину и материю, и познает уже непосредственно дух, т.е. человек. Сознание человека есть высшая цель абсолюта, есть средство, каким абсолют может познать сам себя. Поэтому и открыться природе абсолют может только через человека. Христианское откровение есть необходимое откровение, и эволюция Шеллинга в сторону христианской философии представляется логичной.

В «Философских исследованиях о сущности человеческой свободы» Шеллинг исследует проблему: каким образом в мире возникает свобода? Свобода есть способность к добру и злу; свободно существо, которое может выбирать между добром и злом. Отсюда сложность: если все в конце концов восходит к абсолюту, т.е. к Богу, то зло существует в Боге, а если все возникает из Бога, а в Боге зла нет, тогда, значит, нет и свободы.

Шеллинг решает это в духе не августинианском, а в духе философии Кузанского. Абсолют есть полная неразличенность, самотождественность. Что значит тождество? Есть тождество самому себе, но в этом случае тождество уже есть некое раздвоение. Поэтому абсолют выше тождества. Поэтому он выше различия добра и зла. Следовательно, самораздвоение Бога возможно только в том случае, если в нем имеется некая темная основа, некое начало, которое для нас является, может быть, некоторым злом. Абсолют раздваивается, и в нем возникает борьба противоположностей, возникает некоторая жизнь в Боге, поэтому возникает необходимость откровения, ибо Он не только бытие, но и Личность, жизнь, а жизнь — это всегда развитие. А если Бог есть Личность, есть жизнь, то в нем возникает некоторое отношение к Самому Себе — следовательно, Бог есть прежде всего любовь. Но в первооснове Бога, поскольку любовь есть всегда любовь к чему-то, а Бог, если вспомнить терминологию Жильбера Порретанского (Бог и Божество, Бог как сущность и Бог как явленность, т.е. Божество и собственно Бог)...

Шеллинг возвращается к этому различению Бога как некоей темной иррациональной основы, которую он называет ............ Поэтому в той иррациональной части Бога, которая, собственно, есть Божество, возможно зло, которое в конце концов проявляется в мире и возникает в человеке. У Шеллинга здесь полной ясности нет, и он на эту тему говорит на протяжении страниц 30-40, постоянно возвращаясь к одной и той же идее. В дальнейшем эти идеи будут повторяться в русской философии. «Смысл жизни» Евгения Трубецкого — возврат к этой идее: или мы признаем, что зло каким-либо образом существует в Боге, или мы склоняемся к манихейству — зло существует вне Бога; другого решения быть не может. Рекомендую вам прочесть эту книгу. Работа Франка «Непостижимое», работа Булгакова «Свет невечерний» — здесь все время встречаются эти идеи Шеллинга. Франк даже соглашается с положением Шеллинга о том, что в Боге действительно есть некоторое безусловное неразличенное начало, которое является началом зла. Но нельзя сказать, что Бог есть зло, но это очень сложная проблема, которую в двух словах не объяснишь.

Шеллинг сам о себе достаточно всеобъемлющая и противоречивая фигура. Он оказал влияние и на Гегеля при создании его «Диалектики», и на Энгельса с его «Диалектикой природы», и на последующую западную и славянофильскую мысль. С одной стороны, это учение о Боге (а православная философия всегда мыслила себя прежде всего религиозной философией; русские философы видели тут ключ к созданию истинной православной философии — то, чего не было ни у Канта, ни у Фихте, ни у Лейбница, ни тем более у Спинозы); с другой стороны, это проявлялось и как возможность трактовать различными способами, поэтому и славянофилы, и западники в равной степени интересовались Шеллингом. У истоков русского славянофильства стояли именно идеи Шеллинга, хотя сам он в России никогда не был, но с русскими знакомился охотно и поддерживал тесные дружеские отношения.

Но в большей степени, возможно, повлиял на российскую философию не Шеллинг, а Гегель, который оказал практическое влияние и с точки зрения философской непревзойден в том плане, что создал абсолютную систему философии. То, о чем мечтал Шеллинг и к чему он всю жизнь стремился, Гегель реализовал, и в его системе нашли место абсолютно все моменты субъективной и объективной жизни, личной, общественной, философской, религиозной — абсолютно все. Гегель создал философию панлогизма: все подчиняется разуму, все может быть объяснимо разумом.

Лекция 48

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в г. Штутгарте в семье видного чиновника. Учился в гимназии, затем в Тибингемском университете (изучал философию — в основном лейбницевско-вольфовской школы). В молодости подружился с Гельдерлином и Шеллингом. Не буду рассказывать о всех перипетиях его жизни, они не столь интересны. Это типичный академический университетский философ, преподававший университетах разных городов, в соответствии с чем его творчество делится на периоды: Йенский, Франкфуртский, Берлинский.

Основная масса опубликованных работ Гегеля — записи его лекционных курсов. Гегель и сам писал работы. В частности, это его юношеские рукописи, посвященные в основном богословской теме. Среди них «Жизнь Иисуса», «Позитивность христианской религии», «Народная религия и христианство». Кроме этих работ, посвященных анализу христианству, не совсем обычному для выпускника теологического факультета (а Гегель был богословом по профессии), он заинтересовался философией Фихте, Шеллинга и Канта, одно время следовал в их русле, но потом написал работу о различии между системами философии Фихте и Шеллинга, в которой наметилась оригинальность Гегеля как философа. Однако первой фундаментальной работой, в которой Гегель показал себя самобытным, оригинальным философом, является «Феноменология духа», после чего Гегель всю жизнь разрабатывал свою глобальную, фундаментальную философскую систему.

Это действительно система, поскольку она охватывает собою все. Как справедливо заметил В.С. Соловьев в статье «Гегель» (из Словаря Брокгауза и Эфрона), Гегель может быть назван философом по преимуществу, т.е. если кого и называть философом, то Гегеля. Для него философия есть все, точнее — все есть философия: и жизнь субъекта, и объективный мир, и искусство, и религия. Поэтому и сам Гегель разрабатывал такую систему, в которой абсолютно все факты и понятия, попавшие в его кругозор, попали и в его философскую систему.

Эта система в кратком виде изложена в его произведении «Энциклопедия философских наук». Оно переведено на русский язык и издано трехтомником. 1-й том — «Наука логики», 2-1 — «Философия природы», 3-1 — «Философия духа». Рекомендую обращаться именно к этим трем томам, в первую очередь к 1-му. Это так называемая малая логика, ибо есть еще и большая логика, которая так и называется — «Наука логики», но занимает гораздо больший объем (издана в 3-х небольших томиках).

Эти три тома охватывают собою все, и рассматривать философию Гегеля следует на основе «Энциклопедии философских наук». Это как бы краткое описание его системы. Не случайно это три тома: Гегель показывает здесь свой знаменитый диалектический метод — метод триады, в котором встречается тезис, антитезис и синтез. Понятно, что метод навеян работами Канта (его «Антитетикой трансцендентальной диалектики»), Шеллинга (его попыткой найти не только противоречия, но и их синтез). Гегель в своей философии объединяет и кантовский и шеллинговский методы, показывая, что тезис не только подразумевает и требует себе антитезис, но что оба ведут за собой некий синтез, в котором противоречие, говоря гегелевским языком, снимается. Оно не снимается, это противоречие, но снимается, т.е. происходит переход на более высшую ступень развития данного понятия. Таким образом, логика, т.е. учение о понятии, о чисто идеальном конструкте, требует для себя мир природы как отчуждение духа, как инобытие духа, и все это в конце концов сливается в философии духа, иначе говоря, в жизни общества, в человеке, который включает в себя и идеальное, духовное, и материальное.

Это самая общая триада: понятие — природа — дух. Каждая из них развивается в соответствии со своими триадами, так что вся система Гегеля может быть сведена к саморазвитию понятия. Это основное отличие гегелевской философии от всех других систем, хотя здесь и видно влияние его немецких предшественников, в частности Фихте. Так же, как Фихте упрекал Канта за то, что его категории оказываются застывшими и не показана их дедукция (то, как эти категории возникают) и пытался из некоего абстрактного тождества Я = Я вывести все кантовские категории, этот подход справедлив и для Гегеля, но тем не менее не является достаточным, поскольку Фихте ограничивается кантовской философией, кантовскими четырьмя антиномиями и 12-ю категориями. В действительности же, как указывает Гегель, антиномичность присутствует везде, все в мире включает в себя противоположности и категории, т.е. понятия, абсолютно все должны так же выводиться друг из друга. Не 12 категорий, а все категории и все понятия.

Эти понятия должны выводиться друг из друга, т.е. все они связаны друг с другом, поэтому в этой философии они могут быть выведены из какого-либо одного понятия.

Гегель проделал эту работу дважды. Один раз — в «Феноменологии духа», где попытался вывести все понятия из человеческого сознания, а в «Энциклопедии философских наук» он проделал эту работу обратно, т.е. взошел к человеческому сознанию исходя из понятия вообще, а точнее из понятия о бытии. В предисловии к «Энциклопедии философских наук» Гегель указывает достоинства и недостатки предыдущих философских учений. Гегель не отличался в данном случае скромностью и, как большинство философов-системосозидателей, считал свою философию вершиной человеческого духа. Она как бы не отрицает предыдущие философские системы, а снимает их. Видя, что различные философии противоречат друг другу, Гегель не считает, что эти противоречия свидетельствуют об их истинности и ложности. Каждая философия содержит в себе и истинное, и ложное. Отрицая одна другую, они развиваются диалектически (термин «диалектика» восходит именно к Гегелю. Его использовали и другие философы, но собственно диалектический смысл ему придал Гегель).

В предисловии к «Науке логики» Гегель пишет, что логика есть наука о чистой идее, т.е. идее самой по себе, об идее абстрактной стихии мышления. Гегель сложен для понимания — трудно найти философа, который писал бы более тяжело. Обычно считается, что темным философом был Гераклит, что трудно писал Плотин, но так тяжело, как Гегель, не писал никто. Но для самого Гегеля эта трудность трудностью не являлась, он спокойно жил в этой абстрактной спекулятивной стихии мышления. Настоятельно рекомендую вам статью Соловьева о Гегеле (она есть в словаре Брокгауза и Эфрона и в переизданном 2-томнике Соловьева), она вмещает в себя все положения гегелевской философии. Для этого же словаря написана и статья Соловьева «Кант», которую я вам также рекомендую. Вообще нужно обращать внимание на философские статьи из этого словаря, они могут стать одним из лучших учебников по философии. В сокращенном виде многие из них перешли в энциклопедию «Христианство».

Поскольку предметом логики является истина, а истина познается в мышлении, то логика, соответственно, есть наиболее общая наука, постигающая самое истину. А поскольку истина есть истина о вещах, а логика познает опять же истину, то логика есть наука и о вещах, т.е. логика есть наука о всем — и о мышлении, и о вещах. Поэтому логика совпадает и с философией, и с метафизикой, и со всеми естественными науками. Лишь в логике находят свое истинное разрешение все вопросы, которые могут возникать в науке и в философии — и о природе познания, и об отношении веры и разума. Все эти вопросы могут быть решены логикой.

То, что Гегель имеет в виду под логикой, это отнюдь не формальная логика, к которой привыкло человечество со времен Аристотеля. После Гегеля появилась так называемая диалектическая логика, и в советское время издавались учебники по диалектической логике и даже считалось, что диалектическая логика относится к формальной как высшая ступень развития логики — так же, как, скажем, теория относительности относится к механике Ньютона: не отрицая ее, она включает ее в себя в качестве частного случая. Но в данном случае это даже не заблуждение, а откровенная ложь, поскольку диалектическая логика — прямая противоположность логике формальной, и мы это увидим впоследствии. Если кому-то хочется почитать отрицательное мнение о Гегеле, возьмите любое произведение Шопенгауэра. Этот философ, строгий и академичный, как только речь заходит о Гегеле, пускается, что называется во все тяжкие, не боясь употреблять самые бранные слова. Гегель, по его выражению, есть памятник немецкой глупости (в частности, из-за его диалектической логики).

Итак, Гегель показывает различные методы решения философских проблем предыдущими философами и сводит их к двум основным способам, которые называет отношениями мысли к действительности (первое и второе отношения мысли к действительности). Первое отношение мысли к действительности, а точнее к объективности, есть метафизика. Это, по утверждению Гегеля, наивный образ мышления, который верит, что посредством размышления познается истина, но не сознает противоположности мышления самому себе. Именно от Гегеля ведет свое происхождение использование термина «метафизический» как противоположного термину «диалектический». Те из вас, кто имеет высшее образование, полученное в советских вузах, изучавших диалектический материализм, в то время и не подозревали, что существует некий другой смысл термина «метафизика», восходящий к Аристотелю, как учение о сущностях не материальных, а собственно философских (метафизика как символ философии). Нас учили, что метафизика есть философское учение, которое игнорирует диалектическое развитие, диалектические противоположности, учение мертвое, застывшее и потому нежизненное, не могущее познавать жизнь. Это чисто гегелевский взгляд, перенесенный Марксом и Энгельсом на материалистическую почву.

Этот метафизический взгляд Гегель называет первым отношением мысли к объективности. Он существует как чисто рассудочное воззрение на предметы разума. Рассудок понимается здесь в классическом смысле как то, что оперирует противоречиями. Метафизика истинна в том плане, что признает все существующее познаваемым. В этом она превосходит позднейшую критическую философию, которая отказывает в этой способности познанию. Метафизика считала, что познание не может определяться из самого себя; она брала свои объекты (душу, мир и Бога) как данности и исследовала их как некие данности. Недостаток метафизики, видимо, в ее застывшести, в том, что она не исследовала саморазвитие понятия, поэтому она догматична, ибо из двух противоположных утверждений всегда должна выбирать одно, не видя их диалектического взаимодействия и взаимосвязи. Поэтому она застревала в абстрактном, давала конечное определение бесконечному. Отсюда — субъективизм метафизики, отрыв от действительности, недовольство других философов метафизическим способом познания и, как следствие, возникновение второго отношения мысли к объективности.

Второе отношение мысли к объективности, по Гегелю, насчитывает два основных плана — эмпиризм и критическая философия. Эмпирическая философия, в противовес метафизике, считает, что объективно существует материальный мир и чувственное познание является единственным источником (знаний?) о мире и единственным источником познания.