13 страница. Эмпиризм появляется в силу того, что метафизика не может перейти от общего к конкретному

Эмпиризм появляется в силу того, что метафизика не может перейти от общего к конкретному. Проблема взаимоотношений общего понятия и единичного материального предмета оказывается неразрешимой для метафизики, поэтому и возникает эмпиризм. Но эмпиризм не преодолевает этого противоречия и не может взойти от единичного предмета к общему понятию.

Критическая философия (имеется в виду философия Канта), как и эмпиризм, считает опыт единственной почвой познания. Критическая философия, по Гегелю, верно замечает, что человек должен сделать предметом познания формы мышления. Хотя все познание возникает из опыта, но познавать нужно формы мышления, а не его содержание. Ошибка Канта состояла в том, что он как бы призывал наложить мораторий на создание последующих философий до тех пор, пока не будет решен вопрос о том, возможно ли существование метафизики как науки, т.е. исследовать процесс исследования вообще. По Гегелю, сначала следует научиться мыслить, а потом уже мыслить. Но это все равно что посоветовать человеку прежде научиться плавать, а потом уже заходить в бассейн. В этом и состоит недостаток философии Канта, что она разрывает мышление на два аспекта и не видит того, что учиться мыслить и есть, собственно говоря, мыслить, и есть создавать философию.

Второе достоинство Канта (откуда вытекает и его же недостаток) состоит в том, что он верно заметил существование антиномий. Недостаток же его состоит в том, что он сводит количество этих антиномий к четырем, не замечая, что все познание и весь мир антиномичны. Отсюда же и натянутость доказательств этих антиномий, потому что для Канта антиномичность очевидна как для гениального философа, который сумел узреть истину, а поскольку эта антиномичность очевидна, в доказательствах уже присутствует в качестве порочного круга то, что требуется доказать.

В отличие от кантовской критической философии и от первого отношения мысли к объективности, Гегель предлагает исходить из того, что вся действительность объективна и диалектически связана друг с другом и что не следует предпринимать ошибочных попыток научиться мыслить прежде, чем начать мыслить. То есть нужно создавать философию в самом же исследовании понятия. Мы исследуем понятия не для того, чтобы создать философскую систему, а наоборот: исследуя понятия, мы тем самым создаем философскую систему. Тем более что само понятие, самораскрываясь, и приведет нас к познанию истины.

Прежде чем перейти к основному элементу своей философии, Гегель указывает, что существует три элемента логики, три стороны логического: логика абстрактная (или рассудочная), диалектическая и спекулятивная.

Рассудочная логика не идет дальше некоторой определенности, позволяющей выйти за пределы самого себя как того, что имеет некоторый предел. Диалектический момент в этой логике есть снятие такими конечными определениями самих себя, их переход в свою противоположность. Свою логику Гегель называет спекулятивной, хотя в дальнейшем устоялся термин «диалектическая». Для тех, кто привык к диалектическим терминам (все мы знаем такое понятие, как закон единства и борьбы противоположностей), рассудочная, или абстрактная, логика указывает, что есть некоторые противоположности (или А, или не А), что они взаимодействуют друг с другом. Спекулятивная логика указывает, что эти противоположности не только взаимодействуют, но и составляют единство. То есть спекулятивная гегелевская логика есть выражение принципа единства и борьбы противоположностей. Правда, этот термин принадлежит уже марксистским философам, но восходит он к Гегелю. Этот принцип есть основной принцип построения его триады: вначале возникает некий тезис, затем этот тезис себя отрицает (возникает некое противоречие — антитезис), в синтезе же это противоречие снимается. Противоречие между тезисом и антитезисом обретает некое единство, а не только борьбу.

Вся философия Гегелем может быть понята как саморазвитие идеи, саморазвитие мышления. С какого пункта здесь начинать? Поскольку у Гегеля существуют два подхода (один выражен в «Энциклопедии философских наук», а другой — в «Феноменологии духа»), то можно сказать, что в силу диалектического момента логики здесь не имеет особого значения то, с какого момента философ будет начинать рассмотрение. Поэтому «Энциклопедия...» есть как бы наиболее удобный для философа и понятный для остальных философов способ построения этой философской системы.

Все философы, начиная с Парменида, исходили из представления о том, что мышление и бытие тождественны, что мысль и то, о чем мысль существует, говоря словами Парменида, есть одно и то же. Из этого же понятия о бытии исходит и Гегель.

Вся гегелевская система сводится к «Науке логики», т.е. к учению о понятии: понятие — природа — дух.

Понятие есть чистая идея.

Природа есть инобытие идеи (отрицание идеей самой себя)

Дух есть синтез идеи и природы

(соответственно: «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа»).(«Наука логики» также строится по принципу триады: бытие — сущность — понятие. Проще всего взять «Энциклопедию...» и обратить внимание на две последних странички (оглавление). Здесь представлена вся структура, и в этом плане работа Гегеля действительно гениальна: глядя на оглавление и зная, о чем идет речь, можно представить себе то, как строится гегелевская система.

Бытие есть абсолютно общее понятие, т.е. понятие, которое предполагается абстрактной стихией мышления. Мышление есть мышление о чем-то абстрактном, т.е. о некоем чистом бытии. Чистое бытие есть начало, ибо оно есть и чистая мысль, и не определенная непосредственность. Бытие как чистая мысль не содержит в себе никаких определений: это есть чистая абстракция, поэтому бытие есть, собственно говоря, ничто. Здесь возникает четвертый ряд триады.

Бытие строится по следующему механизму: качество — количество — мера.

Тезис качества: бытие — наличное бытие — для себя бытие.

Понятие «бытие» развивается так: бытие — небытие — становление.

Так, собственно говоря, идет на каждом из уровней.

Представление о том, как философия Гегеля вырастает из предыдущей немецкой философии, надо знать (все, что я сказал об отношении к Канту, к метафизике, о роли Фихте и Шеллинга, их дедукции категорий и их антиномичности). О том, как построена гегелевская система, тоже знать нужно: этот метод триадический; из чего исходит гегелевская философия (из чистой мысли, которая есть чистое бытие; суть Гегеля — абсолютный идеализм: абсолютно все сводится к саморазвитию идеи). Нужно хотя бы представлять о том, каким образом действует механизм дедукции саморазвития понятия, хотя и не детально. Система Гегеля, грубо говоря, напоминает набор матрешек. Есть огромная триада: идея — природа — дух. Идея есть другая триада, первым звеном которой является бытие; бытие, в свою очередь, тоже триада. Есть и четвертая, и пятая триады — все сводится к маленьким триадикам, как от большой матрешки к самой маленькой. Саморазвитие понятий идет достаточно последовательно, и Гегель пытается не пропустить ни одной ступени.

Вот бытие — оно есть абсолютная неопределенность, поэтому оно есть небытие. Возникает антитезис: небытие. Что такое небытие? Это то, что отделяет одно бытие от другого бытия. Здесь есть некоторая определенность — бытие становится, хочет стать чем-то. Как синтез этого возникает становление. Становление есть уже некое наличное бытие. Из бытия возникает наличное бытие; бытие вместе с наличным бытием дают для себя бытие, т.е. еще более определенное. Для рассмотрения «Науки логики» этого достаточно.

Таким образом, Гегель восходит от общего понятия о мышлении (о том, что мышление есть мышление о самом себе и тем самым о бытии). Гегель дедуцирует все категории и, более того, большинство обычных понятий и показывает взаимосвязь между категориями и понятиями. Отсюда вытекают различные законы диалектического материализма.

Здесь же Гегель показывает ( в отличие от Канта, который считал, что сущность и явление разделены и человек познает только явление, а сущность от него ускользает, как некая вещь в себе), что поскольку сущность возникает из явления как его отрицание, то оно связано с ним и потому явление вместе с сущностью дают синтез в виде существования. Это существование есть более богатая категория, в которой и явление и сущность снимаются, т.е. устраняются противоречия между ними и оба они сюда входят. Т.е. существование, некий существующий предмет и соответственно соответствующее понятие, оказывается, для познания включает в себя информацию и о вещи в себе, и о явлении. Поэтому не существует для познания никаких пределов, никакой таинственной, мистической вещи в себе.

Таким же образом возникает и известный переход количества в качество. Одна из первых триад здесь — качество, т.е. бытие, формируясь, обретает некоторую определенность, некоторую качественную разновидность в самом себе. Далее, отрицая само себя и развиваясь, оно дедуализируется (?) до некоего количества. Затем качество и количество снимают себя в некоей мере (происходит переход качества в количество; об обратном Гегель не говорит, и здесь его дополнили классики марксизма), т.е. в некоем конкретном единичном предмете и понятии. Я все время говорю о предмете и понятии, потому что для Гегеля это одно и то же. И так далее — идет восхождение до понятия вообще.

Таким образом происходит дедукция любого понятия — и каждого конкретного, и любого вообще, т.е. понятие как стихия мышления, как чистая идеальность. Но эта чистая идеальность опять же отрицает самое себя, и возникает некое инобытие идеи, т.е. материя, т.е. природа — то, что составляет 2-й том учения Гегеля в «Энциклопедии философских наук».(«Философия природы» — может быть, наименее интересная и наиболее абсурдная часть учения Гегеля. Кроме как наивной натурфилософией в грубом смысле слова эту часть книги Гегеля не назовешь. Он говорит здесь о том, что существуют различные формы движения. «Философия природы» также делится на три части: механика, физика и органика. Механическое движение есть движение масс. В свою книгу Гегель пытается вместить все известные ему физические явления: у Шеллинга — электричество и магнетизм или учение о небесных телах и об отдельных индивидуальностях — элементах, о целостной индивидуальности и метеорологических процессах. Он сводит эти явления в некую систему, которая оказывается (несмотря на то, что Гегель был диалектиком, а это есть учение о жизни) безжизненным творением. Даже классики марксизма-ленинизма (Ленин) указывали на то, что «Философия природы» написана с метафизических, а не с диалектических позиций, а в «Науке логики», которая о природе не говорит ни слова, содержится гораздо больше диалектики, чем во всей «Философии природы». Об этой книге было достаточно много язвительных высказываний в 20 веке со стороны позитивистов (и действительно, с точки зрения человека, мало-мальски знакомого в той или иной форме с естествознанием, эта работа не выдерживает никакой критики — чистая натурфилософия). Гегель здесь показывает, каким образом от механической формы движения (а это марксисты взяли себе) через физическую, т.е. более высокую, происходит возрастание до органической формы движения как синтез физической и механической. В органической форме движения возникает некоторая индивидуальность, которая требует самосознания, самопознания. Но в форме природы она не может этого сделать, поэтому она требует синтеза с учением о понятии, и тем самым возникает учение о духе. То есть незавершенность индивидуальная так, как это понимается в «Философии природы», требует для себя общего и находит его в понятии. Понятие есть всегда понятие о чем-то общем. Поэтому противоречия между индивидуальным и общим снимают себя в «Философии духа».(«Философия духа» для Гегеля представляла наиболее важную часть философии. Если здесь каждая триада развивается и ей показаны отдельный параграф или отдельная глава, то для «Философии духа» у Гегеля существует как отдельная 3-я часть «Энциклопедии философских наук», так и каждой триаде у него посвящена отдельная книга, и чем дальше по пути саморазвития объективного духа, тем больше внимания уделяет этому Гегель. Попытаюсь набросать схему «Философии духа».

Дух есть субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. В абсолютном духе идея достигает своего окончательного саморазвития. Субъективный дух развивается как антропология, феноменология духа и психология (т.е. субъективный дух есть субъект, дух, воспринятый в его субъективном представлении как мой личный, субъективный дух). Объективный дух делится на следующую триаду: право (имеется в виду юридическое право) — мораль — нравственность. Гегель разрывает тождество между моралью и нравственностью, для него они не тождественны. Дальнейшее подразделение все важнее и важнее для Гегеля. Нравственность: семья — гражданское общество — государство (триада: тезис, антитезис и синтез). Абсолютный дух делится на следующую триаду: искусство — религия откровения — философия. Здесь стоит сказать, что по поводу субъективного духа есть ранная работа «Феноменология духа»; объективный дух представлен: «Философия права» — отдельный труд; в отношении государства есть «Лекции по философии и истории»; в отношении искусства — 4-томник «Лекции по философии искусства»; религия откровения представлена несколькими работами («Лекции о доказательствах бытия Божия», «Лекции по философии и религии» и др.); философия — «Лекции по истории философии» (хотя вся его система есть философия), где он показывает, каким образом философские системы, сменяя друг друга и отрицая друг друга, развиваются диалектически, восходя в конце концов к их абсолютному и объективному синтезу — философии Гегеля.

Обращаю ваше внимание на момент, который, наверное, не остался для вас незамеченным. Философия есть синтез искусства и религии, т.е. религия для Гегеля есть всего лишь нечто, что противопоставляет себя искусству. В этом можно видеть влияние романтиков (Шеллинга и Гельдерлина). Понятно, что искусство здесь понимается не просто как некая конкретная деятельность живописца или композитора, а как познание действительности, как романтическое представление об искусстве как о творчестве гения. Гегель сам понимал, что такое противопоставление искусства и религии, недостаточное внимание религии, конечно, поставят его в положение, когда ему придется оправдываться. Во многих работах он говорит о том, что в действительности противоречие между религией и философией не существует, что его философия и есть, собственно говоря, религия — различия лишь в форме, а по содержанию это одно и то же. Отсюда возникает и последующее гегельянство в духе Ильина (на Западе — абсолютный идеализм Фрэнсиса Бредли, когда религия строилась как философия; мы это видели на примере аверроизма и латинского аверроизма: об отношении религии и философии, в частности у Абеляра; проблема соотношения веры и разума — это давнишняя традиция. У Гегеля возникает аверроистская проблема: соотношение религии и философии, веры и разума).

У Гегеля одна истина: истина познает себя в философии; не мы познаем истину в конце концов, а истина познает себя, и для познания самой себя она развивается. Это саморазвитие идеи и показано в гегелевской системе. С другой стороны, он показывает это не просто как саморазвитие идеи, т.е. того, что является предметом философии, а как самопознание Бога. Бог творит мир, творит в этом мире человека, человек проходит все стадии от грехопадения до крестной смерти Иисуса Христа для того, чтобы познать самого себя. То есть Бог познает Самого Себя и для этого Он все это делает. И в философии познается истина, и в религии познается истина, но разными путями. Поэтому никакого аверроизма у Гегеля, конечно же, нет — это полный панлогизм: все есть мысль, все есть логика; есть одна лишь истина, она познается логикой, мыслью. Поэтому .......... совпадение философии и религии, т.е. можно предположить, что у Гегеля будет диалектическое, а точнее спекулятивное, объяснение всех христианских таинств. Фома Аквинский говорил: что-то можно доказать, а что-то нельзя. У Гегеля все можно доказать — все есть логика, и Сам Бог есть чистая логика, есть философ (как у Аристотеля: Бог есть чистый философский ум).

Лекция 49

Сегодня мы закончим знакомство с философией Гегеля. Нам осталось изучить его «Философию духа». Напоминаю вам принцип гегелевской триады: тезис — антитезис — синтез. По этому же принципу построена и вся гегелевская система. Гегель исходит из чистого понятия идеи, как она открывается сама в себе, существует сама через себя. Затем идея, развиваясь в понятие, как это показано в «Науке логики», отчуждается от самого себя и переходит в свою противоположность — в мир идеальный. «Философия природы», таким образом, является антитезисом — отрицанием первой части «Философии» Гегеля, первого тезиса «Науки логики». Синтезом понятия и «Философии природы» является «Философия духа». Природа, достигнув в своем развитии некоего состояния, возвращается к идее, понятию — таким образом, что идея начинает вновь сознавать самое себя, но уже не как идея, а как бы со стороны, получая воплощение в неидеальном мире (мире природы). Поэтому «Философия духа», как рассматривает Гегель, есть философия человека и общества и всех проявлений человеческого духа, ибо дух — это не только человеческий дух, но и объективный, существующий независимо от человека дух, как он проявляется в человеческом обществе и вообще в мире в качестве истории, наук, искусств, религии и, соответственно, самой философии.

На прошлой лекции мы вкратце говорили о том, какое строение приобретает «Философия духа»: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.

Субъективный дух есть то, как дух возникает в человеке; объективный — то, как этот дух функционирует в человеческом обществе; абсолютный дух — то, как этот дух познает сам себя через деятельность человеческую, научную, т.е. деятельность самосознания человека, и общественную. Так вслед за мыслью Гегеля мы и пойдем. Чем дальше идет изложение мысли Гегеля, тем больше внимания он уделяет рассмотрению очередного этапа: если «Философия природы» у него так и осталась вторым томом «Энциклопедии философских наук», то его «Философия духа» получает развитие в независимых произведениях. Скажем, 2-я часть «Философии духа» — «Объективный дух», где повествуется о праве, нравственности и истории, получила развитие в таких работах, как «Философия права» и «Философия истории». Третья часть — синтез двух тезисов «Философии духа» — «Абсолютный дух», где повествуется об искусстве, религии и философии, так же у Гегеля рассматривается отдельно: искусству посвящена его работа «Лекции по эстетике» (в 4-х томах), о религии есть ряд работ, которые объединены в 2-томник «Философия религии» (здесь лекции о доказательстве бытия Бога, лекции по философии и религии). О философии у Гегеля есть работа — «Лекции по истории философии», которые также изданы сейчас в трех томах. Я и останавливаюсь подробнее на «Философии духа», потому что чувствую, что Гегель и сам уделял этому аспекту своей философии большее внимание.

Итак, первый этап — субъективный дух. Он делится на три части — антропология, феноменология и психология.

Антропология рассматривает душу так, как она существует сама в себе. У Гегеля часто онтологическое развитие пересекается с историческим, и то, что я говорил о развертывании субъективного духа к объективному и абсолютному духу, следует понимать как развертывание онтологическое, но не историческое. Тем не менее историческое развертывание у Гегеля тесно связано с онтологическим и историческое развертывание есть проявление онтологического развертывания. Поэтому Гегель, повествуя о душе как существующей для себя, поясняет это учением о человеке в младенческом возрасте. Скажем, такие факты являются интересными для Гегеля, как развитие ребенка, начиная с внутриутробного, сновидение, состояние слабоумия, рассеянности, бестолковости — то, что является основными, начальными формами развития субъективного духа. Но субъективный дух на этом состоянии младенчества и неразвитости не останавливается и возрастает до понятия феноменологии — до того, когда субъективный дух осознает себя, т.е. в нем появляется способность к самосознанию. Окончательная стадия развития субъективного духа — соединение тезиса и антитезиса, т.е. душа,к существующая сама в себе, воспринимает себя как бы со стороны, возникает самосознание — феноменология духа. Вы помните название первой, основополагающей работы Гегеля, где он именно из этого факта исходит — из феноменологии духа. Здесь факт самосознания является лишь ступенью развития его системы.

Таким образом, субъективный дух, т.е. душа, создает себя как бы со стороны, т.е. отрицает самое себя. Возникает антитезис душе как существующей в себе, поэтому феноменология духа есть антитезис тезису, душа воспринимает себя со стороны, осознает себя — возникает самосознание. Как синтез возникает психология — душа, воспринимаемая в ее целостном виде, т.е. душа как сознающая себя, воспринимающая себя со стороны в некотором акте самосознания и самопознания. Все психические функции человеком осознаются не просто как младенцем или идиотом, которые не могут воспринять свое психическое состояние, а как здравым разумным человеком, который осознает себя и воспринимает свою психическую жизнь во всей ее полноте.

Основной момент развития субъективного духа состоит в появлении сознательной, разумной свободной воли. Именно это есть тот высший момент развития субъективного духа: появление разума на уровне феноменологии духа, когда субъективный дух сознает сам себя и в этом факте самосознания возникает разум, а затем уже разум воспринимает дух в виде некоторых своих субъективных состояний как некоторых практических чувств — влечения, произвола, состояния счастья или несчастья. Возникает ощущение независимости субъективного духа от каких-либо других внешних принципов — возникает ощущение свободы, возникает воля.

Воля есть конечный пункт развития субъективного духа. Воля, воспринимающая себя субъективно, стремится проявиться и в некоем объекте, т.е. стремится к некоему отрицанию самой себя. Поэтому если субъективный дух у Гегеля заканчивается развитием такой субъективной способности человека, как свободная воля, то объективный дух начинается с учения о праве. Стоит сказать, что свобода, как понимает ее Гегель, не есть некий произвол и абсолютная независимость — конечно же, Гегель понимает ее в диалектической связи с необходимостью. Это мы увидим дальше на примере его философии истории.

Итак, свободная воля человека, проецируя себя вовне, пытается осуществить свою свободу, т.е. завладеть чем-то существующим вне этой свободной воли. Возникает первое положение уже главы «Объективный дух», т.е. отрицание большого тезиса «Субъективный дух»; далее мы рассматриваем учение об объективном духе. Возникает собственность, владение, или право. Первое действие субъективного духа, ощущающего себя свободным, есть действие по приобретению себе в некую собственность чего-либо, находящегося вовне, т.е. состояние права.

Состояние права вначале возникает как неосознанное и нерефлексированное — просто как то, что может принадлежать и принадлежит некоему субъекту. Это является частным случаем, т.е. некий частный субъект приобретает себе во владение некую частную вещь. Это право должно быть реализовано не только в частном виде, но и в общей форме, т.е. превращается в право собственности как некоторую юридическую единицу, юридическое понятие. Возникает возможность нарушения этого права собственности, поэтому право собственности реализуется в понятии договора. А поскольку возникает возможность нарушения этого договора, т.е. возможность преступления, то синтезом этих двух понятий (собственности и договора) является право против нарушения права — некое субъективное действие индивидуума по приобретению собственности развивается затем в некое абстрактное всеобщее право, которое формируется на уровне договора между людьми. То есть тезис — право, антитезис — договор, синтез — право против нарушенного права. Право — это «я хочу чем-то завладеть», но я понимаю, что есть антитезис — кто-то хочет завладеть этим тоже (вспоминаем теорию Гоббса и теорию Руссо, их учение об общественном договоре). Возникает ограничение моего собственного права, поэтому возникает вопрос о договоре. Я понимаю, что моя свобода не безгранична, и возникает договор, где я ограничиваю свою собственную свободу и, соответственно, свои собственные права на обладание некими вещами. А синтезом этих двух понятий является право нарушенного права — право в его полном юридическом виде, т.е. право, предполагающее и возможность нарушения права, нарушения договора.

На уровне права возникает и такое чувство, как мораль. Человек в своем правовом действии может ощущать справедливость или несправедливость какого-нибудь правового действия — ощущать субъективно. То есть я ощущаю свое право на владение некоторой вещью, понимаю, что отторжение ее у меня будет несправедливым, и это субъективное ощущение моей правоты, того, что мой поступок благо, есть состояние морали. То есть мораль, по Гегелю, есть состояние субъективное.

На этом же уровне в результате развертывания возникает и понятие добра и зла: добро и зло есть субъективное ощущение, субъективное восприятие всего того, что связывается с понятием права. Но Гегель не останавливается на уровне морали, он утверждает, что кроме морали есть нравственность. Он был первым философом, который разделил эти два понятия — мораль и нравственность. Мораль есть субъективное восприятие добра и зла, некая субъективная уверенность; нравственность же есть действие объективного духа в обществе и вообще в мире, устанавливающего некие объективные нравственные ценности. Поэтому мораль возникает во мне не как моя прихоть, а в результате существования и развертывания объективного духа, в результате того, что этот объективный дух на некотором этапе развертывается до состояния нравственности. Поэтому если тезисом главы «Объективный дух» является понятие «право», а антитезисом является «моральность», то синтезом является понятие «нравственность».

Право как тезис внутри себя имеет структуру собственного развития. Но само по себе право также отрицает само себя антитезисом морали. Мое субъективное осознание права как бы отчуждается от меня, и я понимаю, что это мое право может быть справедливым или несправедливым, может быть добром или злом. То есть я смотрю на это право как бы со стороны — возникает понятие добра и зла. А поскольку мы уже видим, что само право возникает в обществе, где уже действуют такие понятия, как договор, договор против нарушенного права, то эта мораль, которая отрицала, была антитезисом права, это противоречие как бы снимается понятием нравственности. Право как субъективное право и выразившееся в объективном взаимодействии членов общества и субъективное восприятие каждым членом этого общества справедливости этого права на обладание некоторой вещью — здесь тезис и антитезис сливаются в синтезе, который называется нравственностью. Нравственность объективна, в отличие от морали, которая является субъективным ощущением добра и зла. Нравственный закон существует как некий закон для общества, некая норма ценностей, те объективные нравственные ценности, которые существуют в обществе.

Человек может осознавать эту нравственную силу, этот нравственный закон, и это осознание нравственного закона на субъективном уровне воспринимается как понятие долга (сразу же вспоминается кантовская этика). Таким образом, источник нравственности и проявление нравственности может быть не в отдельном человеке, а в обществе.

Поэтому нравственность, по Гегелю, развертывается в виде следующей триады. Первый тезис — семья, антитезис — гражданское общество, синтез — государство. Семья есть естественное нравственное единство. У животных также существует аналог этого единства, но лишь на половом уровне. Человек отличается от животных тем, что может сознавать свою душу, свой дух, а развитие этого сознания через антропологию и психологию приводит к сознанию добра и зла, На уровне первого, минимального семейного союза возникает семья — первое единство не только половое, но и нравственное. Семья, по Гегелю, есть незыблемая основа общества и потому священна. Объединяющей силой семьи является любовь, именно она придает семье единство.

Семья в данном случае рассматривается как некая семья вообще, как понятие. Но это понятие существует в виде множественности реальных семей, которые ведут себя как конкретные личности. На этой ступени дифференциации семьи как личности вступают друг с другом в некоторое взаимодействие — возникает гражданское общество. Семьи воспринимают себя как нечто противостоящее друг другу, т.е. семья как бы воспринимает себя со стороны — как бы отрицание тезиса в виде антитезиса.

Каждая семья, каждый член семьи испытывают конкретные материальные и духовные потребности, поэтому гражданское общество формируется как общество по удовлетворению человеческих потребностей. Люди и семьи друг в друге нуждаются, следовательно, каждый член гражданского общества служит для нужд другого человека, поэтому возникает разделение труда, различная степень дифференциации различных служебных, рабочих и прочих профессиональных черт людей. Возникают производство, общественное разделение труда, т.е. гражданское общество, которое с внешней стороны является просто хаотичным набором различных семей, на самом деле органичное целое, в котором каждая семья связана со всеми другими невидимыми нитями, связывающими потребности каждого человека и каждой семьи.

На этапе защиты прав каждой семьи возникает правосудие, которое покровительствует собственности и праву человека на труд, на профессию, и как некоторое объективное орудие гражданского общества для защиты правосудия возникают полиция и корпорации (промышленные объединения), которые защищают человека от случайностей и от посягательств других людей на их право пользоваться результатами своего труда и труда других членов общества. На этом уровне возникает синтез семьи и гражданского общества — государство. Развертывание это не историческое, а онтологическое. Нельзя сказать, что вначале существует индивид, потом в нем возникает самосознание, ощущение свободы, люди объединяются в семьи и т.д. Такое наивное, с точки зрения Гегеля, представление и отличало предыдущие концепции о возникновении гражданского общества — концепции Жан Жака Руссо и Томаса Гоббса (концепции общественного договора). Гегель смотрит в суть явления, в суть гражданского общества, и видит, что сутью его является логическое развертывание. В некоторых моментах оно совпадает с историческим развертыванием — так же, как человек в своем естественном росте проходит стадии от младенчества до взрослого состояния и приобретает состояние свободы, а в некотором возрасте возникает самосознание (скажем, в трехлетнем возрасте) человека, а до того он себя не осознает отдельным человеком, личностью. Известно, что любой ребенок до трех лет не называет себя «Я», а называет себя просто по имени как некоторый объект, а не субъект. Затем он осознает себя как личность. На этом этапе, уровне развития человека объективное, т.е. онтологическое и логическое, с одной стороны, и историческое совпадают. То же можно сказать и о некоторых моментах развития гражданского общества, которые также могут совпадать. Скажем,